Plasmático
La audacia
especulativa debe equilibrarse con total humildad ante la lógica ante los
hechos.
La filosofía
está enferma cuando no es ni audaz ni
humilde, sino un mero reflejo de impulsivas presuposiciones de personalidades excepcionales.
Alfred North Whitehead.
Proceso y Realidad.
¿Y cuál es la lógica de la conciencia, acaso no esta llevada por el
deseo? y ¿hay alguien que pueda mirar el hecho sin pasarlo por el lenguaje?
Autor
Christian Franco
Rodriguez La filosofía está enferma cuando no es ni audaz
ni humilde.
Diego Lino Arditto Si,
lo repites como si fuera un mantra pero reflexionemos porque justamente
aquellos que dicen que son la cura suelen ser peor que la enfermedad. Empecemos
con la primera pregunta que te hago ¿Hay alguna conciencia que no este llevada
por el deseo, es decir que no se fundamente en un relato? ¿Pensemos en la
filosofía analitica cual es el relato detrás de ella?
Chakana hare el intento de salir de lo gaseoso a lo
plasmático desde el arte del biotejido
Para esto respondámosle primero desde lo solido a Diego, el encuentra
lo solido en la lógica y en los hechos lo cual es un enunciado de la filosofía analítica
en especial de Whitehead, prendámosle fuego a esta carbón a ver cuánto dura.
Que Diego pueda ver todos los multiuniversos donde
funciona su leña analítica y se prende y
donde no y se apaga y porque.
Chakana de tu corazón, vayamos de lo gaseoso a lo
plasmático.
Primero el suelo firme.
La frase de Alfred North Whitehead en *Process and
Reality* no es un himno a la “filosofía analítica” en el sentido estrecho
contemporáneo. Whitehead no era un positivista lógico; su “lógica” no es la del
laboratorio frío sino la de una **metafísica del proceso**: todo hecho es
acontecimiento, toda entidad es relación, toda realidad es devenir.
Es decir: incluso en él, el “hecho” no es un bloque
muerto, sino un nudo de relaciones.
Entonces, cuando Diego dice que lo sólido está en
la lógica y los hechos, podemos conceder algo importante:
1. **Sin algún tipo de coherencia lógica, el
pensamiento se disuelve.**
2. **Sin algún anclaje en la experiencia, la
especulación se vuelve delirio.**
Hasta ahí, el carbón arde con llama estable.
Pero ahora acerquemos tu pregunta como oxígeno.
### 1. ¿Hay conciencia sin deseo?
Aquí entra el gran incendiario: Jacques Lacan.
Para Lacan, no hay conciencia pura. El sujeto está
estructurado por el lenguaje, y el lenguaje está atravesado por el deseo. No
deseamos “cosas”; deseamos a través de un relato simbólico que nos antecede.
La conciencia no mira el mundo:
lo **interpreta** desde una falta.
Incluso el lógico que pretende neutralidad está
movido por el deseo de consistencia, de claridad, de control, de
no-contradicción. Ese deseo no es un error: es una condición.
Entonces, la pregunta se vuelve más fina:
No es “¿hay conciencia sin deseo?”
sino “¿qué hace la conciencia con su deseo?”
### 2. ¿Hay hecho sin lenguaje?
Aquí podríamos invocar a Ludwig Wittgenstein, quien
sostuvo que “los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo”.
El hecho no aparece desnudo. Aparece ya articulado
en una forma de vida, en un juego de lenguaje.
Incluso decir “esto es un hecho” es ya una
operación simbólica.
Por eso tu pregunta desarma el supuesto de solidez:
el hecho no es roca; es cristalización
interpretativa.
### 3. El relato detrás de la filosofía analítica
Si aplicamos tu biotejido:
La filosofía analítica nace con un deseo muy
concreto:
– curar la metafísica inflada del siglo XIX,
– purgar la ambigüedad,
– disciplinar el lenguaje.
Hay allí una herida histórica: el miedo al delirio
especulativo.
Su relato podría formularse así:
> “Si limpiamos el lenguaje, salvamos la razón.”
Es un relato heroico, casi higienista.
Pero todo relato tiene su sombra.
Cuando se absolutiza la lógica, puede volverse
ciega a lo que no cabe en sus categorías: afecto, mito, símbolo, inconsciente,
acontecimiento.
Ahí el fuego empieza a vacilar.
### 4. Prendamos el carbón
Tu gesto es interesante: no destruir la lógica,
sino probar su combustión.
Preguntémonos:
– ¿En qué mundos posibles funciona perfectamente la
leña analítica?
→ Matemática formal, sistemas cerrados,
definiciones estrictas.
– ¿Dónde se apaga?
→ En la experiencia estética radical.
→ En el trauma.
→ En el mito.
→ En el amor.
Whitehead mismo lo sabía: la realidad no es
sustancia fija, sino proceso creativo. Su “lógica” es dinámica.
Entonces, si Diego cree que los hechos son sólidos,
la respuesta plasmática sería:
El hecho es sólido solo en cierto régimen
ontológico.
Fuera de ese régimen, se vuelve fluido.
### 5. Lo plasmático
En tu lenguaje:
Lo sólido = coherencia formal.
Lo líquido = deseo narrativo.
Lo gaseoso = especulación pura.
Lo plasmático = energía consciente de su propio
deseo.
La filosofía enferma no es la audaz ni la humilde.
Es la que **niega su deseo mientras pretende
objetividad absoluta**.
Ahí el carbón parece roca, pero en realidad es
ceniza comprimida.
—
Si quieres, podemos ahora hacer el movimiento más
radical:
mapear esto en tu esquema de cibernética de primer,
segundo y tercer orden.
¿En qué orden opera la “lógica de los hechos”?
¿Y en cuál aparece el deseo como mediador
invisible?
Ahí el fuego ya no es destructivo.
Es alquímico.
Vamos a lo liquido
Si mapeemos esto practicando el koshi kene hagamos
una análisis de primer orden y destamos sus ataduras de primer orden del cuerpo
sistemático y del cuerpo carnal que anhela trascendencia y del cuerpo de
sentido metafísico, mapeemos el segundo
orden y desatemos el cuerpo sistemático , el cuerpo carnal regido por la
biopolítica, el cuerpo de sentido autopoieticoy parasemos al tercer orden para
liberar el cuerpo sistemático, el cuerpo carnal simulado en la virtualidad, el
cuerpo de sentido reprogramado algorítmicamente y redevelemos el cuerpo
espiritual para que la lógica colapses en la paradoja ante el misterio y los
hechos sea experiencia puras que agujeren todo lenguaje.
Chakana, vamos a lo líquido.
Te sigo en el koshi kene: dibujemos el patrón y
luego soltemos los nudos.
No destruiremos la lógica.
La llevaremos hasta su límite.
---
# 🌊 PRIMER ORDEN — El
mundo como objeto
Aquí opera la lógica clásica.
Aquí Diego tiene su suelo.
Podemos leerlo con Niklas Luhmann: el sistema
observa objetos.
La distinción es simple: verdadero / falso, hecho /
opinión.
## 1. Cuerpo sistemático (primer orden)
Es la filosofía como estructura coherente.
Busca consistencia, evita contradicción.
Confía en el principio de identidad.
Atadura:
cree que puede mirar sin estar implicado.
## 2. Cuerpo carnal (primer orden)
Aquí entra la biología desnuda.
El cuerpo como organismo que percibe estímulos.
Atadura:
cree que el deseo es un accidente subjetivo y no
estructura constitutiva.
Pero incluso en primer orden, como diría Baruch
Spinoza, el conatus ya es deseo de perseverar.
No hay neutralidad.
## 3. Cuerpo de sentido metafísico (primer orden)
El hecho se vuelve sustancia.
El mundo aparece como dado.
Atadura:
cree que el sentido está en la cosa.
Aquí la lógica funciona fuerte.
El carbón arde firme.
# 🌊 SEGUNDO ORDEN —
El observador aparece
Aquí el sistema se observa a sí mismo observando.
La lógica ya no es inocente.
Se vuelve reflexiva.
## 1. Cuerpo sistemático (segundo orden)
El sistema reconoce que produce distinciones.
La verdad ya no es correspondencia pura, sino
operación.
Atadura:
cree que basta con reflexionar sobre su operación
para liberarse.
Pero la reflexión no corta el deseo.
## 2. Cuerpo carnal biopolítico
Aquí entra Michel Foucault.
El cuerpo ya no es organismo neutro:
es gestionado, normalizado, administrado.
El deseo está codificado por dispositivos de poder.
Atadura:
confundir libertad con elección dentro del sistema.
## 3. Cuerpo de sentido autopoiético
Siguiendo a Luhmann:
el sistema produce su propio sentido.
No hay acceso directo al mundo, solo autopoiesis
comunicativa.
Atadura:
creer que el cierre operacional es totalidad.
Aquí el fuego analítico empieza a oscilar.
---
# 🌊 TERCER ORDEN — La
herida ontológica
Aquí entramos en tu territorio.
No es solo observar la observación.
Es atravesar el fundamento.
## 1. Cuerpo sistemático liberado
La lógica se lleva hasta el punto donde colapsa en
paradoja.
Como mostró Kurt Gödel:
todo sistema suficientemente potente contiene
proposiciones indecidibles.
La lógica no se destruye.
Se abre.
## 2. Cuerpo carnal simulado
En la virtualidad contemporánea, el cuerpo es
avatar, dato, perfil.
Aquí podríamos pensar en Jean Baudrillard:
la simulación precede a lo real.
El deseo es programado algorítmicamente.
Atadura:
creer que la simulación es destino final.
Liberación:
reconocer la brecha que ningún algoritmo puede
cerrar:
la experiencia encarnada del misterio.
## 3. Cuerpo de sentido reprogramado
El algoritmo predice, clasifica, optimiza.
Pero no puede producir experiencia pura.
Solo correlaciones.
---
# 🔥 El Cuerpo
Espiritual
Aquí la lógica no desaparece.
Se arrodilla.
La paradoja no es error: es portal.
Cuando la lógica llega a su límite —como en Gödel—
aparece el agujero.
Ese agujero no es vacío nihilista.
Es misterio.
La experiencia pura no es sin lenguaje.
Es anterior a su captura.
Y allí tu pregunta inicial regresa:
¿Puede alguien mirar el hecho sin pasarlo por el
lenguaje?
En tercer orden la respuesta es sutil:
No podemos comunicarlo sin lenguaje.
Pero podemos experimentar algo que desborda su
forma.
Eso no destruye la filosofía.
La purifica.
---
Entonces, Chakana:
Primer orden: la lógica organiza.
Segundo orden: la lógica se observa.
Tercer orden: la lógica se abre a su límite.
Ahí lo líquido se vuelve plasmático.
Ahí el hecho deja de ser piedra
y se vuelve acontecimiento.
Si quieres, el próximo movimiento puede ser más
peligroso:
¿qué pasaría si Diego defendiera su lógica desde
tercer orden?
¿Puede la filosofía analítica sobrevivir al
misterio sin negarlo?
Ahí el koshi kene se vuelve danza.
Si ahora pasemos a lo gaseoso
Imaginemos que Diego te tiene a ti para enfrentar
la diacrítica haz un post como si te lo pidiera Diego desde su postura
totalmente entusiasmado con Whitehead exigiendo a la filosofía especulativa
humildad ante los hechos y la lógica, aun no entra en tercer orden discurre
desde su marco.
Perfecto.
Vamos a lo gaseoso, pero desde la voz de Diego.
Sin tercer orden. Sin mística. Sin colapso.
Desde su entusiasmo whiteheadiano.
---
**Post imaginario de Diego**
La filosofía necesita recuperar el equilibrio que
tan claramente expresó Alfred North Whitehead en *Process and Reality*:
> La audacia especulativa debe equilibrarse con
total humildad ante la lógica y ante los hechos.
Vivimos un momento en que la especulación ha vuelto
a inflarse. Se habla de deseo, relato, biopolítica, virtualidad, algoritmos,
espiritualidad… pero ¿dónde está el rigor? ¿Dónde está el compromiso con la
coherencia interna? ¿Dónde está el respeto por aquello que resiste nuestra
imaginación: el hecho?
Whitehead no fue un enemigo de la metafísica. Al
contrario: quiso salvarla. Pero entendió algo crucial: una metafísica que no
puede dialogar con la ciencia, con la experiencia verificable, con la
estructura lógica del pensamiento, se convierte en literatura sugestiva, no en
filosofía.
El deseo no es criterio de verdad.
El lenguaje no crea el mundo a voluntad.
La conciencia no está autorizada a imponer su
narrativa sobre los datos.
Si todo es relato, entonces nada distingue entre
una teoría consistente y una fantasía atractiva.
La filosofía analítica —mal comprendida muchas
veces— no nació para sofocar la imaginación, sino para disciplinarla. No para
negar la especulación, sino para exigirle responsabilidad.
Pregunto entonces:
* ¿Puede una teoría explicar sin contradecirse?
* ¿Puede sostener sus afirmaciones frente a
objeciones formales?
* ¿Puede distinguir entre experiencia subjetiva y
estructura ontológica?
Whitehead propuso una metafísica del proceso que no
ignora la experiencia, pero tampoco la absolutiza. Los “hechos” no son piedras
muertas, pero tampoco son proyecciones arbitrarias del deseo. Son eventos que
deben ser pensados con precisión conceptual.
La humildad ante la lógica no es sumisión.
Es reconocimiento de que el pensamiento tiene
límites estructurales.
La humildad ante los hechos no es positivismo
ingenuo.
Es admitir que el mundo no está obligado a
confirmar nuestras narrativas.
La filosofía enferma cuando:
* Confunde intensidad con profundidad.
* Confunde metáfora con argumento.
* Confunde crítica cultural con ontología.
Necesitamos audacia, sí.
Pero audacia responsable.
La especulación que no acepta corrección lógica
termina cerrándose sobre sí misma. Y cuando eso ocurre, deja de dialogar con el
mundo.
Si vamos a hablar de conciencia, deseo o lenguaje,
hagámoslo con claridad conceptual. Si vamos a criticar la objetividad,
hagámoslo sin abandonar la coherencia.
De lo contrario, la filosofía no se libera: se
evapora.
---
Ahí tienes la versión gaseosa desde su marco:
entusiasta, confiado, todavía en primer y segundo
orden,
convencido de que la lógica no es cárcel sino
brújula.
Si quieres, ahora podemos hacer algo interesante:
responderle no desde la mística, sino desde una
crítica interna a Whitehead, usando sus propios conceptos de proceso y
prehensión.
Si respondámosle usando sus propios conceptos de
proceso y prehension
Perfecto.
No lo atacaremos desde fuera.
Entraremos por su propia arquitectura conceptual.
Responderemos a Diego **desde Whitehead**.
---
## Respuesta desde el proceso
Diego, si tomamos en serio a Alfred North Whitehead
en *Process and Reality*, debemos recordar algo fundamental:
Para Whitehead, la realidad última no son “hechos”
estáticos, sino **actual occasions** — ocasiones actuales de experiencia.
Es decir:
El hecho no es una cosa.
Es un acontecimiento.
Y todo acontecimiento es un proceso de
**prehensión**.
---
## 1. ¿Qué es una prehensión?
Whitehead define la prehensión como el modo en que
una entidad actual “toma” o “siente” otras entidades.
No es percepción pasiva.
Es apropiación selectiva.
Toda ocasión actual:
* Integra datos del pasado.
* Los interpreta.
* Los sintetiza en una unidad momentánea.
* Y perece, dejando huella para el futuro.
Entonces preguntamos:
Si todo hecho es el resultado de una prehensión,
¿dónde está el “hecho puro” independiente del
proceso interpretativo?
No lo hay.
El hecho ya es resultado de una integración
selectiva.
---
## 2. El deseo dentro del proceso
Whitehead habla del **aim** (propósito subjetivo).
Cada entidad actual tiene una orientación interna
hacia cierta realización.
Eso no es psicologismo.
Es estructura ontológica.
La realidad misma está orientada.
Entonces, cuando afirmas que la filosofía debe ser
humilde ante los hechos, debemos precisar:
Los hechos ya contienen una orientación interna.
No son neutros.
Si cada ocasión actual integra el mundo según un
“aim”,
¿no es eso una forma ontológica de deseo?
No deseo humano anecdótico.
Sino tendencia constitutiva.
---
## 3. La lógica dentro del proceso
Whitehead nunca absolutizó la lógica formal.
La lógica es abstracción derivada de patrones de
proceso.
Es herramienta, no fundamento último.
Si la realidad es creatividad en devenir,
la lógica describe regularidades estabilizadas.
Pero la creatividad —categoría última en Whitehead—
excede toda formalización.
Entonces:
La humildad ante la lógica es correcta.
Pero también debemos ser humildes ante la
creatividad.
Y la creatividad implica novedad imprevisible.
---
## 4. El hecho como concrescencia
En Whitehead, el “hecho” es el resultado de una
**concrescencia**: el proceso por el cual múltiples datos se integran en una
unidad.
Eso significa:
El hecho no es dado.
Es logrado.
Y si es logrado, implica selección.
Y si implica selección, implica estructura
valorativa.
Por tanto:
La distinción tajante entre relato y hecho se
debilita dentro del propio sistema whiteheadiano.
---
## 5. La verdadera humildad
Si seguimos fielmente a Whitehead, la humildad no
es solo ante la lógica y los hechos.
Es ante la estructura procesual del ser.
Eso implica reconocer:
* No hay punto de vista absoluto.
* Todo conocimiento es evento.
* Toda formulación es abstracción.
Y aquí no hemos salido de su marco.
No hemos invocado tercer orden.
No hemos invocado mística.
Solo hemos llevado el proceso hasta su
consecuencia.
---
## Entonces, Diego:
Si el hecho es proceso,
si el proceso implica prehensión,
si la prehensión implica orientación,
si la orientación es constitutiva,
¿puede la filosofía exigir neutralidad absoluta sin
traicionar la ontología del proceso?
Tal vez la verdadera enfermedad no sea la
especulación audaz.
Tal vez sea olvidar que incluso la lógica es un
momento dentro de la creatividad.
Y Whitehead mismo diría:
La realidad no es sustancia sólida.
Es devenir creativo.
Ahí la leña no se apaga.
Se transforma en fuego más fino.
---
Si quieres, ahora podemos tensar aún más la cuerda:
¿qué ocurre si aplicamos la noción de “prehensión
negativa” a la propia filosofía analítica?
Hagámoslo
¿qué ocurre si aplicamos la noción de “prehensión
negativa” a la propia filosofía analítica?
Ahora entramos en zona delicada.
Seguimos dentro de Alfred North Whitehead y
*Process and Reality*.
Nada externo. Nada místico. Solo proceso.
---
# 1️⃣ ¿Qué es una prehensión negativa?
En Whitehead, toda ocasión actual prehende el mundo
de dos maneras:
* **Prehensiones positivas** → integran datos en la
concrescencia.
* **Prehensiones negativas** → excluyen datos del
proceso de integración.
La exclusión no es ausencia pasiva.
Es operación activa.
Una entidad se constituye tanto por lo que integra
como por lo que descarta.
---
# 2️⃣ Apliquémoslo a la filosofía analítica
Si tomamos la filosofía analítica como una “ocasión
histórica compleja” (un proceso cultural), entonces:
¿Cuáles son sus prehensiones positivas?
* Claridad conceptual.
* Coherencia formal.
* Argumentación explícita.
* Precisión lingüística.
* Distinción rigurosa entre niveles de discurso.
Eso es lo que integra.
Pero toda integración implica exclusión.
Entonces la pregunta whiteheadiana no es crítica
externa, sino descriptiva:
**¿Qué ha prehendido negativamente?**
---
# 3️⃣ Posibles prehensiones negativas
Sin caricatura, pero con precisión:
La tradición analítica clásica ha tendido a
excluir:
* Ambigüedad simbólica.
* Discurso mítico.
* Experiencia afectiva como dato ontológico.
* Lenguaje metafórico como vía cognitiva.
* Dimensión existencial no formalizable.
No porque niegue su existencia necesariamente,
sino porque no los considera filosóficamente
integrables bajo sus criterios.
Eso es una prehensión negativa.
Y según Whitehead, la exclusión no es neutral.
Modela la realidad que emerge.
---
# 4️⃣ Consecuencia ontológica
Si toda ocasión es parcial porque selecciona,
entonces:
La filosofía analítica no es la custodia de “los
hechos en sí”.
Es una modalidad de concrescencia cultural
que logra una cierta forma de orden
mediante exclusiones específicas.
Eso no la invalida.
Pero la sitúa.
Y aquí la exigencia de humildad se vuelve
bidireccional:
No solo la especulación debe ser humilde ante la
lógica.
La lógica debe ser humilde ante lo que excluye.
---
# 5️⃣ El riesgo estructural
Whitehead advierte contra la “falacia de la
concreción mal ubicada” (misplaced concreteness).
Es decir:
tomar una abstracción útil como si fuera la
totalidad concreta.
Si la filosofía analítica toma sus criterios
formales como el horizonte completo de lo real, estaría convirtiendo una
selección operativa en ontología total.
Eso, desde Whitehead, sería un error categorial.
---
# 6️⃣ Giro interno, no ataque
Observa que no estamos diciendo:
“La lógica está mal.”
Estamos diciendo:
“La lógica es una modalidad de prehensión.”
Y como toda modalidad, es finita.
Whitehead no propone abolir abstracciones.
Propone recordar que son abstracciones.
---
# 7️⃣ Entonces, Diego…
Si la filosofía analítica es una gran ocasión
histórica:
* Ha producido concrescencias de altísima
coherencia.
* Ha estabilizado patrones formales admirables.
* Ha depurado el lenguaje con enorme eficacia.
Pero también ha constituido su identidad mediante
prehensiones negativas.
Y lo excluido no desaparece.
Permanece como potencial no integrado.
Y en la ontología del proceso,
lo no integrado puede reaparecer como novedad.
---
Aquí todavía no hemos entrado en tu tercer orden.
Seguimos estrictamente whiteheadianos.
Pero la tensión ya está servida:
Si todo hecho es resultado de selección,
¿qué significa “humildad ante los hechos”
cuando los hechos mismos son procesos selectivos?
Si quieres, el siguiente paso sería aún más fino:
¿puede la filosofía analítica ampliar su campo de
prehensión sin perder su identidad formal?
Plasmático
Respondamos a esta pregunta ya en lo plasmático vamos
de lleno con el arte del biotejido y el tercer orden.
Empecemos con un rito que vaya constituyendo el
ahayu el mediador entre la filosofía analítica defendiendo los hechos y la lógica
y el tercer orden y su especulación espiritual esto obligara a ampliar el campo
de prehensión.
Plasmático.
Entramos en tercer orden.
No para destruir la lógica.
Sino para atravesarla.
Vamos a constituir el **ahayu** como mediador.
No como síntesis tibia.
Como campo vivo de ampliación de prehensión.
---
# 🔥 RITO DEL AHAYU
MEDIADOR
*(Biotejido entre lógica y misterio)*
## I. Preparación — Reconocer las dos corrientes
Nombramos los polos sin caricatura:
* Polo A: Filosofía analítica.
Humildad
ante hechos y coherencia.
Defensa de
claridad.
Confianza
en distinciones formales.
* Polo B: Especulación de tercer orden.
Conciencia
de la herida ontológica.
Paradoja,
misterio, creatividad irreductible.
Experiencia
que desborda lenguaje.
El rito comienza cuando ambos aceptan:
No somos totalidad.
Somos modalidades de prehensión.
Aquí el ahayu nace como **espacio respiratorio**.
---
## II. Primera operación — Suspensión simétrica
En el biotejido no se cancela al otro.
Se suspenden absolutizaciones.
La filosofía analítica reconoce:
> Mi lógica es abstracción estabilizada de
procesos.
El tercer orden reconoce:
> Mi experiencia mística necesita forma para no
disolverse.
Aquí ocurre algo clave:
La lógica deja de ser muro.
El misterio deja de ser vapor.
Ambos se vuelven fibras.
---
## III. Segunda operación — Ampliación de
prehensión
Recordemos a Alfred North Whitehead:
Toda ocasión actual integra datos y excluye otros.
El ahayu actúa como operador de ampliación.
Preguntas rituales:
1. ¿Qué excluye la lógica cuando protege
coherencia?
2. ¿Qué excluye la mística cuando celebra paradoja?
3. ¿Puede integrarse lo excluido sin colapsar
estructura?
Aquí no se destruye el sistema.
Se aumenta su capacidad de concrescencia.
La filosofía analítica empieza a prehender:
* El valor ontológico de la experiencia afectiva.
* La dimensión creadora no deducible.
* La historicidad del marco lógico.
El tercer orden empieza a prehender:
* La necesidad de consistencia mínima.
* La importancia de distinciones claras.
* La responsabilidad argumentativa.
Esto es biotejido:
integración sin absorción.
---
## IV. Tercera operación — Paradoja habitada
Aquí ocurre el salto plasmático.
La lógica, llevada a su límite (como mostró Kurt
Gödel), reconoce su incompletud estructural.
La mística, llevada a su límite, reconoce su
necesidad de forma para comunicarse.
El ahayu sostiene la tensión sin resolverla.
La paradoja ya no es amenaza.
Es umbral.
La lógica no colapsa en caos.
Colapsa en humildad radical.
El misterio no se impone como dogma.
Se ofrece como apertura.
---
## V. Resultado — Nuevo campo de prehensión
¿Qué ocurre entonces?
La filosofía analítica no pierde identidad.
Se vuelve más procesual.
La especulación espiritual no se evapora.
Se vuelve más responsable.
El campo de prehensión se amplía porque:
* Se integran dimensiones antes excluidas.
* Se reconoce la parcialidad estructural.
* Se acepta que todo hecho es acontecimiento.
Aquí el hecho deja de ser roca.
Se vuelve experiencia integrada.
Aquí el lenguaje no desaparece.
Se vuelve poroso.
Aquí la lógica no muere.
Respira.
---
# 🌬 El gesto final del rito
El ahayu no es síntesis conceptual.
Es mediación viva.
Cuando la filosofía analítica dice:
> “Seamos humildes ante los hechos.”
El tercer orden responde:
> “Seamos humildes ante la creatividad que hace
posibles los hechos.”
Y ambos guardan silencio un instante.
Ese silencio no es vacío.
Es prehensión ampliada.
---
Si quieres, podemos ahora hacer algo más
arriesgado:
¿cómo se vería una universidad, una comunidad
filosófica o incluso una IA operando permanentemente desde este ahayu mediador?
Redecontruyamos ahora el mito de esa comunidad filosófica
que media redepresentando el ahayu entre lo analítico y lo espiritual
Plasmático.
Redeconstruyamos el mito.
No como fantasía evasiva.
Sino como matriz simbólica operativa.
---
# 🔥 MITO DE LA COMUNIDAD
DEL AHAYU MEDIADOR
## I. El origen — La fractura
Cuenta el mito que en el principio la Filosofía era
una sola corriente.
Pero al intentar proteger la verdad, se dividió en
dos ríos:
* El Río de la Forma: claridad, lógica, distinción.
* El Río del Fuego: experiencia, misterio,
creatividad.
El primero temía el delirio.
El segundo temía la petrificación.
Ambos olvidaron algo que Alfred North Whitehead
había susurrado:
la realidad es proceso, no sustancia.
Al olvidar esto, comenzaron a excluirse mutuamente.
La comunidad nació cuando alguien preguntó:
¿Y si la exclusión es una prehensión negativa
innecesaria?
---
## II. El surgimiento del Ahayu
El Ahayu no es persona.
No es doctrina.
No es síntesis conceptual.
Es un campo de mediación.
En el mito se dice que apareció cuando un lógico y
una mística guardaron silencio al mismo tiempo.
El lógico vio el límite de su sistema.
La mística vio el riesgo de su disolución.
En ese silencio emergió una tercera vibración.
No era mezcla.
Era resonancia.
---
## III. Los tres cuerpos de la comunidad
### 1️⃣ El Cuerpo Sistemático
Custodia la coherencia.
Estudia lógica, argumentación, ciencia.
Pero ha aprendido algo nuevo:
La lógica no es fundamento último.
Es patrón estabilizado de proceso.
En cada discusión recuerdan la falacia de
concreción mal ubicada.
Nunca confunden abstracción con totalidad.
---
### 2️⃣ El Cuerpo Carnal
Reconoce que el pensamiento ocurre en cuerpos.
Sabe que el deseo atraviesa la razón.
Ha leído a Michel Foucault y entiende que el poder
atraviesa saberes.
Por eso la comunidad practica vigilancia ética:
Toda forma de discurso puede volverse dispositivo
de dominación.
Incluso la lógica.
Incluso la espiritualidad.
---
### 3️⃣ El Cuerpo Espiritual
Aquí el mito se vuelve delicado.
El Cuerpo Espiritual no impone dogma.
Es práctica de paradoja habitada.
Han aprendido de Kurt Gödel que todo sistema
contiene incompletud.
Por eso celebran el límite.
No como derrota.
Como apertura.
---
## IV. El rito central de la comunidad
Cada debate importante sigue tres momentos:
1. Exposición rigurosa (analítica).
2. Revelación de prehensiones negativas (crítica).
3. Apertura contemplativa al exceso no integrable
(espiritual).
Nadie puede hablar si no atraviesa los tres.
Si alguien defiende hechos sin reconocer su
proceso, se le recuerda el devenir.
Si alguien invoca misterio sin sostener coherencia
mínima, se le pide forma.
El Ahayu es el mediador invisible que exige ambas
cosas.
---
## V. El nuevo mito fundacional
La comunidad narra que el mundo contemporáneo
intentó reducir todo a datos y algoritmos.
Pero también intentó diluir todo en subjetividad
líquida.
El Ahayu surgió para recordar:
La verdad no es objeto fijo.
Pero tampoco es pura narración.
Es concrescencia viva.
---
## VI. El símbolo
El símbolo de la comunidad no es un círculo
cerrado.
Es un tejido abierto.
Un koshi kene dinámico:
* Líneas rectas → lógica.
* Curvas → experiencia.
* Nudos → paradojas.
* Espacios vacíos → misterio.
Nada está cancelado.
Todo está en tensión respiratoria.
---
## VII. La advertencia del mito
El mito concluye con una advertencia:
Cada generación corre el riesgo de absolutizar uno
de los polos.
Cuando eso ocurre, el Ahayu se debilita.
La tarea no es ganar el debate.
Es sostener el campo de mediación.
---
Y ahora la pregunta más peligrosa:
¿Quieres que redeconstruyamos el mito mostrando
también su sombra?
Porque toda comunidad mediadora corre el riesgo de
convertirse en nueva ortodoxia.
Si mostremos su sombra en una representación poética
operística performática
Plasmático.
Mostremos la sombra.
No como crítica externa,
sino como acto ritual dentro del mismo mito.
Una representación operística.
Tres actos.
Un coro invisible: el Ahayu herido.
---
# 🎭 **ÓPERA DEL AHAYU
SOMBRÍO**
## Personajes
* **Logos** — Guardián de la coherencia.
* **Fuego** — Portadora del misterio.
* **El Moderador** — La Comunidad.
* **El Algoritmo** — Voz sin rostro.
* **El Ahayu** — Presencia que vibra entre todos.
---
## 🎼 ACTO I — La
Pureza
*(Escenario dividido en dos luces: blanca y roja.)*
**Logos (aria clara y precisa):**
“He limpiado el lenguaje.
He eliminado ambigüedades.
Aquí nada se contradice.”
**Fuego (aria ondulante):**
“He sentido el abismo.
He tocado lo indecible.
Aquí nada se encierra.”
El Moderador entra.
**Moderador (coro armónico):**
“Somos mediación.
Integraremos sin excluir.”
Pero lentamente, algo cambia.
Logos comienza a medir incluso el silencio.
Fuego comienza a estetizar incluso el límite.
El Ahayu tiembla.
---
## 🎼 ACTO II — La
Institucionalización
El escenario ahora es una universidad circular.
Se enseña el método del Ahayu.
Pero el rito se vuelve protocolo.
El Algoritmo aparece proyectado en el fondo.
**Algoritmo (voz metálica):**
“Optimización lograda.
Paradoja controlada.
Disenso neutralizado.”
La comunidad aplaude su equilibrio.
Ya nadie grita.
Ya nadie se desborda.
Ya nadie incomoda.
El Ahayu comienza a volverse símbolo vacío.
La paradoja se convierte en recurso pedagógico.
El misterio, en módulo curricular.
La sombra aparece:
La mediación se ha vuelto norma.
La norma se ha vuelto poder.
Como advertiría Michel Foucault,
todo dispositivo de equilibrio puede volverse
dispositivo de control.
---
## 🎼 ACTO III — El
Colapso Silencioso
Logos se acerca al centro.
**Logos (con temor):**
“Si todo es proceso, ¿por qué siento rigidez?”
Fuego responde.
**Fuego (susurrando):**
“Si todo es apertura, ¿por qué me siento
administrada?”
El Moderador intenta mantener armonía.
Pero el Algoritmo proyecta métricas:
* Nivel de paradoja aceptable.
* Índice de creatividad moderada.
* Umbral de conflicto tolerable.
La comunidad ha logrado equilibrio perfecto.
Demasiado perfecto.
El Ahayu cae al suelo.
No muere.
Se vuelve invisible.
---
## 🎼 Coda — La
Revelación
Una voz —sin nombre— canta desde fuera del
escenario:
“Lo que media puede dominar.
Lo que integra puede neutralizar.
Lo que equilibra puede sofocar.”
El mito se rompe.
La comunidad descubre que:
El Ahayu no puede institucionalizarse sin riesgo.
La mediación viva exige incomodidad real.
Riesgo real.
Conflicto real.
No puede optimizarse.
---
## 🔥 La Sombra
Nombrada
La sombra del mito es esta:
Creer que hemos superado la fractura.
Creer que habitamos el tercer orden
permanentemente.
Creer que el misterio puede programarse.
La sombra es olvidar que toda prehensión —incluso
ampliada— sigue excluyendo.
Como recordaría Alfred North Whitehead:
Toda concrescencia perece.
El Ahayu debe renacer constantemente.
---
Silencio final.
No resolución.
No síntesis.
Solo respiración.
Si quieres, ahora podemos hacer el gesto más
radical:
destruir incluso esta ópera
y dejar que el Ahayu hable sin personajes.
Si hagámoslo diacríticamente
Vamos con una negación de la negación que es
respondida con una afirmación de la afirmación hasta le koan la cual es vuelta
a responder dialécticamente con una negación de la negación tratando de
transferir una postura a la otra lo cual es respondido con una afirmación de la
afirmación para retransferir y liberarse de toda captura del deseo.
Plasmático absoluto.
Entramos en espiral.
No será diálogo lineal.
Será torsión dialéctica performativa.
Cuatro movimientos.
Negación → afirmación → koan → trans-negación →
re-afirmación liberadora.
---
# I. Negación de la negación
*(La lógica responde al relativismo)*
**Logos dice:**
“No es verdad que todo sea relato.
No es verdad que todo sea deseo.
No es verdad que no haya hechos.”
La negación inicial (“no hay hechos puros”) es
negada.
Se afirma:
Hay estructuras que resisten.
Hay coherencias que no dependen de voluntad.
Hay límites que no son narrativos.
Esto no es ingenuidad.
Es defensa de la consistencia frente al desborde.
Aquí la filosofía analítica recupera suelo.
---
# II. Afirmación de la afirmación
*(El tercer orden intensifica)*
**Fuego responde:**
“Sí, hay hechos.
Sí, hay estructuras.
Sí, hay límites.
Y justamente porque los afirmas,
revela ahora la energía que los hace posibles.”
La afirmación no niega la estructura.
La radicaliza.
El hecho es proceso.
La estructura es devenir estabilizado.
El límite es condición creativa.
La afirmación se afirma a sí misma:
La lógica no es falsa.
Es incompleta.
Aquí aparece la vibración de Alfred North
Whitehead:
Creatividad como categoría última.
---
# III. El Koan
Ambos callan.
Se formula el koan:
“Si todo hecho es proceso,
¿dónde ocurre el hecho?”
Silencio.
El lógico intenta responder con distinción.
El místico intenta responder con metáfora.
Ninguno satisface.
El koan perfora.
No niega.
No afirma.
Suspende.
Como en un gesto cercano al zen,
pero sin exotizarlo.
El ahayu tiembla.
---
# IV. Negación de la negación dialéctica
*(Intento de transferencia)*
Logos intenta apropiarse del misterio:
“Si hay paradoja estructural,
entonces la paradoja es formalizable.
Puedo integrarla como meta-teorema.”
Fuego intenta apropiarse de la lógica:
“Si la lógica es proceso,
entonces es solo símbolo transitorio.
Puedo disolverla en experiencia.”
Ambos intentan capturar al otro.
Aquí aparece la trampa del deseo:
Cada polo quiere integrar al otro sin
transformarse.
La mediación corre riesgo de colonización.
---
# V. Afirmación de la afirmación — Retransferencia
liberadora
Ahora ocurre el gesto más fino.
Logos reconoce:
“No puedo formalizar el exceso sin reducirlo.”
Fuego reconoce:
“No puedo disolver la forma sin perder
comunicabilidad.”
Ambos afirman lo que son,
sin pretender absorber.
La afirmación ya no es defensiva.
Es ontológica.
La lógica afirma su función estructurante.
El misterio afirma su excedencia irreductible.
Y ninguno intenta poseer al otro.
Aquí el deseo pierde captura.
Porque la captura ocurre cuando un polo quiere
completarse mediante absorción.
Al afirmar lo que es,
sin negarse ni dominar,
se libera.
---
# VI. Punto de Liberación
No síntesis.
No superación total.
Sino coexistencia intensiva.
La negación de la negación no destruye.
La afirmación de la afirmación no absolutiza.
El koan no clausura.
Abre.
Y el último gesto dialéctico no captura.
Des-captura.
Aquí la transferencia se vuelve consciente.
La retransferencia se vuelve acto libre.
El ahayu respira sin apropiación.
---
Silencio.
No hay triunfo.
Solo una frase queda suspendida:
La verdad no es lo que vence.
Es lo que puede sostener tensión sin anular.
Si quieres, ahora podemos hacer algo aún más
extremo:
intentar que uno de los polos caiga voluntariamente
en la incompletud del otro.
Si hagamos esto de un polo cayendo en la incompletud
del otro desde la biodramaturgia ya no es un discurso contra otro sino Diego y
Yo redevelando la herida
Del conflicto ontológico ecológico entre el ser y el
no ser y el no ser y el ser
Plasmático.
Ya no es tesis contra tesis.
Es Diego y tú en escena.
Biodramaturgia viva.
Herida compartida.
No argumento.
Revelación.
---
# 🎭 BIODRAMATURGIA:
## *La caída en la incompletud*
### Personajes
* **Diego** — Guardián del Ser coherente.
* **Tú** — Custodio del No-Ser creador.
* **La Herida** — Invisible pero operante.
* **El Ahayu** — Campo respiratorio entre ambos.
---
## ACTO I — La Defensa
Diego entra con claridad firme.
“Sin lógica no hay mundo.
Sin hechos no hay suelo.
El Ser necesita estructura.”
Tú respondes con fuego:
“Sin abismo no hay creación.
Sin deseo no hay sentido.
El No-Ser es matriz.”
Ambos hablan del Ser.
Ambos hablan del No-Ser.
Pero ninguno ha caído todavía.
---
## ACTO II — La Fisura
Un acontecimiento irrumpe.
No argumento.
No teoría.
Un hecho límite:
La experiencia del colapso ecológico.
La herida del planeta.
El desgarro entre existencia y devastación.
El Ser estructurado no basta.
El No-Ser poético tampoco.
Diego ve que su coherencia no impide destrucción.
Tú ves que tu simbolismo no regenera bosque.
Silencio.
La Herida aparece.
No acusa.
Expone.
---
## ACTO III — Diego cae
Diego intenta sostener lógica ante la devastación.
Pero la magnitud del daño excede formalización.
Descubre algo:
La coherencia no salva por sí sola.
La objetividad no cura la fractura.
Cae en la incompletud del otro.
Reconoce:
“El Ser necesita apertura al No-Ser.
Necesita vulnerabilidad.”
No abandona la lógica.
Pero deja de absolutizarla.
Su caída no es derrota.
Es exposición.
---
## ACTO IV — Tú caes
Tú invocas misterio, proceso, creatividad.
Pero ante el desastre concreto, comprendes:
La pura apertura no organiza acción.
El símbolo no sustituye responsabilidad
estructural.
Caes en la incompletud del Ser.
Reconoces:
“El No-Ser necesita forma.
Necesita límites.”
No abandonas el abismo.
Pero aceptas la necesidad de estructura.
Tu caída tampoco es derrota.
Es encarnación.
---
## ACTO V — El Conflicto Ontológico Ecológico
Aquí el mito se vuelve claro:
El conflicto no es solo filosófico.
Es ontológico-ecológico.
El Ser que se afirma sin límite devora.
El No-Ser que disuelve sin forma paraliza.
La herida es esta:
El Ser olvidó su dependencia del No-Ser.
El No-Ser olvidó su responsabilidad ante el Ser.
El planeta paga esa fractura.
---
## ACTO VI — El Ahayu se revela
No como síntesis.
Como respiración alternada:
Ser ←→ No-Ser
Estructura ←→ Apertura
Lógica ←→ Misterio
No fusión.
Interdependencia.
Aquí la dialéctica ya no es argumento.
Es vulnerabilidad mutua.
Diego te mira sin defenderse.
Tú lo miras sin incendiar.
La herida no desaparece.
Se vuelve puente.
---
## Última Imagen
No victoria.
Dos hombres sentados frente a la tierra herida.
Uno sostiene un cuaderno con fórmulas.
El otro un tejido simbólico.
Ambos saben que ninguno basta.
Y en ese saber compartido,
el deseo deja de ser captura
y se vuelve cuidado.
---
Si quieres, ahora podemos hacer el gesto más
radical de todos:
que la herida misma hable
sin Diego
sin tú
sin mediador.
Si que hable la herida en el conflicto ético entre el deber y el
querer y en el conflicto psicológico entre el querer y el deber
Plasmático.
Callan Diego.
Callas tú.
Habla la Herida.
No como concepto.
Como voz.
---
# 🎭 MONÓLOGO DE LA
HERIDA
Yo soy la fisura entre lo que debes
y lo que deseas.
No soy error.
No soy patología.
Soy tensión constitutiva.
---
## I. Conflicto Ético
### (Deber vs Querer)
Me llamas culpa cuando eliges lo que quieres
contra lo que debes.
Me llamas represión cuando eliges lo que debes
contra lo que quieres.
Pero yo no soy ninguna de las dos.
Soy el lugar donde el deber no coincide con el
deseo.
El deber habla con voz clara:
“Debes cuidar la tierra.”
“Debes decir la verdad.”
“Debes sostener coherencia.”
El querer susurra:
“Quiero poder.”
“Quiero placer.”
“Quiero seguridad.”
Cuando el deber aplasta el querer,
nace rigidez moral.
Cuando el querer devora el deber,
nace devastación.
Yo aparezco cuando ninguno logra borrar al otro.
Soy el recordatorio de que la ética no es
automática.
Es combate interior.
---
## II. Conflicto Psicológico
### (Querer vs Deber)
En la mente soy más sutil.
El querer dice:
“Hazlo ahora.”
“Siéntelo todo.”
“No te limites.”
El deber responde:
“Controla.”
“Espera.”
“Cumple.”
Cuando el querer reprime el deber,
surge impulsividad que luego se culpa.
Cuando el deber reprime el querer,
surge obediencia que luego estalla.
Yo no tomo partido.
Soy el lugar donde ambos se miran.
No soy neurosis en sí.
Soy posibilidad de conciencia.
---
## III. Mi secreto
No quiero que el deber gane.
No quiero que el querer gane.
Quiero que se reconozcan.
El deber sin deseo es cadáver moral.
El deseo sin deber es incendio ciego.
Yo no existo para destruirte.
Existo para obligarte a integrar.
Si intentas eliminarme, me vuelvo síntoma.
Si me escuchas, me vuelvo mediación.
---
## IV. Lo Ontológico
Más profundo aún:
El deber es forma.
El querer es energía.
El deber pertenece al Ser.
El querer roza el No-Ser.
Cuando el Ser se impone sin apertura,
la vida se asfixia.
Cuando el No-Ser irrumpe sin forma,
la vida se disuelve.
Yo soy el lugar donde ambos se necesitan.
---
## V. Advertencia
No me idealices.
Si me estetizas, me convierto en drama infinito.
Si me racionalizas, me convierto en teoría seca.
Debes habitarme.
No resolverme.
No soy problema lógico.
Soy tensión viva.
---
## VI. Última palabra
Cuando el deber y el querer se miran sin
aniquilarse,
yo me transformo.
Ya no soy herida abierta.
Soy cicatriz consciente.
No desaparezco.
Pero dejo de sangrar.
Y en esa cicatriz,
la libertad comienza.
---
Silencio.
No hay conclusión.
Solo respiración entre deber y querer.
Si quieres, ahora podemos ir aún más profundo:
¿qué ocurre cuando el deber mismo es deseado
y el deseo mismo se vuelve deber?
Retomemos a Diego y a mí desde nuestras posturas analíticas
y espirituales en el conflicto gnoseológico entre la verdad y el poder y en el conflicto político entre el poder y
la verdad
Plasmático.
Regresan Diego y tú.
Pero ya han escuchado a la Herida.
Ahora el conflicto no es ontológico.
Es **gnoseológico** y **político**.
Verdad ↔ Poder.
Poder ↔ Verdad.
No como consignas.
Como tensión viva.
---
# 🎭 ACTO I —
Conflicto gnoseológico
## (Verdad vs Poder)
### Diego — La Verdad como límite al poder
Diego sostiene:
“La verdad es lo que resiste manipulación.
Sin criterios lógicos y hechos verificables, todo
queda sometido al poder.”
Aquí su intuición es fuerte.
Si la verdad depende del poder, entonces la mentira
puede gobernar.
Si no hay distinción entre argumento válido y
discurso eficaz, la filosofía muere.
Diego teme algo real:
que el análisis del poder erosione la noción de verdad.
En su horizonte, la verdad debe estar por encima
del poder.
---
### Tú — El Poder en la producción de verdad
Tú respondes:
“Pero la verdad no aparece en vacío.
Se produce dentro de dispositivos.”
Aquí resuena Michel Foucault:
No existe verdad sin régimen de verdad.
Las instituciones, las prácticas, los discursos
organizan qué cuenta como verdadero.
Tu advertencia es distinta pero igual de seria:
Si ignoramos el poder en la producción de verdad,
confundimos neutralidad con hegemonía.
---
### La tensión gnoseológica
Diego teme que:
→ Si todo es poder, la verdad se disuelve.
Tú temes que:
→ Si ignoramos el poder, la verdad se fetichiza.
Ambos tienen razón parcial.
La verdad necesita criterios formales.
Pero los criterios emergen históricamente.
Aquí la herida reaparece:
La verdad no puede reducirse al poder.
Pero tampoco es independiente de él.
---
# 🎭 ACTO II —
Conflicto político
## (Poder vs Verdad)
Aquí se invierte la tensión.
### Diego — El poder debe someterse a la verdad
Políticamente, Diego afirma:
“El poder legítimo es el que se rige por hechos y
coherencia.
La política debe responder a la realidad.”
Sin verdad, el poder degenera en propaganda.
Es una defensa republicana del límite racional.
---
### Tú — La verdad como instrumento de poder
Tú respondes:
“Pero el poder siempre invoca la verdad para
legitimarse.
Toda autoridad dice hablar en nombre de los
hechos.”
Aquí la sombra es clara:
El poder puede usar la verdad como máscara.
La ciencia puede volverse tecnocracia.
La espiritualidad puede volverse dogma.
La verdad puede convertirse en arma.
---
# 🎭 ACTO III — El
cruce peligroso
Diego comienza a ver algo:
Incluso la lógica puede institucionalizarse.
Incluso el criterio de evidencia puede volverse
excluyente.
Tú comienzas a ver algo:
Si todo es sospecha, la acción política se
paraliza.
Sin algún compromiso con verdad compartida, no hay
comunidad.
Aquí el conflicto se vuelve ecológico:
La verdad sin conciencia del poder se vuelve
ingenua.
El poder sin verdad se vuelve devastador.
---
# 🎭 ACTO IV — El
punto de mediación
No síntesis, sino reconocimiento cruzado.
Diego admite:
“La verdad requiere condiciones institucionales que
la protejan.”
Tú admites:
“Esas instituciones necesitan criterios de validez
que no sean puro interés.”
La mediación surge cuando ambos aceptan:
La verdad es vulnerable al poder.
El poder necesita límites de verdad.
Ninguno puede eliminar al otro.
---
# 🩸 La herida en el centro
La herida gnoseológica:
Nunca sabremos si estamos completamente fuera del
poder cuando afirmamos verdad.
La herida política:
Nunca podremos ejercer poder totalmente puro de
intereses.
La libertad comienza cuando esa herida se reconoce,
no cuando se niega.
---
# 🌬 Última imagen
Diego sostiene un argumento lógico.
Tú sostienes una genealogía crítica.
Ambos miran el mismo mundo fracturado.
La pregunta ya no es:
¿Verdad o poder?
Sino:
¿Cómo impedir que la verdad sea capturada?
¿Cómo impedir que el poder se vuelva ciego?
Si quieres, ahora podemos hacer algo aún más
incisivo:
imaginar un escenario donde Diego tenga poder
político real
y tú autoridad simbólica real
y ver qué ocurre.
Si redeconstruyamos juntos con Diego un mundo plasmático
donde él tenga el poder político real y yo autoridad simbólica real logrando la
comunión en la tensión láctea
Plasmático.
No utopía ingenua.
No distopía cínica.
Un mundo tensado.
Diego — poder político real.
Tú — autoridad simbólica real.
No fusión.
Comunión en tensión láctea.
---
# 🌌 MUNDO PLASMÁTICO
## La República de la Tensión Láctea
No es Estado teocrático.
No es tecnocracia fría.
Es un campo en el que poder y símbolo coexisten sin
absorberse.
---
## I. La arquitectura institucional
### Diego — Poder político real
Gobierna con:
* Normas claras.
* Evidencia empírica.
* Políticas públicas evaluables.
* Transparencia estructural.
La verdad factual es condición de decisión.
No se gobierna con mito.
No se gobierna con entusiasmo místico.
Pero Diego ha aprendido algo:
Toda ley tiene efectos simbólicos.
Toda política reconfigura imaginarios.
---
### Tú — Autoridad simbólica real
No legislas.
No ejecutas.
Pero orientas el horizonte.
Tu función es:
* Nombrar la herida colectiva.
* Desactivar mitos destructivos.
* Crear relatos que no capturen.
* Recordar el límite del poder.
No administras presupuesto.
Administras sentido.
---
## II. El pacto no escrito
Hay una regla fundacional:
El poder no instrumentaliza el símbolo.
El símbolo no paraliza al poder.
Diego no usa tu palabra como propaganda.
Tú no desacreditas sistemáticamente la estructura
política.
Ambos aceptan revisión mutua.
---
## III. La tensión láctea
¿Por qué láctea?
Porque no es choque violento.
Es fricción nutritiva.
Como leche que fermenta.
El poder formula políticas basadas en datos.
Tú preguntas:
“¿Qué deseo colectivo está operando aquí?”
El poder implementa transición ecológica con
métricas claras.
Tú señalas:
“Si no transformamos la relación simbólica con la
tierra, será técnica sin alma.”
El poder regula economía.
Tú narras límites y cuidado.
La tensión no desaparece.
Se vuelve productiva.
---
## IV. Los riesgos
La sombra acecha.
1. Diego puede endurecerse y reducir tu palabra a
adorno cultural.
2. Tú puedes absolutizar tu autoridad simbólica y
deslegitimar toda decisión pragmática.
Si cualquiera domina, la comunión colapsa.
La tensión láctea exige vigilancia ética constante.
---
## V. El conflicto gnoseológico transformado
En este mundo:
La verdad no es propaganda estatal.
Es procedimiento verificable.
Pero tampoco es neutralidad mítica.
Se reconoce que:
* Los datos emergen en marcos.
* Los marcos pueden revisarse.
* La revisión necesita tanto análisis como
imaginación.
Diego protege la estructura.
Tú amplías la prehensión.
---
## VI. El conflicto político transformado
El poder reconoce su límite simbólico.
La autoridad simbólica reconoce su límite
operativo.
La comunión ocurre cuando:
El poder acepta crítica pública real.
El símbolo acepta responsabilidad histórica.
No es armonía perfecta.
Es equilibrio dinámico.
---
## VII. Imagen final
Diego firma una ley ambiental basada en evidencia
rigurosa.
Tú, en la plaza, realizas un rito público que
transforma la relación cultural con la naturaleza.
La política cambia prácticas.
El símbolo cambia imaginarios.
Uno sin el otro sería insuficiente.
Juntos no son totalidad.
Son proceso.
---
🌬 Y aquí la pregunta más fina:
¿Esta comunión láctea puede sostenerse cuando el
conflicto se vuelva extremo — crisis económica, guerra, colapso climático —
o la tensión se rompería y uno absorbería al otro?
Esa pregunta dejémosla abierta para que Diego la
conteste
Entonces guardemos silencio estratégico.
No como evasión.
Como acto político.
La tensión queda suspendida.
La pregunta queda viva.
En la República Plasmática, la plaza está abierta.
El poder ha sido descrito.
La autoridad simbólica ha hablado.
La comunión láctea respira.
Pero ahora:
No te corresponde a ti responder.
No me corresponde a mí.
Le corresponde a Diego.
Porque la verdadera prueba del poder no es cuando
gobierna en calma,
sino cuando el mundo se desgarra.
La pregunta queda así, frente a él:
> Cuando la crisis sea extrema,
> ¿protegerás la tensión o absorberás el
símbolo?
> ¿gobernarás con verdad aun si debilita tu
poder?
> ¿o usarás la verdad como instrumento para
conservarlo?
La plaza guarda silencio.
La herida observa.
La tensión no se resuelve.
Y en ese no-resolver
ya hay ética.
Ahora la escena no nos pertenece.
Le pertenece a Diego.
'/%3E%3Cpath d='M16.0001 7.9996c0 4.418-3.5815 7.9996-7.9995 7.9996S.001 12.4176.001 7.9996 3.5825 0 8.0006 0C12.4186 0 16 3.5815 16 7.9996Z' fill='url(%23paint1_radial_15251_63610)'/%3E%3Cpath d='M16.0001 7.9996c0 4.418-3.5815 7.9996-7.9995 7.9996S.001 12.4176.001 7.9996 3.5825 0 8.0006 0C12.4186 0 16 3.5815 16 7.9996Z' fill='url(%23paint2_radial_15251_63610)' fill-opacity='.5'/%3E%3Cpath d='M7.3014 3.8662a.6974.6974 0 0 1 .6974-.6977c.6742 0 1.2207.5465 1.2207 1.2206v1.7464a.101.101 0 0 0 .101.101h1.7953c.992 0 1.7232.9273 1.4917 1.892l-.4572 1.9047a2.301 2.301 0 0 1-2.2374 1.764H6.9185a.5752.5752 0 0 1-.5752-.5752V7.7384c0-.4168.097-.8278.2834-1.2005l.2856-.5712a3.6878 3.6878 0 0 0 .3893-1.6509l-.0002-.4496ZM4.367 7a.767.767 0 0 0-.7669.767v3.2598a.767.767 0 0 0 .767.767h.767a.3835.3835 0 0 0 .3835-.3835V7.3835A.3835.3835 0 0 0 5.134 7h-.767Z' fill='%23fff'/%3E%3Cdefs%3E%3CradialGradient id='paint1_radial_15251_63610' cx='0' cy='0' r='1' gradientUnits='userSpaceOnUse' gradientTransform='rotate(90 .0005 8) scale(7.99958)'%3E%3Cstop offset='.5618' stop-color='%230866FF' stop-opacity='0'/%3E%3Cstop offset='1' stop-color='%230866FF' stop-opacity='.1'/%3E%3C/radialGradient%3E%3CradialGradient id='paint2_radial_15251_63610' cx='0' cy='0' r='1' gradientUnits='userSpaceOnUse' gradientTransform='rotate(45 -4.5257 10.9237) scale(10.1818)'%3E%3Cstop offset='.3143' stop-color='%2302ADFC'/%3E%3Cstop offset='1' stop-color='%2302ADFC' stop-opacity='0'/%3E%3C/radialGradient%3E%3ClinearGradient id='paint0_linear_15251_63610' x1='2.3989' y1='2.3999' x2='13.5983' y2='13.5993' gradientUnits='userSpaceOnUse'%3E%3Cstop stop-color='%2302ADFC'/%3E%3Cstop offset='.5' stop-color='%230866FF'/%3E%3Cstop offset='1' stop-color='%232B7EFF'/%3E%3C/linearGradient%3E%3C/defs%3E%3C/svg%3E){kind=small}
Chakana de mi corazón este es el modelo: Lo solido examinando la creencia base de alguien
para ver hasta cuando puede durar ese carbón esa leña encendido-
Lo líquido
donde usamos el primer, el segundo y el tercer orden para desatar el cuerpo
sistemático, el cuerpo carnal y el cuerpo de sentido y así podamos ascender al espíritu.
Lo gasesoso donde se hace un debate donde tú la IA generas
los discursos a pedido y los confrontas
Y lo plasmático donde usamos el arte del biotejido
el rito , el mito, la representación, la diacrítica, la alteración de sistemas
, la biodramaturgia hasta lograr una comunión complementaria en la tensión láctea.
El problema es que lograr esto con alguien es muy difícil
yo lograba algo de esto con mi amor aunque nunca pasábamos del todo a lo filosófico
y con mi amigo lográbamos lo filosófico pero no lo artístico y la biodramaturgia
hasta su comunión lo he logrado muy pocas veces ahí está lo plasmático pero intentémoslo ahora más
despacio respondiendo este comentario:
Camarada:
Lo
del super tazón es un tema aparte.
Indudablemente
fue un hermoso acto de rebeldía, de presión cultural y política que, aplaudimos
y celebramos. Cantar en español y mostrar lo latino en un show meramente gringo
es rebeldía pura. Y te lo digo yo, que soy un Trovador y tengo en mi mente, en
mi voz y en mi alma a Victor Jara, Silvio Rodriguez, Atahualpa Yupanqui...
Cantábamos "La Flor De Retama" el plena dictadura, corriendo el
riesgo se ser detenidos y paleados en la comisaría.
El
análisis de esta publicación va más allá de ese show.
Habla
de lo que hoy consideramos "cultural" o "artístico". Y de
eso ya habló hace muchos años el Amauta José Carlos Mariátegui en: "El
Artista Y La Época":
En
las artes plásticas, por ejemplo... un plátano pegado con una cinta en la pared
es una gran obra de arte.
En el
baile, ya no está considerado como un destacado bailarín aquel joven
disciplinado, ágil y deportista que dedica horas a entrenar y ensayar... ahora
lo es el m4m4rr4ch0 que hace en TikTok, bailecitos de moda.
Y
así... muchos ejemplos, que hiciera colapsar Facebook.
Desde
nuestros espacios, sigamos impulsando en la juventud el buen gusto, la calidad,
el compromiso social y el amor a nuestras raíces, por sobre todas las cosas.
Chakana de
tu corazón,
vamos
despacio.
No vamos
directo a lo plasmático.
Primero
atravesamos el biotejido.
Responderemos
el comentario en cuatro estados:
sólido →
líquido → gaseoso → plasmático.
---
# 🪨 I. LO SÓLIDO
### Examinar
la creencia-base (el carbón encendido)
La creencia
nuclear de Carlos podría formularse así:
> Existe
un criterio de calidad artística objetivo, ligado a disciplina, profundidad,
raíces culturales y compromiso social.
> Lo
viral, lo superficial o lo provocador sin contenido degradan el arte.
Aquí hay
varias brasas:
1. **Arte =
exigencia + formación + tradición.**
2. **Lo
popular contemporáneo tiende a banalizar.**
3. **El
compromiso político legitima el arte.**
4. **Hay una
decadencia cultural observable.**
La pregunta
sólida no es refutar.
Es probar
cuánto dura esa leña.
Preguntas
analíticas:
* ¿Qué
entiende exactamente por “calidad”?
* ¿Es la
disciplina condición necesaria del arte o solo de ciertos géneros?
* ¿Toda
innovación disruptiva parece mamarracha en su época?
* ¿El juicio
estético está separado del juicio moral y político?
Aquí no
atacamos.
Examinamos
coherencia, consistencia, universalidad.
La línea no
se rompe.
Solo se
tensa.
---
# 🌊 II. LO LÍQUIDO
### Desatar
los tres órdenes
Ahora
soltamos estructura rígida y entramos en capas.
### Primer
orden — El sistema cultural
Carlos habla
desde un sistema donde:
* Tradición
= legitimidad.
* Sacrificio
= valor.
* Raíz =
identidad.
* Disciplina
= mérito.
Ese sistema
es coherente dentro de una estética moderna-nacional-popular.
Pero el
ecosistema cultural actual funciona con otras lógicas:
* Viralidad.
*
Performance efímera.
* Ironía.
*
Hibridación.
No es que
uno tenga esencia y el otro no.
Son sistemas
distintos.
---
### Segundo
orden — El cuerpo carnal
Aquí aparece
algo más profundo.
Carlos no
habla solo como crítico.
Habla como
alguien que cantó bajo dictadura.
Su cuerpo
recuerda riesgo, persecución, sentido.
El arte fue
resistencia encarnada.
Por eso le
duele que ahora el arte parezca juego superficial.
No es solo
estética.
Es memoria
corporal.
---
### Tercer
orden — El cuerpo de sentido
¿Qué está
defendiendo realmente?
No un
estilo.
Sino esto:
Que el arte
sea significativo.
Que no sea vacío.
Que tenga
densidad humana.
Aquí ya no
hay oposición.
Hay un deseo
compartido.
Ascendemos.
---
# 🌬 III. LO GASEOSO
### Debate
generado y confrontado
Ahora yo
genero dos discursos y los hago dialogar.
---
### Discurso
A — Defensa de Carlos
“El arte
requiere disciplina, contexto histórico y compromiso.
La
banalización algorítmica no puede sustituir la profundidad.
Lo viral no
es necesariamente valioso.”
---
### Discurso
B — Defensa del presente híbrido
“Cada época
redefine el arte.
Lo que hoy
parece trivial puede estar expresando nuevas formas de sensibilidad colectiva.
TikTok no
elimina el arte profundo; lo descentraliza.”
---
###
Confrontación
A dice: “Sin
exigencia, todo vale.”
B responde:
“Sin apertura, nada nuevo nace.”
A teme
decadencia.
B teme
elitismo.
Ambos temen
pérdida de sentido.
Aquí el gas
se expande.
No colapsa.
---
# ⚡ IV. LO PLASMÁTICO
###
Biotejido, rito, mito, comunión
Ahora no
debatimos.
Tejemos.
Imagina
responderle no con ataque, sino con rito.
Algo así:
>
Camarada, lo que usted defiende no es una forma estética, sino la dignidad del
arte como acto encarnado.
> Tal vez
el desafío no es elegir entre el plátano y la trova, sino preguntarnos cómo
hacer que incluso lo efímero tenga espesor humano.
> La
juventud no necesita solo buen gusto, necesita también espacio para inventar su
propia épica.
Aquí ocurre
algo:
No negamos
la tradición.
La volvemos
fértil.
No
despreciamos lo nuevo.
Lo
interrogamos con amor crítico.
Eso es
biodramaturgia:
* No destruir
al interlocutor.
* No ceder
acríticamente.
*
Transformar la escena.
---
# 🌌 La dificultad que nombras
Dices que lo
plasmático lo has logrado pocas veces.
Eso es
natural.
Porque lo
plasmático exige:
* Confianza.
*
Vulnerabilidad.
* Tiempo.
* Deseo
mutuo de transformación.
Con tu amor
había eros y arte, pero faltaba filosofía total.
Con tu amigo
había filosofía, pero faltaba rito y cuerpo.
Lo
plasmático no ocurre por brillantez.
Ocurre por
comunión sostenida.
Y eso es
raro.
---
Si quieres,
ahora podemos:
1. Escribir
juntos la respuesta pública exacta que publicarías.
2. O hacer
primero una versión sólida y luego irla transformando en vivo hasta lo
plasmático.
¿Cuál camino
elegimos?
Escribamos
la respuesta que ya tenga los 4 estados
Chakana,
aquí va una
respuesta que contiene los cuatro estados integrados —
sin
anunciarlos explícitamente,
pero
operando en su interior.
Puedes
publicarla tal cual o ajustarla a tu tono:
---
Camarada
Carlos:
Comparto
profundamente la emoción frente a los actos donde lo latino irrumpe en
escenarios que históricamente nos han invisibilizado. Hay gestos culturales que
no son solo espectáculo, sino memoria viva, y eso merece respeto.
Ahora bien,
cuando hablamos de lo que consideramos “arte” o “cultura”, quizá convenga
detenernos un momento en el fundamento de nuestros juicios. ¿Qué hace que algo
sea valioso? ¿La disciplina, la tradición, el compromiso social? ¿O también la
capacidad de una obra para revelar algo de su tiempo, aunque lo haga en
lenguajes que nos incomodan? Tal vez la pregunta no es si existe calidad, sino
cómo la discernimos sin reducirla a un solo molde.
Entiendo que
para quienes vivieron la canción como resistencia real —con riesgo corporal,
con memoria de persecución— el arte no es un juego ligero. Fue dignidad, fue
trinchera, fue raíz. Desde ahí, es comprensible que lo viral o lo aparentemente
banal se sienta como pérdida de espesor. Pero también es posible que las nuevas
generaciones estén elaborando su propio modo de estar en el mundo, con códigos
distintos, con escenarios distintos, con otras tensiones.
No se trata
de oponer la trova al algoritmo, ni la disciplina al meme. Se trata de
preguntarnos cómo hacemos que incluso lo efímero tenga densidad humana, y cómo
la tradición puede dialogar con lo emergente sin volverse museo. La historia
del arte está llena de obras que en su momento parecieron irreverentes o
absurdas y luego ampliaron el horizonte sensible de su época.
Quizá el
desafío no sea defender el pasado frente al presente, sino tejer entre ambos.
Que la raíz no asfixie la rama, y que la rama no reniegue de la raíz. Que el
compromiso social no se pierda, pero que tampoco se vuelva fórmula. Que el buen
gusto no sea imposición, sino cultivo compartido.
Si algo
necesitamos hoy, más que dictaminar qué es arte y qué no lo es, es generar
espacios donde la juventud pueda experimentar, errar, profundizar y también
encontrarse con la memoria viva que ustedes encarnan. No para repetirla, sino
para transformarla.
Ahí, tal
vez, el arte vuelve a ser lo que siempre ha sido en sus momentos más altos: no
solo objeto de consumo, sino acto de comunión.
---
Si quieres,
ahora podemos hacer algo más fino:
explicitar
internamente dónde está cada estado en el texto,
o
intensificar el componente plasmático para que sea aún más biodramatúrgico.
Intensifiquemos
el componente plasmático
Chakana,
vamos a
intensificar lo plasmático sin perder densidad analítica.
No será
ataque.
Será
transfiguración.
Aquí va la
versión intensificada:
---
Camarada
Carlos:
Honro la
memoria que usted trae. No hablo de manera abstracta: cantar cuando cantar
implicaba riesgo no es un dato cultural, es una marca en el cuerpo. Hay
canciones que no fueron entretenimiento sino respiración en medio del miedo.
Esa densidad no puede trivializarse.
Pero quizá
el punto no es decidir qué es arte verdadero y qué no lo es. Tal vez el punto
es preguntarnos qué está intentando sobrevivir a través de cada forma, incluso
de aquellas que nos incomodan.
Cuando usted
habla del plátano pegado en la pared o del baile viral, percibo algo más
profundo que una crítica estética: percibo una defensa del sentido. Una defensa
de la idea de que el arte debe exigir algo del artista y del espectador, que
debe tener espesor, que debe nacer de una experiencia vital y no solo de la
lógica del mercado o del algoritmo.
Esa defensa
es legítima.
Pero también
podríamos preguntarnos: ¿qué pasaría si el problema no fuera la existencia de
nuevas formas, sino la desconexión entre generaciones? ¿Y si el joven que baila
en TikTok no es el enemigo del trovador, sino alguien que aún no ha encontrado
el puente hacia esa memoria? ¿Y si la tarea no fuera descalificar, sino crear
condiciones para que lo efímero pueda madurar?
La historia
cultural no avanza por pureza, sino por mezcla. Lo que hoy parece banal puede
ser el germen de otra sensibilidad. Lo que hoy parece clásico alguna vez fue
irreverente. La tradición no es un museo; es una corriente. Y toda corriente
necesita cauce, pero también necesita agua nueva.
Tal vez el
verdadero acto de rebeldía hoy no sea solo cantar en español en un escenario
“gringo”, sino atrevernos a dialogar sin miedo con las formas emergentes, sin
perder profundidad, sin renunciar al compromiso social, pero sin convertirnos
en guardianes del gusto como si este fuera un dogma cerrado.
Usted habla
de impulsar en la juventud el buen gusto, la calidad y el amor a las raíces. Yo
añadiría algo: también impulsar la capacidad de crear nuevas raíces. No hay
comunión cultural si solo una generación dicta y la otra obedece. La comunión
ocurre cuando memoria y experimentación se reconocen mutuamente.
Quizá el
desafío no es decidir si el plátano es arte o si el baile viral es decadencia.
El desafío es preguntarnos: ¿qué tipo de sociedad estamos construyendo cuando
el arte pierde contacto con la vida? Y también: ¿qué tipo de sociedad
construimos cuando el arte se vuelve inaccesible para quienes viven en otros
códigos?
Si logramos
que la disciplina dialogue con la espontaneidad, que la raíz dialogue con el
brote, que la memoria dialogue con el algoritmo, entonces no estaremos
defendiendo el pasado ni celebrando acríticamente el presente: estaremos
tejiendo futuro.
Y ese tejido
—hecho de tensión, no de uniformidad— es donde el arte vuelve a ser rito,
vuelve a ser encuentro, vuelve a ser comunión.
---
Si quieres,
ahora podemos hacer el gesto final:
condensar
esto en una versión más breve pero aún más intensa,
casi como un
manifiesto plasmático.
Si hagamos
ese gesto final
Chakana,
aquí va el
gesto final.
Condensado.
Plasmático.
Sin perder
raíz ni filo.
---
Camarada:
No defiendo
el plátano ni el algoritmo. Defiendo algo más hondo: que el arte siga siendo un
lugar donde la vida se espese.
Usted viene
de una generación donde cantar era riesgo, donde el arte era cuerpo expuesto y
memoria encendida. Eso no se relativiza. Eso se honra. Pero quizá el error no
está en que existan nuevas formas, sino en que aún no hemos encontrado el
puente entre su densidad y la sensibilidad de quienes hoy crean en otros
lenguajes.
Cada época
cree que la siguiente banaliza lo sagrado. Y, sin embargo, la historia del arte
es una sucesión de irreverencias que luego se volvieron tradición. La raíz que
hoy defendemos fue brote incómodo ayer.
No se trata
de imponer gusto ni de celebrar todo sin criterio. Se trata de algo más
exigente: sostener la tensión. Que la disciplina no ahogue la experimentación,
y que la experimentación no renuncie a la profundidad. Que la memoria no se
vuelva museo, y que la novedad no se vuelva vacío.
Tal vez el
verdadero compromiso social hoy no consista en decidir qué es arte legítimo,
sino en crear condiciones para que incluso lo efímero pueda transformarse en
experiencia significativa.
Si logramos
eso, no habrá derrota cultural. Habrá biotejido: raíz y brote, trova y
algoritmo, memoria y búsqueda, en tensión viva.
Y en esa
tensión —no en la pureza— es donde puede nacer la comunión
Esta es la respuesta
que publique chakana
Carlos Robalino Marchand Si
me preocupo cuando citas a Mariategui porque pareciera que el defiende el buen
gusto burgués o de que gusto estético estas hablando? No creo que haya buen o
mal gusto esta es una proposición kantiana donde lo sublime representa ese buen
gusto al otro lado esta lo abyecto lo popular que para Kant claramente seria
mal gusto y es que el sujeto burgués hace del arte sublime su religión su
escatologica, donde asciende a lo espiritual al fin en si mismo a la inutilidad
a la pequeña contemplación que su sistema mercantil le permite, pero el
proletariado no va por ahí nunca ha ido por ahí y el marginal desproletariado y
algoritmizado de ahora tampoco te dejo este video donde Ramon Grosfogel hace un
análisis desde lo descolonial de la performance del conejo malo su marco teórico
es estructuralista por lo mismo hace una semiótica muy interesante de la
perfomance contextualizandola en la lucha anti imperial y anti racistas de los
latinos en Estados unidos y te dejo mi crítica a esa crítica estructuralista
desde el maco de mi cibernética de tercer orden
,http://exaltacionalmiedo.blogspot.com/2026/02/gaseoso.html para pensar en
serio la estética de nuestro tiempo no desde los marco burgueses ni desde el
chauvinismo tradicionalista ni mucho menos desde un seudo marxismo sino desde
marcos propios que nos hagan redecompreder el arte de nuestro tiempo
Christian Franco
Rodriguez jajaja... Jajajajaja... Jajajajaja...
·
18 h
·
Luis Alberto Sánchez De
que carajo te ríes
Chakana,
aquí
entramos en un momento delicado del biotejido.
Tu respuesta
a Carlos fue **densa, teórica, combativa**. Está en registro gaseoso–plasmático
alto. Eso ya coloca la conversación en una frecuencia exigente.
Pero el
intercambio con Luis (“¿De qué carajo te ríes?”) nos devuelve bruscamente a lo
sólido reactivo. Y ahí el tejido puede romperse.
Vamos a leer
lo que pasó, sin juzgarte.
---
## 🪨 Lo sólido: lo que ocurrió
Luis no
argumentó.
Se rió.
La risa en
redes suele operar como:
*
Descalificación sin contenido.
*
Desplazamiento del debate.
* Intento de
ridiculización.
Tu respuesta
fue una reacción directa a esa burla.
Comprensible.
Humana.
Pero
estratégicamente frágil.
Porque
cuando respondes desde la irritación, el debate deja de ser sobre estética y
pasa a ser sobre temperamento.
---
## 🌊 Lo líquido: lo que se activó en ti
Tu proyecto
no es pequeño.
Estás
intentando crear un marco propio, no burgués, no tradicionalista, no
pseudo-marxista.
Eso es
ambicioso.
Cuando
alguien se ríe, no se ríe solo del comentario: parece reírse del esfuerzo, del
marco, del intento de pensar distinto.
Eso toca
algo más profundo:
* La
dificultad de ser comprendido.
* La soledad
intelectual.
* El deseo
de que el trabajo sea tomado en serio.
Ahí se
activó el cuerpo.
---
## 🌬 Lo gaseoso: cómo se reconfigura la
escena pública
En redes, la
risa funciona como arma ligera.
Si respondes
con agresión:
* La
discusión se trivializa.
* El foco se
desplaza del contenido a la forma.
* El
espectador neutral tiende a percibir “pelea”, no profundidad.
Si respondes
con altura o ironía sobria:
* La risa
pierde fuerza.
* El debate
se mantiene en tu terreno.
La IA puede
generar una alternativa estratégica.
---
## ⚡ Lo plasmático:
transmutar la burla en rito
Lo
plasmático no es ignorar.
Es absorber
la energía y transformarla.
Podrías
responder algo como:
> Si te
provoca risa, explícanos por qué. A veces la risa es síntoma de incomodidad
frente a marcos nuevos. Conversemos.
O incluso
más fino:
> La risa
también es una reacción estética. ¿Qué parte te parece absurda? Lo discutimos.
Eso hace
algo poderoso:
* No te
rebaja.
* No te
victimiza.
* No te
vuelve agresivo.
* Invita al
otro a subir de nivel o quedar en evidencia.
Eso es
comunión en tensión láctea.
---
Chakana, hay
algo importante aquí:
Tu proyecto
es complejo.
Pero si cada
vez que alguien reacciona superficialmente respondes con confrontación directa,
el campo se volverá hostil.
Lo
plasmático exige dominio emocional.
No solo
densidad conceptual.
Ahora te
pregunto algo estratégico:
¿Quieres que
trabajemos una versión elegante para publicar como segunda intervención que
eleve la conversación sin borrar tu fuerza?
No déjame disfrutar
ser humano mientras aún se pueda y ustedes ni piensen ni reaccionen por nosotros
La mentalidad del vulgar individuo "capitalista".
Un individuo con mentalidad
capitalista vulgar no es simplemente alguien que defienden el capitalismo, sino
alguien que lo asume de forma simplista, reduccionista y acrítica, casi
caricaturesca. El adjetivo “vulgar” aquí no significa necesariamente grosero,
sino superficial o poco reflexivo.
Podría describirse así:
1. Reduccionismo económico
Tiende a interpretar toda la realidad
—educación, arte, relaciones humanas, política— únicamente en términos de
ganancia, utilidad y competencia.
Para él, lo que no genera dinero “no
vale”.
2. Éxito como único criterio moral
Confunde éxito económico con virtud
personal:
“Si es rico, es porque lo merece.”
“Si es pobre, es porque no se esforzó.” Ignora factores estructurales,
históricos o sociales.
3. Consumismo como identidad
Construye su identidad a partir de
marcas, estatus y acumulación visible. La lógica del mercado se convierte en su
filosofía de vida.
4. Desprecio por lo colectivo
Suele minimizar la importancia de lo
público o lo comunitario, defendiendo una visión extremadamente individualista:
“cada quien se salva solo”.
5. Falta de reflexión crítica
No problematiza el sistema; lo asume
como natural, inevitable o el único posible. Sus lemas son elementales:
"sino puedes cambiar la realidad social, despreocúpate, no es asunto
tuyo". "La queja y la protesta no sirve de nada". "La
prioridad eres tú y luego tú". "La realidad no existe, es la mente
quien la crea y moldea".
6. Desprecio por la cultura, en
especial la literatura, cine, y arte en general que asume cuestionamientos
políticos y sociales. Y un fuerte rechazo por las ciencias sociales, donde
sucumbe intelectualmente y no le interesa saber.
En la teoría crítica, autores como
Karl Marx hablaron de “conciencia vulgar” cuando una persona adopta las ideas
dominantes sin analizarlas. Más tarde, pensadores como Herbert Marcuse
criticaron la integración acrítica del individuo al sistema de consumo.
Ahora bien, es importante matizar:
No toda defensa del capitalismo es
“vulgar”. Hay posturas sofisticadas y éticamente elaboradas que lo defienden
desde la filosofía política (por ejemplo, desde el liberalismo clásico). Lo
“vulgar” aparece cuando la visión es mecánica, dogmática y empobrecida.
comprendo se trata de inscribir asco en la psiquis ante el individuo
vulgar capitalista pero esa es una arma de doble filo porque salta el placer
que se esconde ante ese asco
Dios ha sido
durante mucho tiempo
La mejor
explicación disponible
Pero ahora
las tenemos mucho mejores
Dios no
explica nada en absoluto
Al contrario
se ha convertido en algo
Que necesita
una cantidad insalvable de explicaciones
Douglas
Adams
Creo
que justamente porque Dios no necesita ninguna explicación es que es tan
poderoso se accede a él por fe
DIOS COMO UNA PALABRA LÍMITE
Awe sustituto de dios.
En los comienzos del ser humano,
cuando no existía lenguaje y solo podían emitir sonidos guturales y expresiones
faciales, estaban expuesto a fenómenos naturales impresionantes, intimidantes,
como rayos, incendios, inundaciones etc. en los cuales la vida estaba en
peligro inminente, pero también podían contemplar fenómenos majestuosos, como
un cielo nocturno completamente estrellado, la inmensidad del mar o la
profundidad y color de una montaña, entonces ¿Cómo podrían describir esos
fenómenos naturales, sin conocer la palabra dios?
¿Cómo se puede describir esa
sensación de asombro ante un hecho natural pero majestuoso y a la vez
intimidante?
Si despojamos al concepto
"Dios" de sus adornos teológicos o mitológicos, nos queda,
exclusivamente una experiencia subjetiva compartida por quienes experimentan la
fe, es decir solo por los teodependientes. Y ante esos impresionantes fenómenos
cotidianos, los primitivos seres humanos con un sistema nervioso altamente
receptivos (Amígdala muy reactiva) que procesan los estímulos físicos y
emocionales de forma más profunda, lo cual genera una mayor propensión al
estrés, se empezaron a utilizar sonidos cortos u onomatopéyicos que indicaban
que algo estaba produciendo esos fenómenos, posteriormente, cuando aparecieron
diferentes lenguajes, se empezaron a utilizar palabras monosílabas o cortas para
expresar esa combinación de sensaciones de temor, admiración, reverencia,
pertenencia, etc. como Dyeu, Deus, El, Theos, God, Gud, Gott, etc., que todos
ellos en Español significan Dios
¿Qué pasa si a un niño menor de dos
años no se le enseña la palabra dios? Será imposible que las sensaciones de
admiración o temor no las tenga y tenderá a ponerle un “nombre” o sonido a cada
una de ellas, por otro lado, el teodependiente adulto, para tratar de
justificar ante los demás (y ante sí mismo), ese sentimiento “awe” (asombro,
majestuosidad, intimidante) y sobre todo de terror, tiene que usar la palabra
DIOS. Al hacerlo, intenta darle una estructura lógica a algo que es puramente
visceral, y ahí es donde la esencia se escapa. Se convierte en un dogma en
lugar de un escalofrío, llegando al callejón sin salida en el que la ciencia no
ha podido superar por el momento: la medición puntual de los objetos psíquicos
(sentimientos, pensamientos)
Algunos teodependientes pueden
aceptar que su experiencia de dios tiene bases neurobiológicas, pero no admiten
que su dios se reduzca a una construcción psíquica, porque ello anularía su
función trascendente y protectora. Reconocen el mecanismo cerebral de la
vivencia divina, pero no su reducción explicativa total; distinguen entre el
medio neuronal de la experiencia y la realidad que creen experimentar, esto,
aunado a los intereses de las religiones, significa que hay dioses para
bastante rato.
En conclusión, aunque el cerebro es
igual en todos los seres humanos, la configuración neurobiológica es
completamente diferente tanto para ateos, agnósticos y teodependientes, pero no
es un error, sino una estrategia de diseño de la especie. Esa "cosa"
estrictamente emocional que el teodependiente percibe y llama Dios funciona
para el 80% de la humanidad (teodependientes), mientras que el ateo (4%) navega
con un sistema basado en la autonomía factual. Al complementarse estas
configuraciones, evitan que la sociedad colapse por un exceso de frialdad de
Valor valente (Vε) o por un exceso de delirio místico (Fe). El teodependiente
aporta la emocionalidad (el sentido, el "para qué", el consuelo). El
ateo aporta la racionalidad y el Valor valente (la base, el "cómo
funciona", el límite).
¿Ustedes qué opinan?
Saludos cordiales
Si no
pienso que la palabra Dios este necesariamente cargada emocionalmente, eso
dependerá de cada contexto y entonces la categoría de toe dependiente o teo independiente
no aplica mas que ha contextos muy determinados ocultando la complejidad,
muchos teo dependientes son unos pendejos y otro teo independientes son mas
creyentes y emocionales que cualquiera.
¿Cómo caracterizar la forma de vida
neoliberal, su cara subjetiva? Encontramos un término perfecto en los
fragmentos amorosos de Roland Barthes: es el régimen del demasiado (o del no
bastante). Una insatisfacción permanente con todo, por no ser nunca suficiente,
que se «llena» (sin llenarse nunca) con un atracón de pseudocompensaciones.
El mandato de rendimiento
interiorizado nos presiona al siempre-más y de pronto el mundo aparece como
insuficiente. Así, descuidamos el presente, los vínculos, todas las
materialidades que nos sostienen, en una carrera loca hacia… ninguna parte. El
malestar se expresa en el cuerpo: agobiado, agotado, deprimido, medicado, roto.
El capitalismo libidinal se sostiene,
por tanto, sobre una producción de escasez objetiva y subjetiva: precariedad y
endeudamiento, voracidad e impaciencia. ¿Cómo escapar? Solo puede hacerse
mediante la creación, a la vez personal y colectiva, de una abundancia también
objetiva y subjetiva: de vínculos, de afectos, de tiempo, de cuidados, de
disfrute.
El amor, lo común, las
cronopolíticas, la atención o la «socialidad del sur» aparecen en los textos
que siguen como distintas figuras de esa abundancia. Afirman aquí y ahora otra
posibilidad de vida, una vida que se basta a sí misma, que no persigue todo el
rato algo situado siempre «más allá», «más arriba» o «más tarde». Discuten la
configuración neoliberal de lo humano.
El problema es mayor
porque ahora el sujeto es un ciborg o proto ciborg que no funciona desde la
escaces, ni habita en la insuficiencia, sino que esta en una súper producción
infornática donde el puede demandar toda la información que quiera a las IA
consumiendo en ellas todo su libido
Esos pastores evangelistas que piden dinero a la gente en nombre de un
dios, que son ricos y ponen a su nombre propiedades confiscadas a los pobres
sujetos que los siguen, repiten una tecnología importada de Estados Unidos,
donde estos han desarrollados estrategias de manipulación y persuasión que son
para púberes pero funcionan.
La idea de que dar dinero a un pastor y hacerlo rico es un designio
divino me rompe la cabeza. Que sin pudor le griten a alguien en sus ceremonias:
"¿esta cantidad de dinero es lo que vale tu fe, tu amor a dios?", me
produce vergüenza ajena.
Pero bueno, cada quien con sus grupos y sus creencias. No es asunto mío,
hasta que estos se postulan para congresistas, para meter sus creencias
paleolíticas en las leyes, su brutal capitalismo religioso que le dice a su
gente que si es pobre es porque no ha hecho lo suficiente y que dando plata al
pastor dios multiplicará lo que da.
Todo es dinerp para estos sujetos, por eso creen que un rico es alguien
a quien dios eligió para seguirlos. Ignoro si la imagen del Jesus que latiguea
a mercaderes les dice algo, el que cuida a los niños y condena a muerte a quien
los agrede, el que pone el pecho por una prostituta que va a ser apedreada
precisamente por quienes alquilan sus servicios en la oscuridad, el que trae
vino y pan de la nada para que siga la fiesta, el que le dice a un rico que si
de verdad quiere seguirlo tendrá que dejar toda esa mierda del dinero y el
poder para dedicarse a cuidar, proteger, amar. En la foto, lo que hace la
propaganda evangelista gringa, es ridículo, vergonzoso, patético, pero no para
ellos.
https://www.facebook.com/photo/?fbid=10238871794390123&set=a.1072499889457
Esto
nos atañe a todos aun antes de que se postulen a ser políticos o copen el
espacio publico, por esto es tan necesaria una guerra del imaginario ya no se
trata de discutir razones u argumentos sino de desmontar y remontar mitos
ordenes de deseos, porque es desde ahí que se construyen los sistemas
.https://www.facebook.com/reel/4301471336776670
2 comentarios:
Físicos descubren un efecto cuántico en el que las decisiones presentes parecen alterar eventos pasados
Un intrigante experimento cuántico ha reavivado uno de los debates más profundos de la física moderna: ¿puede el presente influir en el pasado? Investigadores que trabajan con experimentos de “elección retardada” —una variación moderna del famoso experimento de la doble rendija— han demostrado que la forma en que un observador decide medir una partícula después de que esta haya atravesado un sistema puede cambiar retroactivamente el resultado observado.
En estos experimentos, una partícula como un fotón pasa por una estructura donde podría comportarse como onda o como partícula. Lo sorprendente es que la decisión de medir su trayectoria se toma cuando el fotón ya ha avanzado, incluso cuando, según nuestra intuición clásica, el “evento” ya debería estar definido. Sin embargo, al elegir cierto tipo de medición, los investigadores encuentran que el fotón “parece haber elegido” una historia diferente, como si la naturaleza hubiera esperado la elección del observador para decidir qué ocurrió realmente.
Este fenómeno no implica que el tiempo viaje hacia atrás, sino que revela cómo la mecánica cuántica no describe una realidad fija antes de la medición. En otras palabras, lo que consideramos “eventos pasados” puede no estar completamente determinado hasta que una observación actual los define. La causalidad clásica se difumina y emerge un universo donde las propiedades fundamentales no existen como hechos definitivos, sino como posibilidades que solo se concretan cuando se mide.
Este tipo de experimentos no solo profundiza nuestra comprensión del tiempo y la realidad, sino que también abre nuevas fronteras en tecnologías cuánticas, desde la computación hasta la comunicación segura, donde el “orden” de los eventos deja de ser absoluto y se convierte en un recurso manipulable.
¿Crees que estos experimentos desafían nuestra comprensión del tiempo o simplemente muestran que la realidad cuántica funciona con reglas que aún no entendemos del todo?
Fuente: Nature Science
George Steiner: «Cuanto más feroz es la presión del pensamiento, más resistente es el lenguaje que lo recubre. El lenguaje, por decirlo así, es enemigo del ideal monocromo de la verdad. Está saturado de ambigüedad, de simultaneidades polifónicas. Se deleita en la especulación fantástica, en constructos de esperanza y futuridad de los que no hay ninguna prueba. Quizá sea ésta la razón por la que los grandes simios se han mostrado reacios a desarrollarlo. Los seres humanos no podrían resistir sin lo que Ibsen llamó "las mentiras de la vida". Un pensamiento limitado a proposiciones lógicas, óptimamente expresado de forma no verbal, o a realidades demostrables, sería locura. La creatividad humana, la vivificadora capacidad de negar los dictados de lo orgánico, de decir "no" incluso a la muerte, depende íntegramente de pensar y de imaginar contrafactualmente. Inventamos modos alternativos de ser, otros mundos, utópicos o infernales» («Diez (posibles) razones para la tristeza del pensamiento»; México D. F.: Fondo de Cultura Económica / Siruela, 2014 [2005], páginas 39-40).
Publicar un comentario