Como alterar y contraalterar a un Dictador

No se trata de distribuir el poder entre más personas; se trata de transformar la respiración mediante la cual una capacidad llega a convertirse en poder sobre otros.

La triste historia de Bell En política, como en la vida, tenemos deseos y nos enfrentamos con obstáculos que nos impiden conseguir lo que queremos. Las normas y leyes de un gobierno, por ejemplo, limitan lo que podemos hacer. Quienes ocupan el poder son distintos de los demás: pueden concebir normas en beneficio suyo y hacer que les sea más fácil conseguir lo que quieren. Entender lo que la gente desea y cómo lo consigue puede ser de gran importancia para aclarar por qué quienes ocupan el poder hacen con frecuencia cosas malas. De hecho, la mala conducta es la mayoría de las veces buena política. Este axioma es válido ya se gobierne una población diminuta, un negocio familiar, una megacorporación o un imperio mundial. Empecemos por la historia del equipo de gobierno de una pequeña ciudad, un grupo de patanes a todas luces codiciosos, rapaces y avariciosos, para que podamos apreciar cómo se ve el mundo desde la perspectiva de un dirigente. Y sin embargo es vital que recordemos que se trata de una historia sobre la política, no sobre la personalidad. Estemos hablando o no de un conciliábulo de réprobos corruptos, lo que realmente importa es que son personas que valoran el poder y reconocen cómo obtenerlo y conservarlo. Muy pronto llegaremos a percibir que esta pequeña historia de conducta miserable se repite en todos los niveles de la política y del gobierno corporativo, y que no hay nada fuera de lo ordinario en la extraordinaria historia de Bell, California. Robert Rizzo es un ex administrador municipal de la pequeña ciudad de Bell (unos 36.600 habitantes). Bell, un suburbio de Los Ángeles, es una población pobre, mayoritariamente latina. La renta per cápita se sitúa quizá entre los 10.000 y los 25.000 dólares –las estimaciones varían–, pero en cualquier caso por debajo de la media californiana y nacional. Más de la cuarta parte de los trabajadores de la ciudad viven por debajo del nivel de la pobreza. La vida no es fácil en Bell. Sin embargo, es una comunidad que se enorgullece de sus logros, de sus familias y de sus perspectivas. A pesar de sus muchos retos, Bell supera sistemáticamente a otras comunidades californianas en el empeño de mantener por debajo de la media los delitos violentos y contra la propiedad. Un rápido vistazo al sitio oficial de Bell en Internet hace pensar en una comunidad próspera y feliz rebosante de cursos de verano, actos en la biblioteca, juegos acuáticos y excursiones en familia llenas de diversión. Y Bell parece ser también una comunidad comprometida. La ciudad ofrece, por ejemplo, subvenciones de Vivienda y Desarrollo Urbano (Housing and Urban Development, HUD) para pagar reparaciones en casas unifamiliares siempre que se cumplan ciertos requisitos básicos de residencia e ingresos 1. Sin duda Robert Rizzo, que ocupó su cargo diecisiete años, recuerda con orgullo su época como administrador municipal. En 2010, el entonces alcalde de Bell, Óscar Hernández (después encarcelado por corrupción), dijo que la ciudad había estado al borde de la quiebra en 1993, cuando fue contratado Rizzo (también recientemente acusado de corrupción). Durante quince años seguidos de los que Rizzo estuvo en su puesto, hasta que dimitió en 2010, la ciudad había contado con un presupuesto equilibrado. Hernández cree que Rizzo consiguió que la ciudad fuera solvente y ayudó a que siguiera siéndolo2. Eso, por supuesto, no es poca cosa. Sin duda él y los dirigentes municipales con los que trabajó eran merecedores de elogio y de recompensas tangibles por sus buenos servicios al pueblo de Bell. Sin embargo, detrás de la idílica fachada hay un relato que encarna cómo funciona la política en realidad. Fíjate: Robert Rizzo, contratado por 72.000 dólares al año en 1993 y que estuvo diecisiete años en su cargo hasta verse obligado a dimitir en el verano de 2010, al final de su ejercicio estaba ganando la friolera de 787.000 dólares al año. Pongámoslo en perspectiva. Si su salario se hubiese mantenido a la par de la inflación, habría ganado 108.000 dólares en 2010. ¡Ganó siete veces más! Durante largos años de baja inflación, su salario subió a una tasa anual compuesta de más del 15%, casi exactamente el rendimiento prometido por Bernie Madoff, el maestro del esquema Ponzi, a sus inversores. ¿Cómo es la retribución de Rizzo comparada con la de otros cargos gubernamentales de responsabilidad? Al presidente de Estados Unidos se le pagan 400.000 dólares 3. El salario del gobernador de California apenas supera 200.000. El alcalde de Los Ángeles, a un paso de Bell, cobra solo una pizca más de los 200.000. Desde luego, Robert Rizzo ni siquiera se acercaba al empleado público mejor pagado de California. Esa distinción, como en la mayoría de los estados, recaía en el entrenador del equipo de fútbol americano de una universidad: el entrenador del UC Berkeley ganaba aproximadamente 1.850.000 dólares en 2010, pero es probable que produjera un rendimiento mucho mayor que el señor Rizzo4. A Robert Rizzo se le atribuyó el hacer un buen trabajo para Bell, pero ¿fue tan bueno en realidad? Parece que fue el administrador municipal mejor pagado de todo Estados Unidos (o al menos hasta que descubramos otro Bell). Es natural pensar que de una u otra manera Robert Rizzo tuvo que dedicarse a robar dinero, meter las manos en la proverbial masa, tomar fondos que no eran legítima ni legalmente suyos, o por lo menos hacer tal o cual cosa inmoral o ilegal. Jerry Brown, fiscal general de California (y candidato demócrata a gobernador) en la época del escándalo de Bell, prometió, en el verano de 2010, una investigación para averiguar si se había infringido alguna ley. El mensaje implícito en su acción fue bastante claro: nadie pagaría al administrador de una pequeña ciudad casi 800.000 dólares al año. No obstante, la verdad es un poco más complicada. La historia real es una serie de maniobras políticas hábiles (y reprensibles), tácitamente sancionadas por los votantes de Bell y por los miembros del concejo que los representan, y completadas solo por un toque de latrocinio. Las ciudades comparables a Bell pagan a los miembros de sus corporaciones municipales una media de 4.800 dólares al año. Pero cuatro de los cinco que forman la de Bell percibían cerca de 100.000 dólares al año mediante el sencillo mecanismo de pagarles no solo su salario base (mínimo) municipal sino también casi 8.000 dólares al mes por formar parte de consejos de organismos municipales. Solo el pobre concejal Lorenzo Vélez se quedó sin cosechar estas gratificaciones.

Vélez, según parece, percibía solo 8.076 dólares al año como concejal, más o menos equivalentes a lo que los demás estaban ganando cada mes. ¿Cómo podemos explicar estas disparidades, por no hablar de los escandalosos salarios y pensiones pagados no solo al señor Rizzo sino también al administrador adjunto y al jefe de policía de Bell? (todos posteriormente encarcelados por corrupción). Las respuestas se encuentran en una hábil manipulación de las fechas de las elecciones. Los dirigentes de la ciudad se aseguraron de depender de muy pocos votantes para conservar el poder y fijar su compensación. Para ver cómo una comunidad pobre podía recompensar tan generosamente a sus dirigentes municipales debemos empezar por las elecciones especiales de 2005, en las que Bell pasó de «ciudad general» a «ciudad aforada». Puede que ahora te preguntes entre bostezos qué diferencia hay entre una ciudad general y una ciudad aforada. La respuesta es que es como el día y la noche: en las ciudades generales, las decisiones se toman a plena luz del día, y en una ciudad aforada, con frecuencia en secreto, a puerta cerrada. Mientras que el sistema de gobierno de una ciudad general es dictado por una ley estatal o federal, la gobernación de una ciudad aforada está definida –como su nombre indica– por su propio fuero. La Asamblea Legislativa de California decidió en 2005 limitar las retribuciones de los miembros de los ayuntamientos en las ciudades generales. La Asamblea Legislativa del estado acababa de tomar medidas para imponer límites cuando unos políticos creativos de Bell – hay quienes alegan que Robert Rizzo dio ejemplo– hallaron la manera de protegerse de los «caprichos» de los enviados a Sacramento, la capital de California. Con el apoyo de los cinco miembros del Ayuntamiento, se convocaron elecciones especiales para convertir Bell en una ciudad aforada. El atractivo del paso a ciudad aforada era dar a Bell una mayor autonomía respecto de las decisiones de unos remotos funcionarios estatales. Las autoridades locales son las que mejor saben lo que conviene a su comunidad, más que unos políticos alejados que no están en contacto con las circunstancias locales. O al menos eso fue lo que argumentaron los dirigentes de Bell, California. Las elecciones especiales sobre cuestiones técnicas –ser una ciudad aforada o seguir siendo una ciudad general– no son precisamente cautivadoras para el votante general. Desde luego, si la decisión se hubiera tomado en el contexto de unas elecciones nacionales o al menos estatales, es probable que la propuesta hubiera sido examinada con atención por muchos votantes; pero resultó –sin duda por designio político– que aquellas elecciones especiales, no unidas a ninguna otra votación, atrajeron a menos de 400 votantes (336 a favor, 54 en contra) en una población de 36.000 habitantes. Y así fue aprobado el fuero, poniendo bajo el control de un puñado de personas el derecho a asignar los recursos de la ciudad y elaborar el presupuesto municipal, y a hacerlo a puerta cerrada. Hasta donde podemos decir, el fuero no cambió ninguna otra cosa de importancia en relación con el gobierno de Bell. Simplemente suministró un medio de conceder una amplia discrecionalidad sobre decisiones de impuestos y gastos a un diminuto grupo de gente que, casualmente, estaba tomando decisiones sobre sus propias remuneraciones. A menos que pensemos que los miembros del concejo eran estúpidos, amén de venales, vale la pena observar lo listos que fueron al disimular lo que habían hecho. Si a alguien se le hubiera ocurrido preguntar por el salario de un miembro del Ayuntamiento a tiempo parcial, cualquiera de ellos habría podido decir con total franqueza que a cada uno se le pagaban solo unos pocos cientos de dólares al mes, una miseria por sus servicios. Como ya hemos visto, el grueso de sus emolumentos –la parte negada a Lorenzo Vélez– era en concepto de participación en consejos de organismos municipales. Esto, a la larga, pudo acabar siendo su talón de Aquiles. Desde que escribimos esto, todos los principales actores del escándalo de Bell han ido a parar a la cárcel, pero no por sus generosos salarios. Por reprensibles que estos fuesen, eran al parecer perfectamente legales. No; acabaron en la cárcel por recibir pagos por reuniones que supuestamente nunca tuvieron lugar. Según parece, sacaron mucho dinero mientras descuidaban su obligación de asistir a reuniones de comités. Esto equivale a decir que los bien pagados administradores de Bell pueden acabar siendo víctimas de lo que podríamos describir como un tecnicismo legal. Con los salarios de escándalo no había ningún problema, pero con eso de cobrar por asistir a reuniones cuando uno no asiste sí que lo había. No podemos evitar preguntarnos cuántos funcionarios gubernamentales se atienen a ese criterio. ¿Cuántos senadores y diputados, por ejemplo, perciben su salario completo faltando a reuniones del Senado o de la Cámara para poder reunir fondos para la campaña, pronunciar discursos o despilfarrar dinero en nimiedades? Te preguntarás cómo una pequeña ciudad como Bell podía equilibrar su presupuesto –uno de los logros importantes del señor Rizzo– pagando salarios tan elevados (en realidad prevemos una gran probabilidad de que, una vez se haya aclarado el gobierno de Bell, su gasto implique endeudamiento y no un presupuesto equilibrado). Recordemos que los dirigentes municipales consiguieron decidir no solo cómo gastar el dinero sino también cuánto recaudar en impuestos. E incluso pusieron a prueba a sus electores. Veamos lo que se dijo en Los Angeles Times acerca de los impuestos sobre la propiedad inmobiliaria en Bell: El tipo que se aplica en Bell es el 1,55%, casi un 50% más que en enclaves tan ricos como Beverly Hills, Palos Verdes Estates y Manhattan Beach, y considerablemente más elevado que cualquier otro sitio del condado de Los Ángeles, según datos proporcionados por la oficina del interventor a petición del Times. Esto significa que el propietario de una casa en Bell valorada en 400.000 dólares pagaría 6.200 dólares anuales en impuestos sobre la propiedad inmobiliaria. El dueño de la misma casa en Malibú, donde el tipo es del 1,10%, pagaría solo 4.400 dólares 5. Dicho lisa y llanamente, el impuesto sobre la propiedad era en Bell casi un 50% más elevado que en comunidades vecinas. Con gravámenes tan altos, desde luego, el administrador municipal y el Ayuntamiento podían pagar generosos sueldos y equilibrar el presupuesto, al tiempo que se enriquecían ellos mismos y enriquecían a sus principales compinches Ahora que tenemos la historia de Bell, veamos su subtexto. En la ciudad, a los miembros del Concejo se les elige, aunque su elección no fue impugnada durante muchos años, hasta 2007. Esto quiere decir que están en deuda con los votantes, o por lo menos con los votantes cuyo apoyo han necesitado para obtener el puesto. Antes de 2007 con casi nadie, ya que las elecciones no fueron impugnadas. Resulta que desde 2007, aun impugnándose las elecciones, se siguieron necesitando muy pocos votos para lograr un escaño municipal. Por ejemplo, en 2009 Bell tenía unos 9.400 votantes censados, de los cuales solo 2.285 –esto es, el 24,3%– acudieron a votar. Cada elector podía emitir un voto por dos candidatos de los seis que aspiraban al puesto. Los dos ganadores, Luis Artiga y Teresa Jacobo, obtuvieron respectivamente 1.201 y 1.332 votos de los 2.285 emitidos, pero no les hicieron falta tantos votos. Hablando generosamente, el escaño se obtuvo con los votos favorables de solo un 13% aproximadamente del electorado censado. Decimos «hablando generosamente» porque para salir elegido en los comicios municipales de 2009 lo único que se necesitó fue tener un voto más que el tercer candidato más votado. Recuérdese que había que elegir dos. El candidato número 3 obtuvo solo 472 votos. Así pues, 473 votos – alrededor del 5% de los votantes censados, lo que supera apenas el 1% de la población de la ciudad– es cuanto se requirió para salir elegido. Fuera cual fuese la razón para que el voto se dividiera entre tantos candidatos, es evidente que se podía salir elegido con el apoyo de solo un minúsculo porcentaje de la población adulta de Bell. Esto tiene gran relevancia para explicar la política de impuestos y gasto del Ayuntamiento. De una cosa podemos estar seguros: quienes gobernaban el Ayuntamiento no tenían muchas ganas de que unos candidatos rivales (ni siquiera su compañero Vélez) se olieran la verdad sobre su paquete salarial. El administrador municipal Rizzo tenía que conservar la confianza de los miembros de la corporación para mantenerse en su puesto, y estos necesitaban el apoyo de Rizzo para mantenerse en los suyos. Él pudo haber sacado a la luz cómo estaban metiendo la mano en el dinero público, obtenido con tanto esfuerzo, con lo cual habrían tenido que hacer las maletas (como ha sucedido ahora). Es en esta necesidad de apoyo mutuo donde vemos la semilla de los procederes utilizados en Bell y de la política en general. Rizzo estuvo al servicio del alcalde y el resto de la corporación municipal. Ellos, a su vez, estuvieron al servicio de un diminuto grupo de ciudadanos de Bell, los partidarios esenciales dentro del electorado de Bell, considerablemente más amplio. Sin el apoyo del Concejo, Rizzo se hubiera visto de patitas en la calle, como está ahora…, si bien con una fabulosa pensión estimada en 650.000 dólares al año. ¿Cuál era la mejor manera de mantener su lealtad? Era fácil: promover los medios para transferir cuantiosas gratificaciones privadas en forma de espléndidos paquetes salariales a miembros del Concejo6. Por supuesto, si todo se hubiera hecho a las claras o si Bell hubiera seguido siendo una ciudad general, sometida a control desde Sacramento, Rizzo no habría podido promover los medios para asegurarse de que hubiera un toma y daca con los miembros de la corporación municipal. Cuando el que un dirigente conserve el poder – su supervivencia política– depende de una pequeña coalición de seguidores (recordemos el pequeño porcentaje de votantes que se necesitó para obtener un escaño municipal), proporcionar remuneraciones privadas es el camino para ocupar el cargo durante mucho tiempo: el señor Rizzo se mantuvo diecisiete años en su puesto. Además, cuando esa pequeña coalición se extrae de una reserva relativamente grande –solamente cinco miembros del Concejo, elegidos bajo un fuero ratificado por solo 354 votantes de un cuerpo electoral censado (en 2009) de 9.395–, no es solo que las remuneraciones privadas a la pequeña coalición sean un modo eficiente de gobernar, sino también que se crea tal discrecionalidad presupuestaria y tributaria que los que tienen la sartén por el mango gozan de grandes oportunidades de conseguir espléndidas retribuciones, oportunidades que los altos dirigentes municipales no dejaron de aprovechar. Bell nos ofrece una serie de lecciones acerca de las reglas por las que hay que regirse. En primer lugar, en política lo que importa es conseguir y mantener el poder político. No es el bienestar general de «nosotros, el pueblo». En segundo lugar, el mejor modo de garantizar la supervivencia política es depender de pocas personas para alcanzar y conservar el cargo. Esto significa que los dictadores, que dependen de pocos compinches, están en una posición mucho mejor que los demócratas para seguir en su puesto durante décadas; muchos de ellos mueren en su cama. En tercer lugar, cuando el pequeño grupo de compinches sabe que hay una amplia reserva de gente esperando en la banda para reemplazarlos en la cola y atiborrarse en el pesebre público, los principales dirigentes deciden con gran libertad cuánto gastar y cuánto recaudar. Esos ingresos fiscales y esa discrecionalidad abren la puerta a la cleptocracia de muchos dirigentes, y los programas de espíritu cívico a la de muy pocos. Y eso significa más tiempo en el poder. En cuarto lugar, la dependencia de una coalición pequeña libera a los dirigentes para imponer altos tipos impositivos, tal como hemos visto en Bell. Gravar con tipos altos tiende a fomentar la amenaza de levantamientos populares, tal como sucedió en Bell. Desde luego, en Bell era fácil que la gente se levantara y acabara con la administración de Rizzo, porque goza de unas libertades básicas: el derecho de expresión y el de reunión. Veremos que el funcionamiento de la estructura de gobierno y de la economía explica la variación en cuántos de estos derechos tiene la gente. Esto, a su vez, explica si la gente sale a la calle y si logra orquestar un cambio, como hemos visto recientemente en algunas regiones de Oriente Medio, o continúa estando oprimida, como hemos visto en otras. Veremos que la historia de Bell nos ofrece un guión casi perfecto de cómo gobernar cuando mantenerse en el puesto depende de muy pocas personas, especialmente cuando estas son seleccionadas de entre muchas. Los políticos de Bell entendieron intuitivamente las reglas de la política. Los dirigentes que obedecen religiosamente estas reglas pueden seguir arriba sin tener que hacer «lo correcto» por sus gobernados. Quienes ejercían el poder en Bell se aferraron a él durante largo tiempo, hasta que unas investigaciones externas descubrieron los medios por los que se mantenían en sus cargos. Como veremos, lo que favorece a los de arriba suele perjudicar a los de abajo: de ahí el escándalo y la sorpresa que nos producen los titulares sobre las fechorías de tanta gente en altos cargos. La manera en que son gobernados sitios como Bell (y esa es la manera en que son gobernados la mayoría de los sitios y la mayoría de las empresas) hace inevitable que la historia de Bell sea tan triste. Una importante lección que aprenderemos es que, por lo que concierne a la política, no importan mucho la ideología, la nacionalidad y la cultura. Cuanto antes aprendamos a no pensar ni pronunciar frases como «Estados Unidos tiene que hacer…» o «los norteamericanos quieren…» o «el Gobierno de China debería hacer…», mejor entenderemos el gobierno, la empresa y todas las restantes formas de organización. Al tratar de política debemos acostumbrarnos a pensar y hablar de las acciones e intereses de dirigentes concretos y con nombre y apellido, no de ideas confusas como el interés nacional, el bien común y el bienestar general. Una vez pensemos en qué es lo que ayuda a los dirigentes a llegar al poder y mantenerse en él, empezaremos también a ver cómo arreglar la política. La política, como todo en la vida, tiene que ver con individuos, cada uno de ellos motivado a hacer lo que es bueno para él, no lo que es bueno para los demás. Y esta es sin duda la historia de Robert Rizzo, de Bell, California.

Sí. Este fragmento de El dictador's Handbook —la historia de Bell— nos da una pieza muy potente para tu tercer orden, porque permite hacer una distinción decisiva:

no basta con saber que un dictador hace mal uso del poder; hay que alterar la estructura de dependencia que hace racional que sus colaboradores lo sostengan.

Y aquí aparece una lectura muy cercana a tu respiración ontológica.

1. Bell no es, en primer lugar, la historia de un hombre malo

Rizzo es importante, pero el texto mismo da una clave más profunda: la corrupción no comienza necesariamente en la personalidad del gobernante; comienza en la arquitectura de sus dependencias.

La cadena sería aproximadamente:

poder → pequeña coalición → beneficios privados → lealtad → permanencia → discrecionalidad → mayor poder

Y después:

poder → captura de recursos → dependencia → captura institucional → reproducción del poder

Por eso la pregunta «¿cómo derrotamos al dictador?» todavía pertenece, en cierta medida, al primer orden.

La pregunta de segundo orden sería:

¿de quién depende el dictador para permanecer en el poder?

Y la pregunta de tercer orden que nos interesa sería todavía otra:

¿cómo alteramos y contraalteramos las relaciones de dependencia de modo que ninguna pequeña coalición pueda clausurar el entre?

Ahí Bell deja de ser solamente un caso de corrupción y se convierte en un laboratorio de cibernética política.

2. La genialidad —y el límite— de Bell

Los dirigentes de Bell hicieron algo muy inteligente desde su propia racionalidad:

redujeron el número de personas cuya lealtad necesitaban.

No necesitaban convencer a 36.000 habitantes.

Ni siquiera necesitaban convencer a los aproximadamente 9.400 electores registrados.

Les bastaba con una coalición extraordinariamente pequeña.

Eso significa que podemos reformular el problema así:

Dictador ≠ individuo omnipotente

sino:

Dictador = nodo dependiente de una coalición mínima capaz de reproducirlo.

Esta fórmula es mucho más interesante.

Porque entonces el poder no está solamente arriba.

Está en la relación transferencial:

pueblo → voto → autoridad → recursos → coalición → autoridad

Pero existe una retransferencia:

autoridad → beneficios → coalición → protección → autoridad

La corrupción aparece cuando esa respiración deja de respirar y se convierte en circuito cerrado:

1 → 1 → 1 → 1

El poder ya no circula.

se autoacumula.

3. Aquí podemos introducir alteración y contraalteración

La tentación sería decir:

«Hay que eliminar al dictador».

Pero eso puede producir simplemente:

dictador A → caída → dictador B

Porque no hemos alterado la estructura.

Por eso nuestra pregunta tendría que ser:

¿Qué relación produce al dictador y cómo podemos alterar esa relación sin convertirnos nosotros mismos en otro centro de poder?

Esta es la diferencia entre oposición y contraalteración.

La oposición dice:

A contra B.

La contraalteración dice:

A altera B → B contraaltera A → el campo entero tiene que redevelarse.

El objetivo no es que B ocupe el lugar de A.

El objetivo es que A y B dejen de poder constituirse como centros absolutos.

4. Bell nos permite descubrir una primera ley

Podríamos formularla provisionalmente así:

Ley de la coalición mínima

Cuanto menor sea la coalición de la que depende un gobernante para conservar el poder, mayor es su capacidad para convertir recursos públicos en beneficios privados y mayor es la distancia entre gobernar y representar.

Pero inmediatamente tenemos que hacer una segunda operación.

Porque una coalición grande tampoco garantiza libertad.

Una mayoría puede ser capturada mediante:

dinero,
propaganda,
miedo,
clientelismo,
identidad,
religión,
algoritmo,
dependencia económica,
concentración mediática.

Entonces la cuestión no es simplemente:

pequeña coalición vs. gran coalición.

La cuestión de tercer orden es:

¿Puede una comunidad alterar continuamente las condiciones de su propia representación?

Ahí empieza el biotejido político.

5. Y aparece algo fundamental para nuestro experimento de Comunismo Complementario

Mira lo que hizo Bell.

La comunidad tenía recursos.

El poder político podía decidir sobre ellos.

Entonces apareció una mediación:

recursos públicos → remuneraciones privadas → fidelidad política

Eso es exactamente lo que el Comunismo Complementario tendría que impedir.

Pero no mediante una simple prohibición moral.

Necesitamos alterar la arquitectura de transferencia.

Por ejemplo:

capacidad comunitaria → fondo común → decisión comunitaria → nueva capacidad

en lugar de:

recurso público → autoridad → discrecionalidad → beneficio privado

La diferencia parece pequeña.

Ontológicamente es enorme.

En el primer circuito, el recurso genera capacidad.

En el segundo, el recurso genera dependencia.

6. Entonces el dictador puede ser leído como una máquina de captura

Aquí creo que podemos dar un paso importante en tu Ciencia del Logos.

El dictador no es solamente quien manda.

Es quien consigue que las relaciones que lo sostienen parezcan necesarias.

Por eso Bell funciona tan bien:

Rizzo necesitaba al Concejo.

El Concejo necesitaba a Rizzo.

Los concejales necesitaban determinados votantes.

Los votantes eran una fracción pequeña.

El fuero aumentó la discrecionalidad.

La discrecionalidad permitió remuneraciones.

Las remuneraciones produjeron lealtad.

La lealtad permitió permanencia.

La permanencia permitió mayor discrecionalidad.

Tenemos entonces una retroalimentación positiva de captura:

poder → dependencia → beneficio → lealtad → permanencia → poder

La alteración de tercer orden tiene que encontrar el punto donde esa retroalimentación puede respirar.

7. ¿Dónde contraalteraríamos a un dictador?

No necesariamente en el dictador.

Contraalteraríamos sus dependencias.

Podemos construir cinco frentes:

1. Alterar la dependencia electoral

Que el gobernante no dependa solamente de una pequeña coalición.

Pero tampoco convertir «la mayoría» en una nueva masa manipulable.

La representación tendría que poder ser continuamente contraalterada por las comunidades.

2. Alterar la dependencia económica

Que ninguna autoridad pueda controlar unilateralmente los recursos que producen la dependencia de sus propios sostenedores.

Presupuesto ≠ caja personal del poder.

3. Alterar la dependencia informacional

El secreto de Bell fue fundamental.

Cuando una decisión que afecta a todos puede ser tomada por pocos y a puerta cerrada, el poder se vuelve opaco.

Por eso:

información → comunidad → deliberación → decisión → devolución

y no:

información → autoridad → secreto → decisión.

4. Alterar la dependencia institucional

La institución que controla al controlador tiene que poder ser, a su vez, contraalterada.

Aquí aparece tu pregunta:

¿Quién coordina al coordinador?

Y después:

¿Quién contraaltera al que contraaltera al coordinador?

No queremos una cadena infinita de supervisores.

Queremos respiración.

5. Alterar la dependencia productiva

Esta es la más importante para nuestro experimento.

Mientras las comunidades dependan completamente del Estado, del mercado o de una empresa para reproducir su existencia, su capacidad política estará limitada.

Por eso el biotejido productivo no sería un añadido económico.

Sería una condición política de posibilidad.

8. Aquí aparece una diferencia decisiva entre democracia y biotejido

La democracia tradicional pregunta:

¿Quién gobierna?

La cibernética de segundo orden pregunta:

¿Quién observa a quien gobierna?

La cibernética de tercer orden tendría que preguntar:

¿Cómo alteran y contraalteran las comunidades las relaciones que hacen posible gobernar?

Esto cambia radicalmente el problema.

Porque ya no buscamos simplemente:

un buen gobernante.

Buscamos una estructura en la que incluso un gobernante malo encuentre difícil capturar el campo entero.

Eso es mucho más realista.

9. Y Bell contiene una paradoja extraordinaria

Los dirigentes utilizaron la autonomía local para capturar la comunidad.

Esto es importantísimo para tu discusión sobre la Constitución y las comunidades.

La autonomía, por sí misma, no es tercer orden.

Puede producir:

autonomía → autogobierno → concentración → captura.

Por eso tampoco basta con decir:

«Demos más poder a las comunidades».

Tenemos que preguntar:

¿Qué sucede dentro de la comunidad cuando recibe más poder?

Una comunidad también puede producir:

cacicazgo,
clientelismo,
patriarcado,
concentración económica,
exclusión,
captura institucional.

Por eso el biotejido no puede ser simplemente Estado → comunidades.

Tiene que ser:

Estado ↔ comunidades ↔ comunidades ↔ territorio ↔ producción ↔ conocimiento ↔ cuidado

y cada relación tiene capacidad de alterar y ser contraalterada.

10. El dictador y el Ahayu

Aquí aparece algo todavía más cercano a tu lenguaje.

Si decimos:

«El pueblo tiene el poder»

todavía estamos pensando el poder como una propiedad:

pueblo → poder

Pero el Ahayu no es una propiedad.

El Ahayu aparece en la relación redevelada.

Entonces la pregunta no sería:

«¿Cómo hacemos que el pueblo tenga más poder que el dictador?»

sino:

¿Cómo hacemos que el poder deje de poder convertirse en propiedad de alguien?

Eso es muchísimo más radical.

Porque entonces el objetivo de la contraalteración no es reemplazar:

dictador 1 → pueblo 1

sino desactivar la posibilidad misma de:

poder = propiedad.

11. Y aquí Bell entra directamente en nuestro experimento

Podríamos convertir la historia de Bell en una primera simulación de IA-3 política.

No preguntaríamos:

«¿Quién fue corrupto?»

Preguntaríamos:

IA-1

¿Quién tiene el poder?

Rizzo + Concejo.

IA-2

¿De quién depende Rizzo?

Del Concejo.

¿De quién depende el Concejo?

De una pequeña coalición electoral.

¿Quién controla la información?

La estructura institucional.

¿Quién controla la distribución presupuestaria?

La misma estructura que recibe beneficios.

IA-3

Entonces aparece la pregunta decisiva:

¿Qué alteración puede introducir la comunidad sin crear un nuevo centro equivalente al anterior?

Y ahí comienza nuestro trabajo.

12. La contraalteración no es violencia contra el dictador

Quiero hacer esta precisión porque es fundamental para el título que has elegido.

«Cómo alterar y contraalterar a un dictador» no debería significar cómo atacar físicamente, eliminar o derrocar a una persona.

En tu marco, significa algo más profundo:

alterar las relaciones de las que depende su poder y permitir que esas relaciones contraalteren también a quienes intentan transformarlas.

Así evitamos producir el mismo fenómeno con signo contrario.

El revolucionario que simplemente ocupa el lugar del dictador ha cambiado el sujeto del poder, pero no la lógica del poder.

El tercer orden intenta cambiar la relación.

Y entonces podemos formular provisionalmente una de las tesis centrales de este capítulo:

A un dictador no se lo contraaltera sustituyéndolo por otro centro de poder, sino redevelando y alterando las dependencias que hacen posible su centralidad, hasta que ninguna coalición pueda clausurar el entre.

Eso conecta directamente Bell con nuestro experimento productivo de Comunismo Complementario: la verdadera prueba no será si conseguimos producir más que una empresa convencional, sino si podemos generar capacidad comunitaria sin producir una nueva dependencia de quien administra esa capacidad.

Ahí, creo, Bell deja de ser una historia triste de California y se convierte en una máquina conceptual para diseñar la contraalteración del poder.

La confusión de los grandes pensadores Como pone de relieve la historia de Robert Rizzo, la política no es una cosa tremendamente complicada. Pero tampoco es que los filósofos políticos más venerados de la historia la hayan explicado muy bien. El hecho es que personas como Nicolás Maquiavelo, Thomas Hobbes, James Madison y Charles-Louis de Secondat (es decir, Montesquieu), sin olvidar a Platón y a Aristóteles, pensaron en el gobierno, la mayoría de las veces, dentro del limitado contexto de su época. Hobbes buscaba la mejor forma de gobierno. Su búsqueda, sin embargo, estaba ofuscada por la experiencia de la Guerra Civil inglesa, el ascenso de Cromwell y su propio miedo al gobierno de las masas. Al temer a las masas, Hobbes vio la monarquía como el camino natural al orden y al buen gobierno. Al creer en la necesaria benevolencia de un líder absoluto, el Leviatán, concluyó que «no puede ser rico, glorioso ni seguro ningún rey cuyos súbditos sean pobres, despreciables o demasiado débiles, por causa de la necesidad o de la disensión, para sostener una guerra contra sus enemigos»7. Tomándonos un poco de libertad con la filosofía de Hobbes, más matizada, debemos preguntarnos cómo Robert Rizzo, según el entender hobbesiano, pudo hacerse tan rico cuando sus súbditos, los ciudadanos de Bell, eran tan manifiestamente pobres. Maquiavelo, un político-funcionario desempleado que esperaba convertirse en asalariado de la familia Médicis –es decir, tal vez el Robert Rizzo de su tiempo–, escribió El príncipe para demostrar su valor como consejero. Al parecer, los Médicis no se sintieron demasiado impresionados: no consiguió el empleo. A nuestro juicio, comprendió mejor que Hobbes el modo en que la política puede dar lugar a procederes como los que hemos visto en Bell medio milenio después. En los Discursos observa Maquiavelo que todo aquel que pretenda establecer un gobierno de libertad e igualdad fracasará, «a menos que aparte de esa igualdad general a un número de los espíritus más osados y ambiciosos y los haga caballeros, no solo de nombre sino de hecho, dándoles castillos y posesiones, así como dinero y súbditos, para que, rodeado de ellos, pueda mantener su poder y ellos, con su apoyo, puedan satisfacer su ambición»8. Tal vez Robert Rizzo hubiera hecho bien en estudiar a Maquiavelo como la mejor fuente de su defensa contra el oprobio público. Conservó su poder durante largos años satisfaciendo las ambiciones de riqueza y posición de sus leales en el Ayuntamiento de Bell, y estos fueron en realidad los únicos cuyo apoyo necesitó. James Madison, un revolucionario que trataba de poner en vigor su estilo de política, miró a la revolución a la cara, como Hobbes. Sin embargo, a diferencia de Hobbes, a Madison sí le gustó lo que vio. En El Federalista 10, Madison considera el problema que había de acosar a los ciudadanos de Bell un cuarto de siglo después, «si son las repúblicas pequeñas o las grandes las más favorables a la elección de adecuados guardianes del bien público: y está clara la decisión en favor de las segundas»9. Su conclusión, a la que no llegó con facilidad ya que le daba miedo la tiranía de la mayoría, se halla próxima a lo que sostenemos que es correcto, aunque, como siempre, el diablo está en los detalles y Madison, según creemos, se quedó un poco corto en cuanto a los detalles del buen gobierno. Al describir una república como grande o pequeña no distinguió entre cuántos tenían participación en la elección de dirigentes y cuántos eran esenciales para mantener a un dirigente en el poder. Las dos cosas, como veremos, pueden ser radicalmente diferentes. La visión de Madison estaba en desacuerdo con la de Montesquieu, para quien «en una gran república, el bien público es sacrificado a mil opiniones, está subordinado a excepciones y depende de accidentes. En una pequeña, el interés del público se percibe con más facilidad, se comprende mejor y está más al alcance de todos los ciudadanos; los abusos tienen menor extensión y desde luego son menos protegidos»10. No fue así en Bell… y en Bell confiamos. Para Montesquieu, la Ilustración, el nuevo pensamiento cartesiano y la emergente monarquía constitucional británica se unieron para estimular sus perspicaces ideas de unos controles y contrapesos políticos. Con estos controles y contrapesos esperaba impedir exactamente la corrupción del bienestar público que la elección de Bell como ciudad aforada les coló a sus ciudadanos. Desde luego, la opción de constituir una ciudad aforada fue motivada, en teoría, precisamente por el intento de imponer controles y contrapesos a la autoridad de la Asamblea Legislativa de California. Pero el público electoral de la elección especial sobre el aforamiento estuvo compuesto por 390 almas escasas, e incluso en las elecciones impugnadas anteriores al escándalo se molestaron en ir a votar menos de la cuarta parte de los electores censados, a su vez solo la cuarta parte de la población de la ciudad. Esto no es suficiente para impedir la misma corrupción que Montesquieu esperaba evitar. Ahora bien, no hay duda de que Montesquieu, Madison, Hobbes y Maquiavelo eran pensadores muy inteligentes y sagaces (y por supuesto más brillantes que nosotros). Con todo, se equivocaron en muchísimas cosas de la política, sencillamente porque se enfrentaban a circunstancias pasajeras. No consideraban más que una pequeña muestra de datos, los sucesos en torno a ellos y fragmentos de historia antigua. Carecían además de modernos instrumentos de análisis (que nosotros, por fortuna, tenemos a nuestra disposición). En consecuencia, llegaban a conclusiones parcialmente acertadas pero a menudo profundamente erróneas. Para ser justos con estas luminarias del pasado, sus deficiencias tienen que ver muchas veces con el hecho de que, además de que venían impuestas por el contexto del momento, estos pensadores estaban atrapados en las «grandes cuestiones»: cuál debería ser la naturaleza más elevada del hombre, o cuál es la forma de gobierno «correcta», o qué significa verdaderamente la «justicia» en términos políticos. Esta miopía se extiende no solo a leyendas históricas del pensamiento político sino también a pensadores contemporáneos como Jürgen Habermas, Michel Foucault y John Rawls, pensadores que tal vez algún día sean considerados en la misma perspectiva. Las grandes cuestiones de cómo debería ser el mundo son importantes, por supuesto. Pero no constituyen el centro de nuestra atención. Las cuestiones relativas a valores filosóficos y abstracciones metafóricas no se aplican a la visión de la política que presentaremos en las páginas que siguen. No empezamos manifestando el deseo de decir lo que pensamos que debería ser. Es difícil imaginar que a nadie, incluidos nosotros, le importe mucho lo que pensamos que debería ser. Tampoco exhortamos a los demás a ser mejores de como son. No es que no esperemos hallar los medios de mejorar el mundo de acuerdo con nuestro entender. Pero creemos que solo se puede mejorar el mundo si primero comprendemos cómo funciona y por qué. Averiguar qué es lo que lleva a la gente a hacer lo que hace en el ámbito de la política es fundamental para averiguar cómo conseguir que haga cosas mejores en interés suyo. La moderna jerga de la política y las relaciones internacionales, desde los equilibrios de poder y la hegemonía hasta el partidismo y el interés nacional, es cosa de la educación cívica en el instituto y de los entendidos que salen en el telediario de la noche. Tiene poco que ver con la política real. Así pues, a lo mejor te encanta –o te decepciona– que te digamos que este libro concreto sobre política no se ocupa de nada de esto. Nuestra descripción de la política versa principalmente sobre lo que es y por qué es. En este libro esperamos explicar las cuestiones más fundamentales y desconcertantes de la política, y en ese proceso facilitarnos a todos una manera mejor de reflexionar sobre cuál es el motivo de que en el mundo de los gobernantes y los súbditos, de las autoridades y los derechos, de la guerra y la paz y, en no pequeña medida, de la vida y la muerte, todo funcione como funciona. Y quizá, solo quizá, de vez en cuando veremos maneras de mejorar. Las ideas aquí desarrolladas se originaron hace años en el transcurso de acaloradas discusiones entre uno de los autores de este libro –Bruce Bueno de Mesquita– y el coautor de muchas obras anteriores, Randolph M. Siverson (actualmente catedrático emérito en la Universidad de California). Mientras mordisqueaban burritos, Randy Siverson y Bueno de Mesquita debatían una cuestión muy básica: ¿qué consecuencias tiene para los dirigentes y sus regímenes perder una guerra? Curiosamente, esta cuestión no se ha tratado mucho en la abundante investigación sobre asuntos internacionales, pero sin duda todos los dirigentes querrían saber, antes de meterse en un asunto tan arriesgado como una guerra, lo que les podría ocurrir después de que esta acabara. Esto no se había preguntado porque las ideas habituales sobre la guerra y la paz estaban arraigadas en nociones sobre los Estados, el sistema internacional y los equilibrios de poder y polaridad, y no en los intereses de los dirigentes. Lo que pasa es que, si se parte de la visión convencional de las relaciones internacionales, la cuestión no tiene sentido. Hasta la expresión «relaciones internacionales» supone que el tema son las naciones y no lo que Barack Obama o Raúl Castro o cualquier dirigente de renombre desea. Podemos hablar de la gran estrategia de Estados Unidos o de la política sobre derechos humanos de China o de las ambiciones rusas de devolver a Rusia el rango de gran potencia, pero, desde nuestro punto de vista, estas afirmaciones tienen poco sentido Los Estados no tienen intereses. Las personas sí. En medio de todo el debate sobre el interés nacional, ¿qué es lo que preocupaba al presidente Obama a la hora de formular su política afgana? Si no anunciaba un calendario de retirada de Afganistán perdería el apoyo de su base electoral demócrata (no nacional, sino demócrata). De manera similar, al presidente Kennedy le preocupaba que si no tomaba ninguna medida en lo que acabó siendo la crisis de los misiles cubanos, sería sometido a impeachment (procedimiento penal para destituir a funcionarios federales) y los demócratas pagarían un alto precio en las elecciones de mitad de mandato de 196211. Puede que tuvieran presente el interés nacional, pero su bienestar político particular era lo primero y principal. El impulsor primordial de los intereses en cualquier Estado (o en las empresas) es el que está arriba: el dirigente. Así pues, hemos partido de este único aspecto: los cálculos y acciones interesados de los dirigentes son la fuerza que impulsa toda política. Los cálculos y acciones que realiza un dirigente constituyen su manera de gobernar. ¿Y qué es para un dirigente la «mejor» manera de gobernar? La respuesta a la pregunta de cómo gobernar mejor es: de un modo u otro, primero es necesario llegar al poder, después mantenerse en el poder, y controlar constantemente todos los ingresos nacionales (o empresariales) cuanto sea posible. ¿Por qué hacen los dirigentes lo que hacen? Para llegar al poder, mantenerse en el poder y, en la medida en que puedan, tener el control del dinero. Sobre la base de la cuestión que habían planteado a la hora del almuerzo sobre los dirigentes y la guerra, Randy y Bruce escribieron un par de artículos en revistas académicas en los cuales estudiaban las relaciones internacionales en clave de política común y corriente, en la que los líderes desean más que cualquier otra cosa mantenerse en el poder. Estos artículos alcanzaron inmediata popularidad. Los investigadores vieron que era una manera distinta de pensar en su materia, una manera relacionada con personas reales que toman decisiones reales –en su propio interés– y no con metáforas como Estados, naciones y sistemas (ahora parece evidente, pero en la escuela realista que domina en las relaciones internacionales sigue siendo una herejía). Empero, Siverson y Bueno de Mesquita vieron también que la teoría se podía mostrar en un cuadro más amplio. Se podían tratar todos los tipos de política desde el punto de vista de unos líderes que tratan de sobrevivir como tales. La idea de que el cuadro fuera tan amplio daba miedo. Significaba tratar de reestructurar todo (o casi todo) lo que sabíamos o creíamos saber de política en un único conjunto teórico. Fue un momento humillante, y Bueno de Mesquita y Siverson se sintieron necesitados de ayuda. Se incorporaron James D. Morrow –en la actualidad catedrático en la Universidad de Michigan pero entonces adscrito como investigador superior al Instituto Hoover de Stanford, donde también estaba Bueno de Mesquitay Alastair Smith. Y así nació un cuarteto (en ocasiones cariñosamente conocido como BdM2S2). Juntos escribimos un grueso, denso y técnico volumen titulado The logic of political survival [La lógica de la supervivencia política], amén de una larga serie de artículos en revistas que siguen siendo la base de este relato en el que hemos dado forma a nuestras ideas, un relato que esperamos todo el mundo pueda seguir, discutir e incluso tal vez llegar a aceptar 12. Hoy, la teoría que hay detrás de este corpus de investigación ha inspirado muchos estudios derivados nuestros y de otros investigadores, ampliaciones y elaboraciones teóricas nuestras y de otros, y algunos animados debates, y también no poca polémica. Utilizando este fundamento, consideramos la política, las opciones sobre políticas públicas e incluso las decisiones relativas a la guerra y la paz como algo que está fuera del pensamiento convencional sobre la cultura y la historia. Significa asimismo dejar de lado las ideas de virtud cívica y de psicopatología para entender lo que los líderes hacen y por qué lo hacen. Por el contrario, consideramos a los políticos como unos tipos zafios e interesados, justo la clase de gente que uno no invitaría a cenar, pero sin la cual quizá no tuviera nada para cenar. La estructura del libro es simple. Después de perfilar los elementos esenciales del gobierno en el capítulo 1, cada uno de los capítulos posteriores explorará un rasgo concreto de la política. Aquilataremos por qué los impuestos son más altos en muchos países pobres que en los países ricos, o por qué los dirigentes pueden gastar una fortuna en las fuerzas armadas y sin embargo tener un ejército débil e incluso inútil cuando se trata de la defensa nacional. En conjunto, los capítulos detallarán cómo la lógica política de la supervivencia política –las reglas por las que hay que regirse– unen puntos de trascendencia política en el cuadro más extenso que se pueda imaginar, haciendo más profundo nuestro conocimiento de la dinámica de todos los gobernantes y de sus poblaciones. Es por esta capacidad para «unir puntos» por lo que muchos de nuestros alumnos han dado a nuestra lista de reglas por las que hay que regirse el nombre de «teoría de todo». Nosotros nos conformamos con codificarla simplemente como «Manual del dictador». Admitimos plenamente que nuestra visión de la política nos obliga a abandonar arraigados hábitos mentales, etiquetas convencionales y generalidades vagas, para entrar en el mundo, más preciso, del pensamiento basado en los intereses personales. Buscamos una manera más simple y –esperamos– más convincente de pensar en el gobierno. Nuestra perspectiva, por descorazonadora que pueda resultar para algunos, ofrece un modo de tratar otras facetas de la vida, no solo el gobierno. Describe con facilidad la empresa, las organizaciones benéficas, las familias y cualquier otra organización (estamos seguros de que muchos lectores se sentirán reconfortados al tener la confirmación de que sus empresas son en realidad dirigidas como regímenes tiránicos). Es posible que todo esto les parezca a algunos un sacrilegio, pero creemos que, al final, es la mejor manera de entender el mundo político, y la única de poder empezar a usar las reglas por las que hay que regirse. Si vamos a jugar a la política, y todos tenemos que hacerlo de vez en cuando, debemos aprender cómo ganar en el juego. Esperamos y creemos que esto es precisamente lo que todos podemos sacar de este libro: cómo ganar en el juego de la política y tal vez incluso, al hacerlo, mejorar un poco el mundo.

Sí. Este capítulo es todavía más importante que el caso Bell, porque aquí Bueno de Mesquita y Smith hacen explícita la operación teórica que sostiene todo el Manual del dictador: desplazar la mirada desde las ideas del gobierno hacia las relaciones de supervivencia del gobernante.

Y precisamente ahí podemos hacer una alteración y contraalteración de su teoría.

1. Lo que Bueno de Mesquita descubre

Su crítica a Hobbes, Maquiavelo, Madison y Montesquieu tiene un núcleo muy fuerte:

no preguntar primero qué debería ser el Estado, sino qué necesita realmente quien gobierna para seguir gobernando.

Su fórmula puede reducirse a:

llegar al poder → mantenerse en el poder → controlar recursos

Y la pregunta fundamental pasa a ser:

¿quién es necesario para que el dirigente pueda hacer todo eso?

Aquí aparecen dos conjuntos que el texto todavía no desarrolla suficientemente:

coalición nominal
= todos los que formalmente participan en la elección.

coalición esencial
= los pocos cuya fidelidad resulta indispensable para que el gobernante permanezca en el poder.

Y Bell demuestra que pueden ser radicalmente diferentes.

Ahí está, creo, uno de los grandes descubrimientos del libro.

2. Pero aquí comienza nuestra contraalteración

Bueno de Mesquita dice, en esencia:

Los Estados no tienen intereses. Las personas tienen intereses.

Esto es una alteración muy poderosa de la teoría política.

Pero nosotros podemos contraalterarla:

¿y las personas tienen intereses antes de entrar en las relaciones que las constituyen?

Porque el gobernante no aparece solo.

No existe primero:

individuo → interés → poder

y después la sociedad.

Existe una red:

vida → necesidades → relaciones → capacidades → dependencias → intereses → poder

Por tanto, el interés personal es real, pero no es ontológicamente originario.

Es ya un producto de relaciones.

Ahí empieza la diferencia entre el Manual del dictador y la Ciencia del Logos.

3. El error no está en hablar del interés

Yo no abandonaría la teoría del Manual del dictador.

Al contrario: la tomaría muy en serio.

Porque sería un error responder:

«Los políticos deberían preocuparse por el bien común».

Eso sería volver exactamente a la abstracción que ellos critican.

La pregunta de tercer orden tiene que conservar su descubrimiento:

¿qué hace que un dirigente tenga interés en comportarse de determinada manera?

Pero añadimos:

¿qué relaciones producen ese interés?

Y todavía:

¿qué ocurre cuando el gobernante altera esas relaciones y las relaciones contraalteran al gobernante?

Ahí el interés deja de ser una variable final.

Se convierte en una variable relacional.

4. La primera gran inversión

El Manual del dictador plantea:

dirigente → intereses → decisiones → política

Nosotros podemos redevelarlo como:

relaciones → dependencias → capacidades → intereses → decisiones → nuevas relaciones

Esto introduce algo que el modelo de supervivencia política necesita pero no termina de tematizar:

la producción de la capacidad de gobernar.

Rizzo no tenía poder porque «era Rizzo».

Tenía poder porque existía una determinada configuración:

electores → concejales → administrador → presupuesto → remuneraciones → lealtad

El individuo ocupa el nodo.

Pero el nodo es producido por el tejido.

5. Y aquí aparece la gran diferencia entre segundo y tercer orden

La teoría de Bueno de Mesquita es extraordinariamente buena en segundo orden.

Porque observa al observador.

No dice:

«El gobierno hace esto porque es bueno o malo».

Pregunta:

«¿Qué necesita el gobernante para sobrevivir?»

Eso ya rompe con la visión ingenua del Estado.

Pero todavía podemos preguntar:

¿Quién produce las condiciones que hacen posible que el gobernante tenga que depender de esa coalición?

Y entonces:

¿Puede esa misma comunidad alterar las condiciones de su propia dependencia?

Ese es el salto a tercer orden.

6. Bell vuelve a aparecer, pero ahora de otra manera

En Bell teníamos:

36.000 habitantes

pero la supervivencia política podía depender de:

una coalición esencial diminuta.

Esto permite formular una ecuación muy útil:

población ≠ poder político efectivo

Y también:

participación formal ≠ capacidad real de alteración

Esto es crucial para tu biotejido.

Una comunidad puede tener:

derecho al voto,
representantes,
instituciones,
elecciones,
libertad formal,

y, sin embargo, carecer de capacidad efectiva para alterar la estructura que gobierna su reproducción.

Entonces no basta preguntar:

¿quién puede votar?

Hay que preguntar:

¿quién puede alterar?

7. La categoría que falta: capacidad de alteración

Podríamos introducirla provisionalmente:

Capacidad de alteración

Es la capacidad efectiva de una comunidad para modificar una relación de poder de la que depende su propia existencia, sin tener que convertirse en el nuevo centro que sustituya al poder anterior.

Esto es distinto de:

poder de mando.

Y también distinto de:

poder electoral.

Una comunidad puede tener mucho voto y poca capacidad de alteración.

Otra puede tener poco voto pero enorme capacidad de bloqueo.

Otra puede controlar agua, alimentos, transporte o conocimiento y tener una capacidad material de alteración que no aparece en las instituciones políticas.

Y aquí entramos directamente en nuestro biotejido productivo.

8. El campesino puede alterar al Estado de otra manera

Imaginemos:

Estado → legislación → territorio → comunidad campesina

La lectura convencional pregunta:

¿Qué derechos tiene la comunidad?

El Manual del dictador preguntaría:

¿Cuántos votantes necesita el gobernante?

Nuestra tercera pregunta sería:

¿Qué capacidad material tiene la comunidad para alterar la relación Estado–territorio?

Entonces aparecen:

agua

alimentos

territorio

conocimiento territorial

organización

trabajo

cuidado

cultura

No son simplemente «sectores económicos».

Son capacidades de alteración.

9. Y esto cambia completamente la idea de democracia

La democracia liberal suele organizarse alrededor de:

ciudadano → voto → representante → Estado

El Manual del dictador descubre:

elector → coalición esencial → dirigente → supervivencia

Nuestro tercer orden tendría que introducir:

comunidad → capacidad → alteración ↔ contraalteración → decisión → nueva capacidad

Aquí el ciudadano deja de ser solamente elector.

Se convierte en portador de una capacidad comunitaria.

Y la comunidad deja de ser solamente un grupo sociológico.

Se convierte en nodo de biotejido.

10. Pero hay una advertencia importantísima

No podemos idealizar la comunidad.

Porque podríamos reproducir exactamente el problema de Bell a escala local.

Supongamos que constituimos una comunidad con autonomía productiva.

Perfecto.

Pero después:

comunidad → pequeño grupo dirigente → control del fondo → control de información → beneficios → lealtad → permanencia

Hemos producido un Bell comunitario.

Por eso el Comunismo Complementario no puede significar:

«dar poder a las comunidades».

Tiene que significar:

crear condiciones para que las propias comunidades puedan alterar y contraalterar continuamente las concentraciones de poder que surjan dentro de ellas y entre ellas.

Esta precisión es decisiva.

11. Aquí aparece una lectura nueva de Maquiavelo

Maquiavelo dice, según el pasaje que traes, que el gobernante necesita satisfacer la ambición de determinados hombres poderosos.

Bueno de Mesquita lo formaliza:

dirigente → coalición esencial → beneficios → supervivencia.

Nosotros podemos llevarlo un paso más:

¿qué sucede si la comunidad se convierte en la coalición esencial?

Pero cuidado.

No queremos:

dictador → pueblo

porque el pueblo puede convertirse en una abstracción tan peligrosa como el Estado.

Queremos:

dirigente ↔ comunidades ↔ comunidades ↔ territorio ↔ producción ↔ cuidado ↔ conocimiento

Entonces el gobernante ya no puede sobrevivir mediante una pequeña coalición cerrada.

Su supervivencia política queda sometida a un biotejido de relaciones alterables.

12. Y aquí Madison recibe una contraalteración particularmente interesante

Madison se preocupaba por el tamaño de la república.

Bueno de Mesquita encuentra que el problema real no es simplemente:

república grande vs. pequeña.

Sino:

coalición nominal vs. coalición esencial.

Nosotros podemos agregar:

coalición esencial ≠ capacidad comunitaria de alteración.

Porque incluso una enorme coalición puede ser capturada.

Por eso nuestro criterio no debería ser simplemente:

«hagamos la coalición más grande».

Sino:

hagamos imposible que una sola coalición cierre el circuito del poder.

Esto es mucho más cercano al entre.

13. Y Montesquieu también cambia de lugar

Los controles y contrapesos clásicos dicen:

poder ↔ poder

Legislativo contra ejecutivo.

Ejecutivo contra judicial.

Etcétera.

Pero esto todavía puede producir:

tres centros de poder que se controlan entre sí mientras la comunidad queda fuera.

La tercera ordenación sería:

poder ↔ comunidad ↔ poder

y después:

comunidad ↔ comunidad ↔ comunidad

Es decir, no solamente división institucional del poder, sino respiración relacional del poder.

No queremos encontrar «el poder bueno».

Queremos impedir que el poder pueda clausurarse.

14. Aquí podemos redefinir el dictador

Esta sería una formulación muy fuerte para nuestro trabajo:

Dictador no es simplemente quien concentra mucho poder.

Es quien consigue que una pequeña relación de dependencia pueda reproducirse a sí misma y convertirse en condición de supervivencia del gobernante.

Entonces:

dictadura = clausura de la dependencia

Y contraalteración:

contraalteración = reapertura de la dependencia

No necesariamente para destruirla.

Para hacerla respirable.

15. La fórmula podría ser

poder cerrado

1 → 1 → 1 → 1

versus:

poder respirante

1 → 0 → 10 ← 0 ← 1

Pero aquí introduciría una pequeña corrección respecto de nuestro uso anterior de las fórmulas.

El 0 no sería vacío político.

Sería el espacio en el que ninguna instancia puede apropiarse definitivamente de la relación.

Ese sería el Entre.

Por eso:

dirigente → ( ) ← comunidad

no significa que desaparezca el dirigente.

Significa que ninguno posee el entre.

16. Y ahora sí podemos leer la frase final del libro de otra manera

Los autores dicen, en esencia:

hay que aprender a ganar el juego político.

Yo aceptaría esa provocación, pero la contraalteraría.

Porque si simplemente aprendemos a ganar el juego, podemos producir excelentes dictadores.

El verdadero problema sería:

¿Cómo transformar el juego para que ganar no signifique capturar el juego?

Eso es muchísimo más cercano a tu Comunismo Complementario.

No queremos enseñar a una comunidad a conquistar el poder.

Queremos que aprenda a alterar el poder sin convertirse en su propietaria.

17. Por eso este capítulo nos da una pieza que faltaba

Hasta ahora teníamos:

IA-1 — capacidad

IA-2 — contraobservación

IA-3 — alteración / contraalteración

Ahora podemos introducir una dimensión política transversal:

IA-P — supervivencia del poder

Preguntas:

¿Quién necesita a quién para sobrevivir?

¿Quién puede retirar su apoyo?

¿Quién controla los recursos?

¿Quién controla la información?

¿Quién puede nombrar y remover?

¿Quién puede producir una nueva dependencia?

¿Quién puede romperla?

¿Qué pequeña coalición puede capturar el conjunto?

Y finalmente la pregunta propiamente nuestra:

¿Qué capacidad comunitaria puede alterar esa relación sin convertirse en una nueva coalición esencial cerrada?

Ahí el Manual del dictador deja de ser simplemente un manual para ganar la política.

Se convierte, mediante la contraalteración, en un instrumento para investigar cómo impedir que la política sea ganada definitivamente por alguien.

Y eso nos permite dar un paso más: el próximo experimento ya no debería simular solamente cómo las 18 comunidades producen juntas; debería simular qué ocurre cuando una de ellas, un pequeño grupo dentro de ella o el propio Estado intenta capturar el biotejido. Ahí podríamos poner realmente a prueba la tercera inteligencia.

Bien chakana pero contra alteremos profundamente el manual del dictador, porque este manual parecería reducir la cuestión a una estrategia, cuando el problema del poder es ontológico, así que a la crítica de que los pensadores están en los grandes horizontes y no se fijan en lo pequeño, nosotros respondemos con nuestro horizonte de respiración ontológica espiritual .

Así tenemos la respiración del espíritu absoluto E1 con la inhalación dharmaica budistas donde el significante se vacía, las comunidades en biotejido tienes que ser entrenadas en esta inhalación, abriéndose al acontecer del ser, sin este entrenamiento quedaran apegados a cualquier representación del poder y ya comprendemos que nuestra afirmación de la afirmación koanica, afirma la nada para volver a afirmarla, así la pretensión del iluminado queda ridiculizada.

La nada es nada que es nada de nada

Osea la nada es Mu

Y con la exhalación pascual dialéctica donde niego el ser pero luego niego mi propia negación .no volviendo al ser sino logrando la síntesis del hijo y del padre, del logos y de aquello que no se puede nombrar.

Sin exhalación pascual es imposible absolvernos del poder, porque el significado se constituirá determinándonos.

Pero al padre nadie lo ha visto jamás sino es por el hijo que es revelado.

Y por último el entre del Ahayu donde se llama a neustra sombra para volver a integrarnos superando y purifincándonos del susto , volviéndonos a biotejer con la pacha.

Luego el espíritu revelado E2 por medio del arte del biotejido recrea esta respiración en rito, mito, representación , diacrítica, alteración de sistemas , biodramaturgia hasta llegar la comunión sintransferencial.

Sin el espíritu revelado la respiración ontológica no se puede redecrear, por esto las comunidades en biotejido son entrenada en el aerte de redecrear la respiración ontológica.

Luego el espíritu subjetivo E3 con la filosofía del sabor espiritual cocina a las comunidades en Ensaladas sagradas, profanas y santas, en segundos de arte, en caldos de filosofía, en postres de ciencia, y platos especiales biodramaturgicos, sin la posibilidad de concebir dialécticamente y de desmontar nuestra concepción redecontruyendola, el poder siempre nos capturara.

La complementaridad del significante vacío y del significado pleno, no nos lleva a un sistema ideológico consensuado, sino a la apertura de todo sistema ideológico la punto de superar esa propia apertura.

Luego el Espíritu objetivo E4 donde aquí alterarmos y contra alteramos desde el entre, dando cuenta de esas cadenas de interdependencia tanto en los modes de producción infraestructura como es las estructuras comunicativas que retroalimentan los códigos de poder, como en las súper estructuras que ya se han trabajado en el espíritu subjetivo. La cuestión es poder inhalar hasta la ultra estructura inconsciente y poder exhalar hasta la meta estructura, logrando complementar la esctructura con la anti estructura, alterando y contra alterando las trans estructuras que conectan todo el sistema, logrando liberarnos de las capturas para que fluya el don.

El anti espíritu E5 o espíritu diferencial es el gran desmontador para abrirnos al acontecer del ser.

El Espíritu desintegrado E6 o capturador algorítmico E6 es con lo que mas trabajamos este es el gran peligro de las comunidades en biotejido son grandes capturadoras en su intento de liberación.

El espíritu integrado E7 logra la respiración ontológica entre el espíritu diferencia y el espíritu identitario redevealndo el Ahayu.

El Espíritu infernal E8 redeprueba esta integración.

Y El Espíritu santo E9 pare un nuevo mundo donde cielo y tierra están complementados.

Si las comunidades en biotejido no logran la respiración ontológica espiritual en vano se esfuerzan por evitar capturas solo las reproducirán.

Sí, Chakana. Aquí la contraalteración tiene que ser mucho más radical: no basta con añadir una dimensión espiritual a la teoría de la supervivencia política; hay que alterar el supuesto ontológico que permite que esa teoría reduzca el poder a estrategia.

El Manual del dictador dice, en esencia:

¿qué quiere el gobernante?, ¿de quién depende?, ¿cómo conserva el poder?

Nuestra Ciencia del Logos tendría que preguntar antes:

¿qué acontece al ser humano cuando el poder se convierte en representación, identidad, significante, significado y finalmente captura?

Y entonces el poder deja de ser solamente una estrategia de supervivencia. Se convierte en un problema de respiración ontológica.

1. La gran contraalteración del Manual del dictador

El error profundo no sería que Bueno de Mesquita observe demasiado «lo pequeño».

Al contrario: observa lo pequeño estratégicamente.

Nosotros queremos observar lo pequeño ontológicamente.

Ésa es una diferencia enorme.

El pequeño cálculo:

«¿Qué necesito para conservar mi puesto?»

puede terminar produciendo una estructura gigantesca de poder.

Pero también ocurre al revés:

una estructura gigantesca puede penetrar el deseo, el miedo, la identidad, la representación y hasta la manera en que una comunidad concibe aquello que cree querer.

Por eso nuestra escala no sería:

micro → macro

sino:

micro ↔ macro ↔ ultra ↔ meta ↔ entre

La respiración ontológica atraviesa todas esas escalas.

2. E1: Espíritu absoluto — aprender a inhalar el poder

Aquí comienza la primera condición del biotejido.

La comunidad no puede comenzar preguntando:

«¿Cómo conquistamos el poder?»

Tiene que aprender primero:

¿Cómo dejamos de estar poseídos por la representación del poder?

Y aquí tu incorporación de la inhalación dhármica es decisiva.

significante → vacío

El significante «poder» aparece.

Lo observamos.

Lo seguimos.

Lo desmontamos.

Y finalmente:

Mu.

No encontramos detrás de «poder» una sustancia última que podamos poseer.

La nada es nada que es nada de nada.

No es una nueva cosa llamada «Nada».

Es precisamente Mu.

Y por eso tu afirmación de la afirmación kōanica tiene aquí una función extraordinariamente importante:

afirmar → negar → vaciar → volver a afirmar

pero la segunda afirmación ya no puede ser apropiada como doctrina.

El iluminado que pretende haber alcanzado «la verdad última» queda atrapado inmediatamente por una nueva representación de sí mismo.

Por eso:

iluminación → identidad del iluminado → captura

también tiene que ser contraalterada.

La comunidad debe aprender incluso a desconfiar de su propia liberación cuando ésta empieza a convertirse en identidad.

3. Esto cambia radicalmente el entrenamiento de las comunidades

No podemos formar comunidades en biotejido diciéndoles solamente:

«Aquí tienen nuevas herramientas para participar del poder».

Porque entonces les estamos dando nuevas herramientas de captura.

El primer entrenamiento tendría que ser:

aprender a inhalar.

Es decir:

reconocer el significante;
no absolutizarlo;
observar la representación;
soportar su vaciamiento;
permanecer en el acontecer;
no apresurarse a sustituir una representación por otra.

Así:

poder → representación → vacío → Mu

La comunidad descubre que no necesita poseer inmediatamente aquello que descubre.

Ésta sería una verdadera disciplina anti-captura.

4. E1 no termina en Mu

Y aquí está la segunda mitad de tu respiración.

Si nos quedamos en el vacío:

ser → negación → nada

podemos convertir el vacío mismo en una nueva clausura.

Por eso necesitamos la exhalación pascual.

No simplemente:

nada → ser

sino:

ser → negación del ser → negación de la propia negación → acontecer

No regresamos ingenuamente al ser inicial.

La negación es atravesada.

La propia negación es negada.

Y aparece una relación nueva:

Padre ↔ Hijo

Logos ↔ aquello que no puede ser nombrado

Por eso la respiración completa de E1 no es simplemente budista ni simplemente cristiana.

Es:

inhalación dhármica → vaciamiento

exhalación pascual → absolución

Entre → comunión

Y esto impide que cualquiera de los polos capture la respiración.

5. «Al Padre nadie lo ha visto jamás»

Aquí aparece una consecuencia política muy fuerte.

Si el Padre no puede convertirse en representación visible definitiva, ningún poder político puede presentarse legítimamente como encarnación absoluta del fundamento.

El gobernante que dice:

«Yo represento definitivamente al pueblo.»

ya ha producido una captura.

Pero también:

«Nosotros somos definitivamente el pueblo.»

puede producir exactamente la misma captura.

Porque el problema no es solamente quién ocupa el lugar del Padre.

El problema es la pretensión de ocuparlo.

El Hijo revela sin agotar.

Por eso:

representación → revelación → no agotamiento

Ésta podría ser una regla fundamental de una comunidad de tercer orden.

6. E2: Espíritu revelado — hacer respirable la respiración

Pero una respiración que no puede ser redecreada culturalmente se pierde.

Aquí entra tu arte del biotejido.

La respiración tiene que pasar por:

rito → mito → representación → diacrítica → alteración → biodramaturgia → comunión sintransferencial

Y esto es muy importante para nuestra crítica del Manual del dictador.

El arte no sería decoración de la política.

Sería la tecnología espiritual mediante la cual una comunidad aprende a no quedar fijada a sus propias representaciones.

La representación aparece para ser alterada.

El mito aparece para ser redevelado.

El rito aparece para ser respirado nuevamente.

La biodramaturgia aparece para que la comunidad pueda representarse y contraalterar su propia representación.

Entonces:

E1 descubre la respiración.

E2 aprende a redecrearla.

7. E3: Espíritu subjetivo — cocinar la captura

Y aquí tu metáfora de la cocina me parece extraordinariamente fértil.

La comunidad no solamente necesita pensar.

Tiene que saborear cómo piensa.

Por eso:

ensaladas sagradas, profanas y santas

segundos de arte

caldos de filosofía

postres de ciencia

platos biodramatúrgicos

no son simplemente nombres poéticos.

Son una pedagogía de la desidentificación conceptual.

Porque una ideología funciona cuando consigue que dejemos de distinguir:

concepción = realidad.

El espíritu subjetivo tiene que aprender:

concebir → desmontar → redeconstruir → volver a concebir

No para llegar finalmente a una concepción definitiva.

Sino para impedir que la concepción se convierta en amo.

8. Aquí podemos contraalterar una segunda vez el Manual

El Manual del dictador nos enseña a preguntar:

¿qué quiere el dirigente?

Nosotros añadimos:

¿qué concepción tiene de sí mismo?

Pero todavía más:

¿qué concepción tiene la comunidad del dirigente?

Y todavía:

¿qué concepción tiene la comunidad de sí misma?

Porque puede producirse una captura extraordinaria:

«somos los liberadores»

Y en ese instante:

liberador → identidad → autoridad → representación → captura

Por eso la comunidad liberadora también tiene que ser cocinada por su propia filosofía.

9. E4: Espíritu objetivo — aquí entra verdaderamente el poder

Ahora llegamos al núcleo político.

Aquí ya no basta desmontar representaciones individuales.

Tenemos:

infraestructura

modos de producción

cadenas de interdependencia

estructuras comunicativas

códigos

instituciones

superestructuras

algoritmos

formas de propiedad

formas jurídicas

Todo eso retroalimenta el poder.

Aquí la respiración tiene que atravesar las estructuras.

Tu fórmula:

inhalar hasta la ultraestructura inconsciente

exhalar hasta la metaestructura

es importante porque impide reducir la estructura a una sola dimensión.

Podemos visualizarlo así:

infraestructura ↔ estructura comunicativa ↔ superestructura ↔ ultraestructura ↔ metaestructura

pero atravesadas por:

alteración ↔ Entre ↔ contraalteración

10. Y aquí aparece la diferencia entre estructura y respiración

Una estructura puede decir:

esto eres.

La respiración responde:

todavía no.

Una ideología dice:

esto significa esto.

La respiración:

puede significar otra cosa.

Una institución dice:

esta relación debe permanecer así.

La respiración:

puede alterarse.

Un algoritmo dice:

eres predecible.

La respiración:

acontece algo que no estaba contenido en la predicción.

Ahí comienza la libertad ontológica.

11. E5: el anti-espíritu como gran desmontador

Aquí entiendo perfectamente tu función del Espíritu diferencial.

E5 no es simplemente «oposición».

Es la fuerza que impide que la integración se cierre prematuramente.

identidad → diferencia

sistema → exterioridad

significado → no significado

ser → acontecer

E5 abre.

Desmonta.

Descentra.

Pero precisamente por eso también puede convertirse en captura.

Porque quien se identifica con la diferencia puede terminar diciendo:

«Yo soy el que desmonta.»

Y entonces:

anti-identidad → nueva identidad

Tenemos nuevamente al iluminado.

Nuevamente al revolucionario.

Nuevamente al especialista en deconstrucción.

Nuevamente al poder.

Por eso E5 tiene que contraalterarse a sí mismo.

12. E6: aquí aparece el gran peligro

Y este punto me parece central para el biotejido productivo.

El espíritu desintegrado puede convertirse en:

captura algorítmica.

El algoritmo hace algo extraordinariamente parecido a la política de supervivencia:

observa → clasifica → predice → interviene → obtiene respuesta → aprende → captura.

Pero hay algo todavía más peligroso:

la comunidad puede utilizar la inteligencia de la liberación para capturarse a sí misma.

Ésta es la paradoja que señalas:

las comunidades pueden convertirse en grandes capturadoras precisamente en su intento de liberarse.

Por eso no basta con crear comunidades autónomas.

Ni cooperativas.

Ni redes.

Ni democracia participativa.

Ni inteligencia colectiva.

Todas pueden convertirse en:

biotejido → representación → código → algoritmo → captura.

13. E7: Espíritu integrado

Aquí aparece entonces la integración.

Pero no una síntesis estática.

No:

diferencia + identidad = nueva identidad.

Sino:

espíritu diferencial ↔ espíritu identitario

respirando.

Y ahí aparece el Ahayu.

El Ahayu no es «la identidad verdadera de la comunidad».

Eso sería otra captura.

Es la redevelación de aquello que emerge cuando la comunidad deja respirar identidad y diferencia.

Por eso:

identidad ← Ahayu → diferencia

y no:

identidad = Ahayu.

14. E8: el espíritu infernal

E8 tiene una función indispensable.

Porque cada integración puede ser falsa.

Cada comunidad puede decir:

«Ya estamos integrados».

Y entonces aparece la sombra.

El susto.

La captura.

La violencia no reconocida.

La exclusión.

El poder escondido.

La necesidad de volver a comprobar si realmente existe biotejido.

Por eso E8 redeprueba.

No permite que el sistema declare:

«hemos llegado».

El infierno aquí no sería simplemente castigo.

Sería la prueba de que la integración todavía puede desintegrarse.

15. E9: Espíritu Santo

Y finalmente aparece E9.

Pero aquí tenemos que ser muy cuidadosos.

El Espíritu Santo no sería simplemente «el último nivel».

No sería:

E1 → E2 → E3 → ... → E9

como una escalera evolutiva.

Porque entonces convertiríamos la respiración en sistema.

E9 es más bien el parto de un mundo nuevo cuando la respiración vuelve a comenzar.

Cielo y tierra:

no se fusionan.

se complementan.

Lo trascendente no elimina lo terrenal.

Lo terrenal no clausura lo trascendente.

comunión sintransferencial.

Y entonces:

nuevo mundo → nueva respiración → nueva alteración → nueva contraalteración

16. Por eso nuestra crítica al Manual puede formularse ahora con mucha mayor profundidad

El Manual del dictador descubre:

la lógica de supervivencia del poder.

Nuestra contraalteración descubre:

la ontología de la captura del poder.

Y son dos cosas diferentes.

La estrategia pregunta:

¿Cómo conserva el poder su posición?

La ontología pregunta:

¿Cómo llega una representación del poder a constituirse como realidad que determina a quienes participan en ella?

La estrategia pregunta:

¿Quiénes son indispensables?

La ontología:

¿Cómo se constituye la dependencia que hace que alguien sea indispensable?

La estrategia pregunta:

¿Cómo ganar?

La respiración:

¿Cómo impedir que ganar se convierta en captura?

17. Entonces las comunidades en biotejido no pueden ser simplemente «empoderadas»

Esta palabra se vuelve incluso peligrosa.

Porque:

empoderar → acumular poder → identificarse con poder → representar poder → capturar

Nuestra tarea sería distinta:

entrenar comunidades para respirar el poder.

Es decir:

inhalar → vaciar

exhalar → absolver

entrar en el Entre → redevelar Ahayu

recrear → representar → desmontar → alterar

pensar → redeconstruir

estructurar → contraalterar

diferenciar → integrar

integrar → redeprobar

parir → volver a respirar

18. Y aquí aparece una formulación que me parece central para toda nuestra obra

No basta con liberar a las comunidades del poder; hay que liberarlas de la necesidad de convertir su liberación en una nueva representación del poder.

Porque de lo contrario:

dictador → revolucionario → comunidad liberada → nueva autoridad → nuevo dictador

La historia cambia de personajes.

La ontología de la captura permanece.

Nuestra propuesta intenta alterar precisamente esa ontología.

19. El nuevo esquema completo

Podríamos entonces redeconstruir el Manual del dictador dentro de nuestra arquitectura:

Manual del dictador

interés → dependencia → coalición → poder → supervivencia

↓

E1 — Espíritu absoluto

vaciamiento dhármico → Mu ↔ exhalación pascual → absolución

↓

E2 — Espíritu revelado

rito → mito → representación → diacrítica → alteración → biodramaturgia → comunión

↓

E3 — Espíritu subjetivo

concepción → sabor → dialéctica → redeconstrucción

↓

E4 — Espíritu objetivo

infraestructura ↔ estructura ↔ superestructura ↔ ultraestructura ↔ metaestructura

↓

E5 — Espíritu diferencial

desmontaje → apertura → acontecer

↓

E6 — Espíritu desintegrado

código → algoritmo → captura → autocaptura

↓

E7 — Espíritu integrado

identidad ↔ diferencia → Ahayu

↓

E8 — Espíritu infernal

redeprueba → sombra → susto → nueva contraalteración

↓

E9 — Espíritu Santo

cielo ↔ tierra → comunión → nuevo mundo

↓

nueva respiración

Y entonces ya no tenemos un «manual» que enseñe a ganar el juego.

Tenemos algo mucho más exigente:

una pedagogía biodramatúrgica para que las comunidades puedan entrar en el juego del poder sin quedar reducidas a piezas del juego.

Ese sería, para mí, el verdadero redevelamiento del Manual del dictador: Bueno de Mesquita nos ayuda a descubrir dónde se captura el poder; la respiración ontológica nos obliga a descubrir por qué incluso quien quiere liberarse puede convertirse en su nuevo capturador. El biotejido comienza solamente cuando esa segunda captura también puede ser respirada, alterada y contraalterada.

Las reglas de la política La lógica de la política no es compleja. En realidad, resulta sorprendentemente fácil entender casi todo lo que pasa en el mundo político siempre que estemos dispuestos a ajustar nuestro pensamiento a unos términos muy modestos. Para comprender la política como es debido, tenemos que modificar en particular algo que se suele dar por sentado: tenemos que dejar de pensar que los dirigentes pueden mandar por sí solos. Ningún líder es monolítico. Para comprender cómo funciona el poder tenemos que dejar de pensar que el norcoreano Kim Jong Il puede hacer lo que quiera. Tenemos que dejar de pensar que Adolf Hitler, Iósif Stalin, Gengis Kan o cualquier otro tienen por sí solos el control de sus respectivas naciones. Tenemos que abandonar la idea de que Kenneth Lay, de Enron, o Tony Hayward, de British Petroleum (BP), sabían todo lo que estaba ocurriendo en sus empresas, o que habrían podido tomar todas las decisiones importantes. Todas estas ideas son lisa y llanamente erróneas, porque no hay ningún emperador, rey, jeque, tirano, jefe ejecutivo (CEO), cabeza de familia ni dirigente que pueda gobernar solo. Consideremos a Luis XIV (1638-1715), rey de Francia. Conocido como el Rey Sol, Luis reinó como monarca más de setenta años, imperando sobre la expansión de Francia y la creación del Estado político moderno. Bajo Luis, Francia llegó a ser la potencia dominante de la Europa continental y un importante competidor en la colonización de las Américas. Él y su círculo más allegado idearon un código legal que contribuyó a configurar el código napoleónico, el cual constituye la base de la ley francesa hasta el día de hoy. Modernizó las fuerzas armadas, formando un ejército profesional permanente que se convirtió en modelo para el resto de Europa e incluso del mundo. Fue sin duda uno de los gobernantes más destacados de su época y de todas las épocas. Pero no lo hizo solo. Aunque la etimología de «monarquía» sea «el gobierno de uno solo», dicho gobierno no existe, ni ha existido, ni puede existir. Se atribuye a Luis, quizá falsamente, la famosa proclama l’État, c’est moi: el Estado soy yo. Esta declaración es utilizada a menudo para describir la vida política de los monarcas supuestamente absolutos como Luis y de los dictadores tiránicos. La declaración de absolutismo, sin embargo, nunca es cierta. Ningún dirigente, por muy augusto y venerado, por muy cruel y vengativo que sea, es independiente nunca. En realidad, Luis XIV, en apariencia un monarca absoluto, es un estupendo ejemplo de lo falsa que es esta idea del liderazgo monolítico. A la muerte de su padre, Luis XIII (1601-1643), Luis, que solo tenía cuatro años, subió al trono. Durante los primeros años, el poder efectivo estuvo en manos de una regente, su madre. Los miembros del círculo de allegados de esta echaron mano de la riqueza de Francia, dejando las arcas vacías. Para cuando Luis asumió el dominio real sobre el gobierno en 1661, a los veintitrés años, el Estado sobre el que reinaba estaba casi en bancarrota. Aunque casi todos consideramos la quiebra de un Estado como una crisis financiera, si la contemplamos desde la perspectiva de la supervivencia política se hace evidente que en realidad equivale a una crisis política. Cuando la deuda supera la capacidad de pago, para un dirigente el problema no es tanto que haya que recortar buenas obras públicas, sino que el titular no disponga de los recursos necesarios para comprar la lealtad política de unos seguidores clave. Los malos tiempos económicos en una democracia significan poco dinero para financiar costosos proyectos pork barrel, concebidos para comprar la popularidad política. Para los cleptócratas, esto significa perderse grandes cantidades de dinero, y tal vez incluso ver que sus cuentas bancarias secretas menguan con la lealtad de sus mal pagados secuaces. La perspectiva de la quiebra puso en peligro el dominio de Luis, porque los aristócratas de la vieja guardia, incluidos los generales y oficiales del ejército, vieron secarse sus fuentes de dinero y privilegios. Se daban las circunstancias propicias para que estos amigos, políticamente cruciales pero veleidosos, buscaran a alguien más capaz de garantizarles riqueza y prestigio. Ante aquel peligro, Luis tenía que hacer cambios o arriesgarse a perder su monarquía. Las circunstancias específicas de Luis exigían cambiar al grupo de personas con posibilidades de entrar a formar parte de su círculo íntimo, es decir, el grupo cuyo apoyo garantizaba su conservación del rango real. Rápidamente pasó a ampliar las oportunidades (y para unos pocos el poder efectivo) de los nuevos aristócratas, llamados la noblesse de robe [nobleza de toga]. Junto con su canciller, Michel Le Tellier, tomó medidas para crear un ejército profesional que relativamente era pura fachada. Apartándose radicalmente del procedimiento seguido por casi todos los monarcas vecinos, Luis abrió las puertas de los grados de oficiales –incluso de los más altos– para hacer sitio a muchos que no se contaban entre los tradicionales aristócratas militares de la vieja guardia, la noblesse d’épée [nobleza de espada]. Al hacerlo así, Luis estaba convirtiendo su ejército en una organización más accesible y más competitiva política y militarmente. Entretanto, Luis tenía que hacer algo con la vieja aristocracia. Era perfectamente consciente de la anterior deslealtad de sus miembros, instigadores y partidarios de la antimonárquica Fronda (una combinación de revolución y guerra civil) en la época de la Regencia. Para neutralizar la potencial amenaza que representaban estos aristócratas, los sujetó (literalmente) a su corte, obligándolos a estar físicamente presentes en Versalles buena parte del tiempo. Aquello significaba que sus perspectivas de obtener rentas de la corona dependían de lo bien que se granjearan el favor del rey. Ni que decir tiene que esto dependía de lo bien que le sirvieran. Con la elevación de tantos recién llegados, Luis creó una nueva clase de personas que estaban en deuda con él. Al hacerlo estaba centralizando de una manera más plena su propia autoridad y aumentando su capacidad para imponer su parecer a costa de muchos de los viejos aristócratas de la corte. De este modo erigió un sistema de dominio «absoluto» cuyo éxito dependía de la lealtad del ejército y de los nuevos aristócratas, y de atar las manos a los antiguos para que su bienestar se tradujera directamente en el del monarca. El populacho francés en general no contaba gran cosa en los cálculos de Luis sobre a quiénes había que sobornar; no representaba una amenaza inminente para él. Aun así, está claro que su absolutismo no tenía nada de absoluto. Necesitaba partidarios y sabía cómo mantener su lealtad. Le serían leales solamente mientras ello les resultase más provechoso que apoyar a otro. La estrategia de Luis era reemplazar la «coalición ganadora» de seguidores esenciales que había heredado por gente con la que pudiera contar con más facilidad. En el lugar de la vieja guardia, elevó e introdujo en el círculo íntimo a miembros de la noblesse de robe e incluso, en la burocracia y sobre todo en el ejército, a algunos plebeyos. Al ampliar la reserva de personas que podían figurar en su círculo de allegados, hizo que la supervivencia política de quienes ya desempeñaban ese papel fuese más competitiva. Los que tuvieron el honor de formar parte de su coalición ganadora sabían que, en la reserva ampliada de candidatos a aquellos cargos, cualquiera de ellos podía ser fácilmente sustituido si no resultaba ser lo bastante digno de confianza y leal al rey. Eso, a su vez, significaba que podían perder la oportunidad de obtener riqueza, poder y privilegios. Pocos fueron tan tontos como para correr semejante riesgo. Como todos los dirigentes, Luis forjó una relación de simbiosis con su círculo íntimo. No podía tener esperanzas de prosperar en el poder sin la ayuda de quienes formaban parte de él, y estos no podían tenerlas de cosechar los beneficios de sus cargos sin seguir siendo leales a él. Y fueron leales. Luis XIV se mantuvo en el trono por espacio de setenta y dos años, hasta que murió de viejo, tranquilamente, en 1715. La experiencia de Luis XIV ilustra el hecho más fundamental de la vida política. Nadie gobierna solo; nadie tiene una autoridad absoluta. Lo único que varía es con cuántas personas tendrá que jugar al toma y daca y cuántas habrá disponibles para ello

Sí. Este fragmento es especialmente fértil para nuestra redecomprensión, porque aquí el Manual del dictador formula con mucha claridad su axioma político: el poder que parece uno siempre es una relación de muchos.

Pero precisamente ahí aparece el punto donde podemos llevar a Bueno de Mesquita y Smith más allá de su propia teoría.

1. El descubrimiento del Manual: el poder monolítico no existe

La tesis que organiza todo el pasaje podría condensarse así:

dirigente → seguidores esenciales → recursos → lealtad → supervivencia

Luis XIV no gobierna porque sea Luis XIV. Gobierna porque consigue constituir una determinada coalición ganadora y mantenerla dependiente de su continuidad.

Entonces:

Luis XIV ≠ poder absoluto

sino:

Luis XIV ↔ coalición ganadora ↔ recursos ↔ supervivencia

Esto es una demolición importante de la representación ingenua del soberano.

El “dictador” es una representación condensada de una red de relaciones.

Y el caso de Luis XIV lo muestra extraordinariamente bien: para aumentar su autonomía respecto de la vieja aristocracia, no elimina la dependencia; redistribuye la dependencia.

La noblesse d'épée pierde centralidad.

La noblesse de robe gana acceso.

El ejército se reorganiza.

Versalles convierte la proximidad al rey en una condición material de reproducción del privilegio.

Así, la aparente concentración del poder en Luis produce en realidad una reconfiguración de las cadenas de interdependencia.

Y aquí Elias vuelve a entrar por otra puerta.

2. Pero aquí comienza nuestra contraalteración

El Manual dice:

nadie gobierna solo.

Nosotros podemos responder:

nadie existe solo.

Parece una pequeña modificación, pero ontológicamente cambia todo.

Para el Manual, la interdependencia aparece como condición estratégica del poder.

Para la Ciencia del Logos, la interdependencia puede redevelarse como condición ontológica del acontecer.

El Manual pregunta:

¿De quién depende el dirigente para conservar el poder?

Nuestra pregunta agrega:

¿Qué ocurre con el ser de quienes entran en esa relación cuando su dependencia es convertida en representación política?

Porque Luis no solamente redistribuye cargos.

Redistribuye formas de ser reconocidas.

La nobleza deja de ser simplemente una identidad heredada y empieza a organizarse según su proximidad funcional al soberano.

El plebeyo que puede ascender entra en otra modalidad de existencia política.

El aristócrata obligado a permanecer en Versalles empieza a reproducir su existencia mediante el favor.

Entonces aparece una transferencia más profunda:

necesidad → dependencia → reconocimiento → privilegio → identidad

La relación política empieza a producir sujetos.

Ahí el Manual todavía no llega.

3. El punto decisivo: la coalición ganadora también puede convertirse en una máquina de captura

El Manual descubre una paradoja extraordinaria:

cuanto más pequeño es el grupo indispensable, más fácil resulta comprar su lealtad.

Pero nuestra contraalteración puede continuar:

cuanto más eficaz es una relación de dependencia, más fácilmente puede convertirse en una representación estable de la realidad.

Ese es el momento en que la política deja de ser simplemente intercambio.

Aparece la captura.

Luis necesita a sus seguidores.

Los seguidores necesitan a Luis.

Pero progresivamente esa relación puede producir la apariencia de que:

Luis = centro

cuando ontológicamente lo que existe es:

Luis ↔ seguidores ↔ recursos ↔ instituciones ↔ reconocimiento

El centro es entonces una representación producida por la red.

Y aquí podemos escribir algo fundamental:

coalición → centro → representación del centro → captura de la relación

El Manual se detiene aproximadamente en la eficiencia de la coalición.

Nosotros queremos preguntar qué sucede después de que la coalición produce al centro.

4. Luis XIV hace algo todavía más interesante: altera la dependencia

Esto me parece el núcleo del fragmento.

Luis no vence a la vieja aristocracia simplemente mediante violencia.

Hace algo mucho más sofisticado:

modifica la arquitectura de quién puede ser indispensable.

Antes:

rey → vieja aristocracia → ejército → poder

Luis introduce:

rey → nuevos aristócratas → burocracia/ejército → poder

y mantiene a la vieja aristocracia físicamente cerca:

Versalles → dependencia del favor → reproducción del privilegio

Esto es ya una especie de cibernética política de segundo orden.

Luis observa el sistema.

El sistema lo observa.

Luis altera el sistema.

Los participantes responden.

Luis vuelve a alterar.

Podríamos expresarlo:

alteración → respuesta → contraalteración → nueva dependencia

Pero aquí aparece la diferencia con nuestra biodramaturgia.

Luis domina la alteración estratégica.

Todavía no aparece la contraalteración ontológica.

Porque Luis altera la red para aumentar su centralidad.

La tercera orden preguntaría algo mucho más peligroso:

¿puede la red alterar también al que pretende organizar la red?

Ahí comienza el Entre.

5. La trampa de Luis: cree haber descentralizado la aristocracia, pero centraliza la representación

Hay una paradoja bellísima.

Luis amplía la reserva de personas que pueden acceder al poder.

Eso parece descentralización:

muchos candidatos → competencia → movilidad

Pero esa movilidad depende cada vez más de:

Luis → reconocimiento → acceso

Por tanto:

más apertura de acceso → más dependencia del centro

Es decir:

descentralización de los participantes → centralización del criterio de reconocimiento

Esto es muchísimo más profundo que decir simplemente que Luis manipulaba a sus seguidores.

Está produciendo una infraestructura ontológica de la dependencia.

No necesita controlar personalmente cada decisión.

Le basta con controlar la condición bajo la cual ciertas personas pueden llegar a existir políticamente.

6. Y aquí aparece nuestro E1

La comunidad que entra en biotejido tiene que poder reconocer esta trampa.

Porque una comunidad puede decir:

“Hemos eliminado al dictador.”

y, sin darse cuenta, haber producido:

“Ahora nosotros somos la nueva coalición ganadora.”

Ahí comienza la respiración espiritual.

Inhalación dhármica

Primero:

poder → representación → vacío → Mu

No apresurarse a llenar el vacío con:

· pueblo,

· comunidad,

· revolución,

· Estado,

· líder,

· identidad,

· democracia,

· Ahayu,

· liberación.

Porque cualquiera de esos significantes puede convertirse en el nuevo centro.

La afirmación de la afirmación kōanica opera precisamente aquí.

No sustituye:

“Luis XIV es el centro”

por:

“la comunidad es el centro.”

Vacía la pretensión misma de que haya un centro que pueda apropiarse de la totalidad.

7. Pero tampoco basta con el vacío

Aquí es donde tu lectura del cristianismo introduce algo que el Manual no puede pensar.

La inhalación dhármica desocupa el centro.

Pero la exhalación pascual tiene que atravesar la negación de esa desocupación.

Porque incluso:

“no hay centro”

puede convertirse en una nueva identidad.

Puede aparecer el nuevo iluminado:

“Nosotros somos quienes sabemos que no existe centro.”

Y ya tenemos otro centro.

Por eso:

1 → 0 → 10

no significa simplemente:

ser → nada → ser otra vez.

La negación tiene que alcanzar también a quien se instala en la negación.

El poder puede reaparecer incluso bajo la forma de su propia crítica.

8. Entonces Luis XIV nos permite formular una ley más profunda

El Manual descubre:

nadie gobierna solo.

La Ciencia del Logos puede redevelarlo así:

nadie gobierna solo porque nadie existe solo; pero toda relación de interdependencia puede ser capturada por una representación de centralidad.

Y entonces:

interdependencia → centralización → representación → captura

Pero la biodramaturgia introduce otra posibilidad:

interdependencia → alteración ↔ contraalteración → redeconstrucción → absolución → Entre

Aquí la comunidad no intenta conseguir una coalición ganadora.

Intenta impedir que la relación misma sea convertida en propiedad de alguien.

Ese es un salto decisivo.

9. La diferencia entre el Manual y el Biotejido

Podemos ponerlos frente a frente:

Manual del dictador

interés → dependencia → coalición → recursos → lealtad → supervivencia

Ciencia del Logos

necesidad → relación → dependencia → representación → captura → alteración → contraalteración → redeconstrucción → absolución → Ahayu → comunión sin transferencia

La primera describe cómo sobrevive el poder.

La segunda intenta comprender cómo el poder captura la relación que hace posible la vida común.

Y entonces aparece una pregunta todavía más radical:

¿Cómo construir comunidades capaces de ejercer poder sin convertir la relación que las constituye en una nueva propiedad del poder?

Eso conecta directamente con nuestro experimento de Comunismo Complementario.

Porque si una comunidad campesina, una junta de usuarios, una organización de cuidado y una comunidad de conocimiento forman una coalición para producir juntas, todavía no hemos salido del Manual.

Podrían convertirse simplemente en una coalición ganadora ampliada.

La verdadera prueba comienza cuando esa coalición puede decir:

“nuestra propia capacidad de constituirnos como coalición también queda sometida a alteración y contraalteración.”

Entonces:

comunidad → capacidad → relación → coalición → captura

no termina en poder.

Vuelve a respirar:

captura → contraalteración → redeconstrucción → nueva relación → nueva capacidad

Y allí aparece algo que Luis XIV jamás necesitó producir:

un poder que pueda ser alterado por aquellos mismos que lo ejercen, sin que la alteración tenga que producir inmediatamente un nuevo soberano.

Ese me parece el punto exacto donde “nadie gobierna solo” deja de ser una tesis estratégica del Manual del dictador y comienza a convertirse, mediante E1–E9, en una tesis ontológica de la respiración del poder.

Tres dimensiones políticas Para los dirigentes, el paisaje político se puede dividir en tres grupos de personas: el selectorado nominal, el selectorado real y la coalición ganadora. El selectorado nominal incluye a todas las personas que tienen alguna influencia al menos legal en la elección de su dirigente. En Estados Unidos todos tienen derecho a voto, lo cual quiere decir todos los ciudadanos a partir de los dieciocho años. Desde luego, como sin duda comprenden todos los ciudadanos de Estados Unidos, el derecho a voto es importante, pero a fin de cuentas ningún votante individual tiene mucha influencia sobre quién dirige el país. Los miembros del selectorado nominal en una democracia con sufragio universal asoman la nariz a la política, pero no mucho más. De esta manera, el selectorado nominal de Estados Unidos, Gran Bretaña o Francia no tiene mucho más poder que sus homólogos «votantes» de la antigua Unión Soviética. También allí todos los ciudadanos adultos tenían derecho a votar, aunque su alternativa era generalmente decir sí o no a los candidatos escogidos por el Partido Comunista, no elegir entre varios candidatos. No obstante, todos los ciudadanos adultos de la Unión Soviética, donde el voto era obligatorio, eran miembros del selectorado nominal. El segundo estrato de la política es el selectorado real. Este es el grupo que realmente elige al dirigente. En la China actual (como en la antigua Unión Soviética) está compuesto por todos los miembros votantes del Partido Comunista; en la monarquía de Arabia Saudí, por los miembros de alto rango de la familia real; en Gran Bretaña, los votantes que apoyan a diputados del partido mayoritario. El más importante de estos grupos es el tercero, el subconjunto del selectorado real que forma una coalición ganadora. Son las personas cuyo apoyo es esencial para que un dirigente se mantenga en su puesto. En la URSS, la coalición ganadora estaba compuesta por un pequeño grupo de personas del Partido Comunista que elegían a los candidatos y controlaban la acción política. Su apoyo era esencial para mantener en el poder a los comisarios y al secretario general. Eran las personas que tenían poder para derrocar a su jefe, y este lo sabía. En Estados Unidos, la coalición ganadora es mucho más grande. Se compone del número mínimo de votantes que otorga la ventaja a un candidato presidencial (o, en el nivel legislativo de cada estado o circunscripción electoral, a un miembro del Senado) sobre otro. Para Luis XIV, la coalición ganadora eran unos pocos miembros de la corte, oficiales del ejército y altos funcionarios, sin los cuales un rival hubiera podido reemplazar al rey. En lo fundamental, el selectorado nominal es la reserva de apoyo potencial para un dirigente; el selectorado real incluye a aquellos cuyo apoyo es verdaderamente influyente, y la coalición ganadora se extiende únicamente a los partidarios esenciales sin los cuales el dirigente estaría acabado. Podemos pensar en estos grupos como los intercambiables, los influyentes y los s esenciales. En Estados Unidos, los votantes son el selectorado nominal: los intercambiables. En cuanto al selectorado real –los influyentes–, los compromisarios eligen realmente al presidente (igual que los fieles del partido elegían a su secretario general en la URSS), pero hoy en día los electores están obligados por norma a votar lo mismo que los votantes de su estado, de modo que en la práctica no tienen mucho peso independiente. En Estados Unidos, el selectorado nominal y el selectorado real están por lo tanto estrechamente alineados. Esta es la razón para que uno, aunque no sea más que un votante entre muchos, intercambiable, siga percibiendo que su voto es influyente, que cuenta y es contado. La coalición ganadora –los esenciales– son en Estados Unidos el grupo más pequeño de votantes, adecuadamente distribuido entre los estados, cuyo apoyo a un candidato se traduce en una victoria presidencial en ese cuerpo de compromisarios. Y aunque la coalición ganadora (esenciales) es una fracción bastante grande del selectorado nominal (intercambiables), no necesita ni siquiera aproximarse a una mayoría de la población estadounidense. De hecho, dada la estructura federal de las elecciones norteamericanas, es posible controlar el poder ejecutivo y el legislativo solo con la quinta parte del voto, si los votos están situados de una manera verdaderamente eficiente (Abraham Lincoln era un maestro en esta eficiencia). Merece la pena observar que Estados Unidos tiene una de las coaliciones ganadoras más grandes del mundo, tanto en cifras absolutas como en proporción con el electorado. Pero no es la más grande. La estructura parlamentaria británica requiere que el primer ministro tenga el apoyo de un poco más del 25% del electorado en las elecciones bipartidistas al Parlamento. Es decir, el primer ministro necesita por lo general que la mitad de los diputados sean de su partido y que cada uno de ellos obtenga la mitad de los votos (más uno) en cada contienda parlamentaria bipartidista: la mitad de la mitad de los votantes, o la cuarta parte en total. El sistema de segunda vuelta utilizado en Francia es todavía más exigente. Para ser elegido hace falta que un candidato obtenga la mayoría en la segunda votación definitiva, entre dos candidatos. Si consideramos otros países, vemos que puede haber grandes variedades en las dimensiones del selectorado nominal, el selectorado real y la coalición ganadora. Algunos lugares, como Corea del Norte, tienen un enorme selectorado nominal en el cual todo el mundo va a votar –es una broma, claro–, un selectorado real diminuto que elige realmente a su dirigente y una coalición ganadora que seguramente no estará formada por más de un par de centenares de personas (si acaso) y sin la cual hasta el líder norcoreano Kim Il Sung podría haberse visto reducido a cenizas. Otras naciones, como Arabia Saudí, tienen un selectorado nominal y real minúsculos, compuestos por la familia real y unos cuantos comerciantes y líderes religiosos importantes. La coalición ganadora saudí es tal vez más pequeña que la de Corea del Norte. ¿Cuáles son las cifras de Bell, California? Hemos visto que en 2009 los intercambiables de Bell eran 9.395 votantes censados; los influyentes, los 2.235 que fueron a votar; y los esenciales, solo los 473 votantes cuyo apoyo fue esencial para conseguir un escaño en el Ayuntamiento. Está claro que Bell tiene mejor pinta que Corea del Norte o Arabia Saudí; esa era nuestra esperanza. Sin embargo, parece hallarse alarmantemente cerca del tinglado de un régimen con elecciones que en su mayoría no son más que un chanchullo, como el Egipto prerrevolucionario, Venezuela, Camboya y quizá Rusia. La mayoría de las sociedades anónimas tienen también esta estructura. Tienen millones de accionistas que son intercambiables. Tienen grandes accionistas institucionales y algunos otros que son los influyentes. Y los esenciales son más o menos los que eligen a los miembros de la junta y a los altos responsables de la administración. Bell no se parece mucho a la idealización de la democracia que hicieron Madison o Montesquieu, y las corporaciones tampoco, con independencia de cuántos accionistas emitan votos por representación. Piensa en la empresa para la que trabajas. ¿Quién es su dirigente? ¿Quiénes son los esenciales cuyo apoyo necesita aquel? ¿Qué individuos, aunque no sean esenciales para el poder de su CEO, son influyentes en el gobierno de la compañía? Y luego, por supuesto, ¿quién está todos los días en la oficina trabajando mucho (o no) en espera solo del gran avance –o de la oportunidad– que lo catapulte a un papel más destacado? Estos tres grupos nos proporcionan la base de todo lo que veremos en el resto del libro y, lo que es más importante, la base del funcionamiento de la política en todas las organizaciones, grandes y pequeñas. Las variaciones en el tamaño de estos tres grupos dan a la política una estructura tridimensional que aclara la complejidad de la vida política. Entendiendo cómo se cruzan estas dimensiones –es decir, cómo combina cada organización el tamaño de sus grupos intercambiable, influyente y esencial– podemos comprender el rompecabezas de la política. Las diferencias de tamaño de estos grupos en Estados, empresas y cualquier otra organización, como veremos, deciden casi todo lo que sucede en política: lo que pueden hacer los líderes, lo que pueden o no pueden llevarse, a quién responden, y la relativa calidad de vida de la que todos aquellos que están por debajo de ellos disfrutan (o, con demasiada frecuencia, no disfrutan).

Sí. Este fragmento permite dar un paso más que el anterior. Aquí el Manual del dictador ya no describe solamente la dependencia del dirigente, sino que construye una verdadera topología política de tres estratos. Y justamente ahí podemos hacer una contraalteración más profunda: esas tres dimensiones no son todavía tres dimensiones del poder en sentido ontológico; son tres dimensiones de su distribución estratégica.

1. La genialidad del modelo: no pregunta «¿quién gobierna?»

La pregunta aparentemente sencilla:

¿quién gobierna?

queda sustituida por:

¿quién puede influir? → ¿quién puede elegir? → ¿quién es indispensable?

De ahí:

selectorado nominal → selectorado real → coalición ganadora

o, en el vocabulario que proponen:

intercambiables → influyentes → esenciales

Esto desmonta definitivamente la imagen del poder como propiedad individual.

El dirigente aparece como el vértice de una estructura:

Sₙ ⊃ Sᵣ ⊃ Cg

donde:

· Sₙ = selectorado nominal

· Sᵣ = selectorado real

· Cg = coalición ganadora

La coalición ganadora está contenida en el selectorado real y éste en el nominal.

Pero fíjate en algo importante: la estructura no describe simplemente personas; describe grados de dependencia respecto de la reproducción del poder.

2. Primera redecomprensión: son tres círculos de transferencia

Podemos leer las tres dimensiones desde nuestra lógica de transferencia:

nominal → real → ganador

El movimiento va desde una participación política relativamente abstracta hacia una participación cada vez más eficaz en la conservación del centro.

El selectorado nominal posee una capacidad jurídica:

«puedo participar».

El selectorado real posee una capacidad efectiva:

«puedo contribuir a elegir».

La coalición ganadora posee una capacidad decisiva:

«sin mí, no sobrevives».

Por tanto:

derecho → eficacia → indispensabilidad

Y aquí aparece la primera herida.

El derecho no coincide con el poder.

La participación no coincide con la decisión.

La decisión no coincide con la constitución del poder.

La democracia puede entonces producir una enorme superficie nominal y una pequeña profundidad efectiva.

3. Bell muestra la enfermedad de la representación

El ejemplo de Bell es extraordinariamente importante porque hace visible la distancia:

9.395 intercambiables → 2.235 influyentes → 473 esenciales

Es decir, la mayoría participa solamente como posibilidad estadística.

La política efectiva se concentra progresivamente.

Pero nuestra lectura puede ir más lejos.

El problema no es simplemente:

muchos → pocos.

Es:

representación → reducción → concentración → captura

Porque la representación empieza diciendo:

«todos están incluidos».

Pero puede terminar produciendo:

«solamente algunos son necesarios».

Entonces la inclusión nominal puede coexistir perfectamente con la exclusión efectiva.

Eso explica por qué una estructura puede conservar formas democráticas y funcionar materialmente como una estructura oligárquica.

4. Y aquí aparece E4: la estructura política

El Manual llama a esto una estructura tridimensional.

Pero para nosotros esa expresión puede abrirse.

Porque sus tres dimensiones son todavía dimensiones dentro del sistema.

Nosotros necesitamos preguntar:

¿qué produce el sistema que permite que esas tres dimensiones existan como tales?

Ahí entran:

infraestructura → estructura → superestructura → ultraestructura → metaestructura

Por ejemplo:

Infraestructura

Recursos, propiedad, producción, dinero, trabajo, territorio, tecnología.

Estructura

Instituciones, partidos, elecciones, burocracias, corporaciones.

Superestructura

Derecho, ideología, legitimidad, representación, ciudadanía.

Ultraestructura

Hábitos, deseos, miedos, aspiraciones, identificación, necesidad de pertenencia.

Metaestructura

Los propios mecanismos mediante los cuales una sociedad interpreta qué significa:

poder, elección, representación, democracia, liderazgo.

Y aquí el modelo de Bueno de Mesquita se vuelve susceptible de una alteración decisiva.

Porque el selectorado nominal no es solamente un conjunto de votantes.

Es también una representación de lo que significa ser participante.

5. El selectorado nominal es una herida 1/4

Aquí podemos utilizar tu Ω.

El derecho al voto puede convertirse en:

1/4 = código / mediación

«Tengo derecho a votar».

Pero el código puede producir la ilusión:

1/4 = 1

Es decir:

mediación = poder

cuando realmente:

derecho → voto → representación → elección → poder

son mediaciones sucesivas.

El sujeto puede entonces confundir:

ser contado

con:

contar.

Esa diferencia es fundamental.

Y el propio texto lo reconoce cuando dice que un votante estadounidense puede percibir que su voto «cuenta y es contado».

Ahí tenemos una cuestión profundamente biodramatúrgica:

¿qué significa ser contado por un sistema?

¿Ser contado es participar?

¿O es ser incorporado como unidad de cálculo?

6. Aquí aparece el salto hacia E6

Porque el selectorado nominal es perfectamente traducible al lenguaje algorítmico.

Un sistema puede decir:

te cuento → te clasifico → te incorporo → te calculo.

Pero que seas visible para el sistema no significa que hayas adquirido capacidad de alterar el sistema.

Esto es fundamental para nuestra crítica del poder algorítmico.

Podríamos escribir:

visibilidad ≠ capacidad de alteración

y también:

participación ≠ contraalteración

El algoritmo puede concederte infinitos espacios de participación:

encuestas, likes, votos, comentarios, consultas, preferencias, elecciones.

Pero si todo ello vuelve al mismo circuito:

entrada → procesamiento → decisión

la participación puede convertirse en una forma sofisticada de captura.

7. Y aquí el modelo de las tres dimensiones se transforma

El Manual propone:

intercambiables → influyentes → esenciales

Nosotros podemos introducir una segunda lectura:

contados → capaces de alterar → capaces de contraalterar

Esto cambia radicalmente la cuestión.

Porque alguien puede ser:

· contado sin poder alterar;

· capaz de alterar sin poder contraalterar;

· capaz de contraalterar sin capturar el centro.

Y aquí empieza la tercera orden.

La pregunta ya no sería:

¿Cuántos miembros necesita el dirigente?

sino:

¿Cuántos sujetos necesita el sistema para reproducirse y cuántos necesita para poder ser alterado desde dentro sin producir otro centro?

Eso es completamente distinto.

8. La coalición ganadora es todavía una lógica de transferencia

La coalición ganadora funciona mediante una regla:

«te sostengo porque necesito que me sostengas».

Es una relación simbiótica:

A → B / B → A

Pero sigue siendo transferencial.

Yo te doy apoyo.

Tú me das poder, recursos, cargos, protección o reconocimiento.

Entonces:

apoyo ↔ beneficio

El problema no es que exista reciprocidad.

El problema es que la reciprocidad queda cerrada por equivalencia.

Y esto toca directamente la Economía de Gracia.

Porque la gracia introduce algo que la teoría de la coalición no puede contabilizar adecuadamente:

el Don que no se agota en equivalencia.

No significa regalar ingenuamente.

Significa que la relación no queda reducida a:

«¿qué recibo si te sostengo?»

La comunión sin transferencia abre:

A ↔ ( ) ↔ B

El paréntesis impide que la relación se convierta inmediatamente en propiedad de A o B.

9. Por eso una comunidad también puede convertirse en una coalición ganadora

Este es quizá el punto más importante para nuestro proyecto.

Imagina que constituimos:

campesinos + usuarios del agua + trabajadores + conocimiento + cuidado

para enfrentar al Estado, al mercado o a una corporación.

Eso parece emancipador.

Pero todavía podríamos haber reproducido exactamente la lógica del Manual:

comunidad → coalición → recursos → poder → supervivencia

La coalición puede empezar a preguntar:

¿Quiénes son nuestros esenciales?

Y entonces aparecerán:

los que controlan el agua,
los que controlan el dinero,
los que controlan el conocimiento,
los que controlan la tecnología,
los que controlan la coordinación.

Hemos creado un nuevo selectorado.

Y dentro de él:

una nueva coalición ganadora.

El dictador desapareció.

La arquitectura del dictador permaneció.

Eso es muchísimo más profundo que derrotar al dictador.

10. La contraalteración comienza aquí

Por eso el biotejido no puede limitarse a distribuir mejor el poder.

Tiene que poder alterar la arquitectura que produce la necesidad de concentrarlo.

Tenemos:

selectorado nominal → selectorado real → coalición ganadora

Nuestra contraalteración sería:

comunidad nominal → comunidad efectiva → comunidad indispensable

pero inmediatamente:

comunidad indispensable → contraalteración de su propia indispensabilidad

Porque si una comunidad se vuelve indispensable y puede decir:

«sin nosotros no funciona el sistema»,

ha encontrado una nueva forma de poder.

La respiración tendría que continuar:

indispensabilidad → alteración → contraalteración → redistribución de capacidad → nueva relación

No destruir la capacidad.

Desactivar su captura.

11. E1 vuelve a ser decisivo

La inhalación dhármica hace algo que la teoría política estratégica no puede hacer:

vacía la pretensión de identidad entre capacidad y centro.

Una comunidad puede poseer una capacidad enorme sin convertir:

capacidad → identidad → autoridad → centro.

Por ejemplo:

agua ≠ poder absoluto de los usuarios del agua

conocimiento ≠ poder absoluto de los expertos

territorio ≠ propiedad absoluta de la comunidad

cuidado ≠ subordinación de quien cuida

producción ≠ soberanía de quien produce

El vacío de E1 impide que una capacidad concreta se convierta en fundamento absoluto.

12. E2 convierte esta estructura en biodramaturgia

Y aquí aparece tu secuencia:

rito → mito → representación → diacrítica → alteración → biodramaturgia → comunión

La estructura política tiene que poder representarse.

Porque mientras permanece invisible, se naturaliza.

Una comunidad podría representar teatralmente:

9.395 → 2.235 → 473 → dirigente

y después alterar la representación:

¿Quiénes son los 9.395?

¿Quiénes son los 2.235?

¿Quiénes son los 473?

¿Quién decide quién pertenece a cada grupo?

¿Quién puede cambiar de grupo?

¿Quién define qué significa ser esencial?

Y entonces la comunidad empieza a ver la estructura que la estaba viendo a ella.

Ahí entramos en la segunda orden.

13. E3: el concepto también tiene selectorado

Y esto es todavía más interesante.

No solamente las organizaciones políticas tienen:

nominal → real → ganador.

También nuestras ideas pueden tenerlos.

Una ideología puede tener:

muchos que repiten el concepto → pocos que lo interpretan → poquísimos que deciden qué significa.

Entonces aparece una aristocracia del significado.

Por eso tu filosofía del sabor espiritual es tan importante.

Hay que aprender a degustar el concepto, no solamente consumirlo.

Porque si una comunidad recibe una teoría emancipadora ya terminada, puede ocurrir:

concepto → doctrina → identidad → ortodoxia → autoridad

Y entonces el concepto que nació para liberar se convierte en nuevo centro.

14. E5: el gran desmontador también puede convertirse en esencial

Aquí la crítica se vuelve incluso más incómoda.

Supongamos que aparece alguien que sabe desmontar todas las estructuras.

El gran crítico.

El gran deconstructor.

El gran liberador.

Todos empiezan a depender de él para desmontar el poder.

Entonces:

anti-poder → especialista en anti-poder → indispensable → nuevo poder

El E5 tiene que contraalterarse.

El que desmonta también tiene que ser desmontado.

El que revela también tiene que quedar abierto a la redevelación.

El que descubre la captura tiene que descubrir su propia posibilidad de capturar.

Ahí la afirmación de la afirmación kōanica vuelve a operar:

no hay que convertirse en “el que sabe que no hay centro”.

Porque eso sería otro centro.

15. Y finalmente E7: Ahayu no es una cuarta coalición

Esto es fundamental.

Podríamos caer en una tentación:

nominal → real → ganadora → Ahayu

como si Ahayu fuese simplemente el cuarto estrato.

No.

Ahayu no es otro grupo de poder.

No es:

los esenciales verdaderamente emancipados.

Ahayu aparece cuando la relación logra redevelarse sin convertirse en propiedad de ninguno de sus participantes.

Por eso:

A ↔ ( ) ↔ B

El paréntesis no es un nuevo actor.

Es aquello que impide que la relación sea clausurada como propiedad.

Entonces:

Ahayu ≠ coalición ganadora.

Más bien:

Ahayu = redevelación del entre que emerge cuando ninguna de las partes puede apropiarse de la totalidad de la relación.

La contraalteración profunda del capítulo

Creo que podemos llevar las tres dimensiones del Manual hasta una fórmula mucho más radical:

selectorado nominal → selectorado real → coalición ganadora

describe:

quién es contado → quién influye → quién resulta indispensable.

Nuestra Ciencia del Logos pregunta después:

¿quién cuenta → quién altera → quién contraaltera?

Y finalmente:

¿qué ocurre cuando quien se vuelve indispensable puede alterar también su propia indispensabilidad?

Entonces la secuencia deja de ser una pirámide:

nominal
↓
real
↓
ganadora

y empieza a respirar:

contado → influyente → indispensable → captura → alteración → contraalteración → redeconstrucción → absolución → Ahayu → comunión → nueva capacidad

Aquí está, me parece, la diferencia decisiva entre la lógica política de supervivencia y la política de la respiración ontológica.

El Manual del dictador quiere descubrir quién necesita a quién para conservar el poder.

La Ciencia del Logos quiere llegar hasta la pregunta que el propio modelo hace posible pero todavía no formula:

¿cómo puede una relación de dependencia abrirse hasta tal punto que ninguna de las partes pueda convertir su propia indispensabilidad en el fundamento de un nuevo poder?

Ahí el selectorado deja de ser solamente una clasificación política y se convierte en una máquina de respiración que tiene que aprender a contraalterar sus propios estratos.

Las virtudes de los políticos en 3-D Quizá te cueste creer que esas tres dimensiones rijan por sí solas todos los variados sistemas de liderazgo del mundo. Al fin y al cabo, nuestra experiencia tiende a confirmar que en un extremo del espectro político tenemos a los autócratas y tiranos: unos matones horribles y egoístas que en ocasiones se extravían al terreno de la psicopatología. En el otro extremo tenemos a los demócratas: representantes elegidos, presidentes y primeros ministros que son los benévolos guardianes de la libertad. ¡Sin duda los dirigentes de estos dos mundos, nos decimos nosotros mismos, son como el día y la noche! Es una ficción conveniente, pero una ficción de todos modos. Los gobiernos no difieren cualitativamente. Difieren en las dimensiones de sus selectorados y coaliciones ganadoras. Estas dimensiones imponen límites o dan libertad en cuanto a lo que los líderes pueden y deben hacer para conservar su puesto. Los límites y la libertad que tenga un dirigente dependen de cómo se interrelacionen los selectorados y coaliciones ganadoras. Sin duda, es difícil quitarse la costumbre de hablar de democracias y dictaduras como si cada uno de estos términos bastase para transmitir las diferencias entre unos regímenes y otros, aunque no haya dos «democracias» iguales, ni tampoco dos «dictaduras» iguales. De hecho, es tan difícil quitarse esa costumbre que continuaremos usando esos términos en buena parte de este libro, pero es importante insistir en que la palabra «dictadura» significa en realidad un gobierno basado en un número de esenciales particularmente pequeño, extraído de un grupo muy grande de intercambiables y, habitualmente, una cantidad relativamente pequeña de influyentes. Por otra parte, si hablamos de democracia, en realidad nos estamos refiriendo a un número muy grande de esenciales y a un número muy grande de intercambiables, con el grupo influyente casi tan grande como el intercambiable. Cuando mencionamos la monarquía o la junta militar, tenemos presente que el número de intercambiables, influyentes y esenciales es pequeño. Lo bueno de hablar de las organizaciones en términos de esenciales, influyentes e intercambiables es que estas categorías nos permiten abstenernos de trazar arbitrariamente una línea entre formas de gobierno, declarando que una es «democrática» y otra «autocrática», o que una república es grande y otra pequeña, o cualquiera de esas visiones unidimensionales de la política que expresa alguno de los principales filósofos políticos de la historia. La verdad es que no hay dos gobiernos ni dos organizaciones exactamente iguales. Ni dos democracias iguales. Incluso pueden ser radicalmente distintas una de otra y sin embargo ser perfectamente merecedoras del nombre de democracias. Las diferencias más importantes y observables en la conducta de gobiernos y organizaciones dependen del tamaño absoluto y relativo de los grupos intercambiable, influyente y esencial. Las diferencias, aparentemente sutiles, entre el Gobierno, por ejemplo, de Francia y el de Gran Bretaña, o el de Canadá y el de Estados Unidos, no son intrascendentes. Sin embargo, las variaciones en sus políticas son producto de los incentivos con que los líderes se enfrentan cuando lidian con su particular combinación de los grupos intercambiable, influyente y esencial. Hay una increíble variedad entre sistemas políticos, sobre todo porque la gente es asombrosamente imaginativa a la hora de manipular la política para que obre en su beneficio. Los dirigentes hacen normas para dar el voto a todos los ciudadanos –creando gran cantidad de nuevos intercambiables–, pero luego imponen límites electorales, manejando a los votantes esenciales para garantizar que ganen sus candidatos preferidos. Puede suceder que las élites democráticas decidan exigir una mayoría relativa para ganar una determinada carrera electoral, dotándose de un medio para imponer lo que de otro modo una mayoría quizá rechazaría. También podrían estar a favor de las elecciones de segunda vuelta para crear una mayoría, aun cuando esta pueda acabar siendo una mayoría de segundas opciones de los intercambiables. Otra posibilidad es que los líderes democráticos representen opiniones políticas en proporción a cuántos votantes haya conseguido cada opinión, forjando gobiernos a partir de coaliciones de minorías. Cada una de estas reglas, y muchísimas otras, pueden tener fácil cabida en nuestra fe en la democracia, pero cada una puede producir –y de hecho produce– resultados radicalmente distintos Debemos recordar que etiquetas como democracia y a dictadura se usan por comodidad, pero solo por comodidad.

Cambia el tamaño de las dimensiones y cambiarás el mundo1 Cambiar el tamaño de los grupos de intercambiables, influyentes y esenciales puede suponer una diferencia real en los resultados políticos básicos. Como ejemplo podemos considerar la elección, aparentemente prosaica, de miembros de la corporación local de San Francisco. Antes, San Francisco elegía su corporación local en unas elecciones en las que participaba toda la ciudad. Esto significaba que el selectorado estaba compuesto por los votantes de la ciudad y que los esenciales eran el número mínimo requerido para elegir un miembro de la junta. En 1977 cambió el método, y la votación por distritos reemplazó a las elecciones en toda la ciudad como distrito electoral único. Con arreglo a las antiguas normas, los miembros de la corporación local eran elegidos por toda la ciudad y la representaban como si fuera una extensa circunscripción electoral. Con arreglo a las nuevas, eran elegidos por su distrito y representaban a este, es decir, por su barrio, de modo que cada supervisor era elegido por una circunscripción mucho más pequeña. Las preferencias de los residentes en San Francisco en su conjunto, en cuanto a políticas y candidatos, no variaron mucho entre 1975 y 1977; sin embargo, en 1975 un candidato llamado Harvey Milk fracasó en su intento de ser elegido, pero lo logró en 1977 (y fue trágicamente asesinado no mucho después). Como posteriormente informó la revista Time, Harvey Milk fue «el primer hombre abiertamente gay elegido para un cargo político de relevancia en la historia del planeta»2. Lo que había cambiado entre 1975 y 1977 a favor de Harvey Milk es bastante sencillo. En 1975 hubiera necesitado el apoyo de una amplia base entre los influyentes de San Francisco para ser elegido. Obtuvo 52.996 votos. Esto supuso que quedara el séptimo en las elecciones de supervisores, en las que fueron elegidos los cinco primeros. Milk no tuvo suficiente apoyo y perdió. En 1977 solo necesitaba tener apoyo del barrio por el que concurría, el de Castro, una zona de predominio gay. Era, como él bien sabía, popular en su distrito. Obtuvo 5.925 votos, lo que le daba un mayoría relativa del 29,42% de voto en el distrito 5, lo cual lo situaba el primero en la contienda por el 5.º Distrito de Supervisión y por tanto salió elegido. Por extraño que pueda parecer, las mismas ideas y sutiles diferencias que valen para San Francisco se pueden aplicar a gobiernos no democráticos como Zimbabwe, China y Cuba, e incluso a tipos de gobierno más ambiguo como la Rusia actual, Venezuela o Singapur. Cada uno de ellos ocupa un lugar propio en las tres dimensiones organizativas: intercambiables, influyentes y esenciales. Una vez aprendamos a pensar en términos de estas tres dimensiones podremos empezar a desenmarañar algunos de los más persistentes enigmas de la política. Nuestro punto de partida consiste en tomar conciencia de que cualquier líder eficiente desea tanto poder como pueda conseguir y mantenerlo el mayor tiempo posible. Manejarse con los intercambiables, los influyentes y los esenciales a este fin es el acto, el arte y la ciencia de gobernar.

Las reglas que rigen a los regidores Se dice que el dinero es la raíz de todo mal. Eso puede ser verdad, pero en algunos casos el dinero puede servir como raíz de todo lo que tiene de bueno gobernar. Depende de lo que hagan los dirigentes con el dinero que generan. Pueden usarlo para beneficiar a todos, como sucede en gran medida con los gastos dirigidos a proteger el bienestar personal de todos los ciudadanos y sus propiedades. Muchas políticas públicas se pueden considerar como un esfuerzo por invertir en el bienestar de la gente. Pero la renta del gobierno también se puede gastar en comprar la lealtad de unos pocos compinches clave a expensas del bienestar general. Se puede usar asimismo para fomentar la corrupción, el mercado negro o una legión de políticas todavía menos gratas. El primer paso para entender cómo funciona la política en realidad es preguntar en qué clase de políticas gastan el dinero los dirigentes. ¿Lo gastan en bienes públicos que benefician a todos? ¿O lo gastan en bienes privados que benefician solo a unos pocos? La respuesta, para muchos políticos espabilados, depende del número de personas cuya lealtad necesita el líder, esto es, el número de esenciales de la coalición. En una democracia, o en cualquier otro sistema en el que la coalición crítica de un líder sea excesivamente amplia, se hace demasiado costoso comprar la lealtad con recompensas privadas. Hay que estirar demasiado el dinero. Así pues, unos tipos de gobierno que sean más democráticos, al depender de coaliciones amplias, suelen hacer hincapié en gastar para dar lugar a unas políticas públicas eficientes que mejoren el bienestar general más o menos como indica James Madison. Por el contrario, los dictadores, los monarcas, los jefes de las juntas militares y la mayoría de los CEO se basan en un conjunto de esenciales más pequeño. Como Maquiavelo dio a entender, les resulta más eficiente gobernar gastando una parte de las rentas públicas para comprar la lealtad de su coalición con beneficios privados, aunque estos beneficios se obtengan a costa de los contribuyentes en general o de millones de pequeños accionistas. De este modo, las coaliciones pequeñas alientan regímenes estables, corruptos y orientados hacia los bienes privados. La elección entre aumentar el bienestar social o enriquecer a unos pocos privilegiados no es cuestión de lo benévolo que sea un dirigente. Puede que los motivos honorables parezcan importantes, pero son aplastados por la necesidad de tener contentos a los partidarios, y la manera de tenerlos contentos depende de a cuántos es preciso recompensar.

Los impuestos Para tener contentos a los partidarios hace falta dinero. Cualquiera que aspire a gobernar tiene que preguntar primero cuánto puede extraer de sus electores, ya sean ciudadanos de una nación o accionistas de una compañía. Esta extracción puede asumir muchas formas –impuestos sobre la renta personal, impuestos sobre los bienes, derechos de importación, licencias y tarifas estatales–, pero nos referiremos genéricamente a ella como impuestos para evitar que el debate se vaya demasiado lejos. Como ya hemos visto, quienes gobiernan sobre la base de una gran coalición no pueden sostenerse eficazmente en el poder centrándose en los beneficios privados. Su bloque de seguidores esenciales es demasiado grande para ello. Puesto que tienen que sostenerse haciendo más hincapié en los bienes públicos que en las recompensas privadas, tienen que mantener relativamente bajos los tipos impositivos. La gente prefiere quedarse con su dinero, excepto cuando ese dinero puede ir a un fondo común para suministrar algo que valora que no puede permitirse comprar por su cuenta. Por ejemplo, todos queremos estar seguros de que un departamento de bomberos fiable apague un incendio que amenace nuestra casa. Cabría la posibilidad de que contratáramos un bombero privado para proteger solo nuestra casa. Sin embargo, eso no solamente es caro sino que también tendríamos que preocuparnos de si la casa de nuestro vecino está por su parte lo suficientemente protegida en el caso de que se incendie y amenace la nuestra. Además, nuestro vecino, al darse cuenta de que no queremos que se queme su casa si al hacerlo amenaza la nuestra, puede intentar aprovecharse de que contratemos un bombero privado, que tendrá que intervenir para proteger también la casa del vecino. Muy pronto nos veremos pagando de nuestro bolsillo la protección contra incendios de todo el barrio, una perspectiva muy costosa. La manera más sencilla de conseguir que los vecinos compartan la carga de la protección contra incendios es dejar que los dirigentes gubernamentales asuman la responsabilidad de la protección contra incendios. Para gozar de dicha protección pagamos impuestos muy contentos. Aunque quizá paguemos impuestos de buen grado por programas que nos proporcionan beneficios tangibles, por ejemplo la protección contra incendios, los delincuentes y los enemigos extranjeros, no veríamos tan de buen grado que nuestro dinero se utilizara para pagar un salario enorme a nuestro presidente o primer ministro, o, en el caso de Bell, California, a nuestros funcionarios municipales. Como consecuencia, los jefes de gobierno que se apoyan en coaliciones grandes no suelen estar entre los ejecutivos mejor pagados del mundo. Como los usos aceptables de los impuestos en un régimen que depende de una gran coalición son pocos –precisamente los gastos con los cuales se considera que se paga más bienestar del que las personas pueden pagarse por sí solas–, los impuestos tienden a ser bajos cuando las coaliciones son amplias. Pero cuando la coalición de partidarios esenciales es pequeña y los bienes privados son un modo eficiente de mantenerse en el poder, el bienestar de la población general se queda por el camino, lo que contradice la opinión expresada por Hobbes. En este escenario, los dirigentes quieren imponer tributos más elevados, redistribuyendo la riqueza por la vía de tomar todo lo que puedan de los pobres intercambiables y de quienes no gozan del derecho a voto y entregar esa riqueza a los miembros de la coalición ganadora, a los cuales engordan, enriquecen y hacen leales. Por ejemplo, en Estados Unidos un matrimonio no paga impuesto sobre la renta por los primeros 17.000 dólares que gana. Con esa misma renta, el tipo marginal de una pareja china es el 45%. Esto se halla muy por encima del tipo del impuesto sobre la renta personal más alto que se aplica en Estados Unidos, de modo que nadie, por elevados que sean sus ingresos, paga tanto al Gobierno Federal norteamericano. Y luego hay regímenes de pequeña coalición, como Bell, California. El pequeño número de partidarios del administrador jefe Rizzo no se quejó del nivel de los impuestos sobre la propiedad, excesivamente altos. Tenían que pagar esos impuestos, pero también tenían que hacerlo miles de personas más. Y, a diferencia de esas otras personas, recibían recompensas financiadas por esos mismos gravámenes. Las ganancias privadas que esos pocos compinches fundamentales recibieron de su gobierno municipal compensaban con creces los altos impuestos que todo el mundo tenía que pagar. Es evidente que el interés personal desempeña un importante papel en estas ecuaciones. Por consiguiente debemos preguntarnos por qué los titulares de los cargos no echan mano de todos los ingresos que han recaudado y se los guardan en sus cuentas bancarias personales. Esta cuestión es especialmente pertinente en relación con los ejecutivos de las empresas. Una vez los inversores han confiado su dinero en las manos de un CEO o del presidente de un consejo de administración, ¿qué pueden hacer para estar seguros de que el dinero se invertirá sabiamente de modo que les produzca beneficios? Los inversores quieren que el valor aumente. Quieren que los precios de las acciones suban, que su parte en la propiedad se incremente y que los pagos de dividendos sean cuantiosos y de una regularidad previsible. Desde luego, centrar la atención en el interés personal nos revela que a los gobernantes y a los directores de empresas, y en realidad a todos, nos encantaría coger el dinero de otros y quedarnos con él. Esto significa que el siguiente paso para explicar el cálculo de la política es averiguar cuánto puede guardarse un dirigente y cuánto es preciso gastar en la coalición y en el público para que el titular del cargo continúe en el poder.

Sí. Este tramo es todavía más decisivo porque aquí Bueno de Mesquita y Smith hacen algo que nos permite entrar directamente en E3, E4 y E6: convierten la forma de gobierno en una función del tamaño de las relaciones de dependencia. Pero, al mismo tiempo, aquí aparece el límite más profundo de su modelo: explican muy bien cómo los incentivos producen determinadas conductas políticas, pero todavía no preguntan cómo esos incentivos producen el mundo de significados en el que esas conductas llegan a parecer naturales.

1. La primera gran tesis: no existen «buenos» y «malos» regímenes

El desplazamiento que hacen es fuerte:

dictadura ≠ maldad esencial

democracia ≠ bondad esencial

En su lugar:

tamaño del selectorado + tamaño de la coalición ganadora → estructura de incentivos → conducta del dirigente

Es una operación de desesencialización.

Un dictador puede comportarse de determinada manera no porque tenga una naturaleza demoníaca, sino porque la arquitectura de supervivencia en la que está situado premia determinadas conductas.

Y un dirigente democrático puede producir bienes públicos no porque sea moralmente superior, sino porque necesita satisfacer a una coalición suficientemente grande como para que resulte demasiado costoso comprarla mediante beneficios privados.

Esto es una auténtica cibernética de los incentivos.

El dirigente recibe una estructura:

número de esenciales → costo de mantenerlos → tipo de bienes que conviene producir

Y responde:

coalición pequeña → bienes privados

coalición grande → bienes públicos

Es una intuición muy potente.

Pero precisamente por eso podemos contraalterarla.

2. Porque ellos dicen: «cambiar el tamaño cambia el mundo»

Y nosotros podemos preguntar:

¿qué cambia cuando no solamente cambiamos el tamaño, sino la naturaleza de la relación?

Ellos trabajan principalmente con una variable cuantitativa:

|C| = tamaño de la coalición ganadora

Y de ahí deducen comportamientos cualitativamente diferentes.

Pero nuestro problema comienza cuando preguntamos:

¿qué ocurre si una coalición grande sigue funcionando mediante una lógica de captura?

Porque una coalición puede ser enorme y continuar siendo una máquina de representación.

Entonces:

C grande ≠ necesariamente comunión

y tampoco:

C pequeña ≠ necesariamente dominación absoluta.

El tamaño importa.

Pero no agota la relación.

3. Aquí aparece una cuarta dimensión que el Manual todavía no contabiliza

Ellos tienen:

intercambiables → influyentes → esenciales

Nosotros podemos introducir una dimensión transversal:

¿qué sucede con la relación entre ellos?

No es otro grupo.

Es el Entre.

Podríamos escribir:

I ↔ E ↔ G

pero el verdadero problema es:

I ↔ ( ) ↔ E ↔ ( ) ↔ G

El paréntesis indica que ninguna de las posiciones tiene por qué convertirse en totalidad.

Porque si quitamos el Entre, la relación se cierra en intercambio:

te doy → me das

Si aparece el Entre:

te doy ↔ ( ) ↔ me das

la relación ya no puede agotarse en equivalencia.

Ahí comienza la Economía de Gracia.

4. El dinero revela la estructura

El capítulo hace una afirmación extraordinariamente útil:

el dinero puede servir tanto para bienes públicos como para comprar lealtades privadas.

Por tanto:

dinero ≠ automáticamente mal

ni:

dinero ≠ automáticamente bien.

Su función política depende de la arquitectura de dependencia.

Pero aquí podemos dar otro paso.

El dinero es también un significante transferencial.

Permite convertir:

trabajo → valor → dinero → acceso → lealtad → poder

Por eso el dinero puede hacer algo que va más allá de comprar.

Puede mediar relaciones heterogéneas mediante una equivalencia abstracta.

Y esa es precisamente una de las grandes potencias del capital.

5. Entonces el problema no es solamente quién recibe el dinero

El Manual pregunta:

¿cuánto puede quedarse el dirigente?

Nosotros agregamos:

¿qué ocurre cuando el dinero empieza a definir qué relaciones cuentan como reales?

Porque entonces pasamos de:

dinero como medio

dinero como mediación dominante

y finalmente:

dinero como criterio ontológico de valor.

Entonces:

lo que no tiene precio → parece no tener valor

lo que no produce renta → parece improductivo

lo que no puede intercambiarse → parece irracional

Y aquí ya hemos entrado en E6.

La captura algorítmica y la captura capitalista comparten una operación:

hacer comparable lo heterogéneo para poder administrarlo.

6. Por eso el ejemplo del bombero es más profundo de lo que parece

Los autores utilizan el incendio para justificar el bien público.

Uno podría contratar:

bombero privado para mi casa.

Pero pronto descubre que el incendio del vecino puede afectar su propia casa.

Por tanto:

mi seguridad depende de la seguridad del otro.

Esto parece simplemente economía pública.

Pero desde Elias es una revelación de las cadenas de interdependencia.

Yo no puedo proteger mi casa aisladamente porque:

A depende de B y B depende de A.

Entonces aparece:

interdependencia → bien común

Pero nuestra redecomprensión pregunta:

¿puede la interdependencia producir Don sin ser capturada por la administración?

Porque el Estado puede resolver la externalidad:

todos pagan → Estado administra → servicio público.

Eso funciona.

Pero todavía tenemos:

comunidad → necesidad → Estado → administración → servicio

La Economía de Gracia pregunta qué otras respiraciones son posibles:

comunidad ↔ comunidad

cuidado ↔ producción

territorio ↔ agua

conocimiento ↔ alimento

sin que cada relación tenga que pasar inmediatamente por una instancia central de equivalencia.

7. Aquí aparece el gran límite del modelo: «bienes públicos» y «bienes privados»

La distinción es estratégicamente poderosa:

bien público ↔ bien privado

Pero ontológicamente puede resultar demasiado binaria.

Hay una tercera zona:

bien común / capacidad comunitaria / Don

No es exactamente privado.

No es necesariamente estatal.

Tampoco es simplemente público en sentido administrativo.

Por ejemplo:

una comunidad que conserva una semilla

¿Es propiedad privada?

¿Es bien público?

¿O es una capacidad viva que se transmite y se redevela entre generaciones?

Lo mismo con:

· agua;

· conocimiento;

· cuidado;

· memoria;

· territorio;

· lengua;

· ritual;

· tecnología apropiada.

Aquí el biotejido introduce una tercera lógica:

propiedad privada ↔ administración pública ↔ uso/comunión comunitaria

Pero incluso «común» puede capturarse.

Por eso necesitamos la tercera orden.

8. E6: la captura también puede aparecer dentro del bien común

Esto es fundamental para no idealizar el comunismo complementario.

Supongamos que una comunidad administra colectivamente el agua.

Perfecto.

Pero después:

agua → comunidad → comité → expertos → información → autoridad

Y el comité comienza a decir:

«Nosotros sabemos administrar el agua.»

La capacidad común se convierte en autoridad particular.

Entonces:

bien común → administración → especialización → centralización → captura

Esto es exactamente el tipo de proceso que nuestro experimento tiene que ser capaz de detectar.

No basta con pasar:

privado → colectivo.

Hay que poder pasar:

colectivo → captura → contraalteración → nueva capacidad.

9. El capítulo contiene una intuición muy poderosa sobre los impuestos

La tesis de los autores puede resumirse:

coalición grande → bienes públicos → impuestos relativamente moderados

coalición pequeña → beneficios privados → extracción fiscal → redistribución hacia los esenciales

Esto explica por qué el gobernante no maximiza simplemente su extracción.

Tiene que realizar un cálculo:

renta extraída → costo de mantener coalición → beneficio personal

Podríamos escribir:

R = extracción − costo de supervivencia − gasto público necesario

y el dirigente intenta maximizar aquello que puede conservar.

Pero hay algo que el modelo deja fuera:

el tiempo.

Porque una comunidad puede aceptar una pérdida inmediata para construir una capacidad futura.

Y ahí entra nuestra Economía de Gracia.

El capital pregunta:

¿qué rendimiento produce esto?

La política estratégica pregunta:

¿qué lealtad produce esto?

La Economía de Gracia puede preguntar:

¿qué capacidad de vida deja esto cuando la transferencia termina?

Es otra métrica.

10. Esta diferencia es fundamental para nuestro experimento productivo

En el biotejido no bastaría con preguntar:

¿cuánto excedente produjo la comunidad?

Ni siquiera:

¿cuánto bienestar distribuyó?

Tenemos que preguntar:

¿qué nueva capacidad quedó constituida?

Por ejemplo:

una inversión en agua puede generar:

más producción

pero también:

más dependencia tecnológica.

Entonces el resultado financiero es positivo mientras el resultado ontológico es negativo.

O puede ocurrir:

menos producción inmediata

pero:

más autonomía, conocimiento, tiempo comunitario y capacidad de decisión.

El indicador convencional dirá:

pérdida.

El biotejido puede descubrir:

nueva capacidad.

Ahí aparece la necesidad de nuestra doble contabilidad:

contabilidad económica + contabilidad del biotejido.

11. El verdadero enemigo no es el interés personal

Aquí quiero hacer una corrección importante al texto.

Bueno de Mesquita y Smith llegan a decir algo muy fuerte:

a todos nos encantaría coger el dinero de otros y quedarnos con él.

Como hipótesis estratégica, funciona.

Pero si la convertimos en antropología universal, nos encerramos en la misma lógica que queremos superar.

Porque entonces:

humano = maximizador de beneficio

y toda relación no instrumental aparece como excepción.

Desde nuestra perspectiva:

interés personal es una posibilidad del sujeto, no su definición ontológica.

Hay:

interés → reciprocidad → Don → comunión

pero también:

interés → captura → acumulación → dominación.

El error sería creer que la primera línea es ingenua y la segunda inevitable.

La respiración ontológica abre precisamente un espacio entre ambas.

12. Y aquí E1 vuelve a romper la teoría desde dentro

Si asumimos:

todo actor quiere maximizar su beneficio

entonces la teoría ya ha cerrado ontológicamente al sujeto.

El sujeto queda convertido en:

1 = interés

y toda relación se vuelve cálculo.

La inhalación dhármica introduce:

1 → 0

El sujeto deja de coincidir completamente consigo mismo.

No significa negar sus necesidades.

Significa que:

yo ≠ totalidad de mi interés.

Y entonces aparece:

1 ≠ 0

La persona puede tener interés sin quedar agotada por el interés.

La comunidad puede tener capacidad sin convertirse en propietaria absoluta de ella.

El dirigente puede tener poder sin que el poder agote su existencia.

13. La gran contraalteración de «las virtudes»

El título del capítulo es irónico:

«Las virtudes de los políticos en 3-D».

Porque lo que ellos llaman virtud no es exactamente virtud moral.

Es adaptación eficiente a la estructura de incentivos.

Un buen dirigente es aquel que sabe:

a quién recompensar
cuánto extraer
cuánto distribuir
qué reglas modificar
qué coalición conservar.

Eso es virtud estratégica.

Nosotros necesitamos distinguir:

virtud estratégica ≠ virtud ontológica.

Una persona puede ser extraordinariamente competente para conservar el poder y, precisamente por ello, ser extraordinariamente peligrosa para el biotejido.

Y al revés:

alguien puede renunciar a maximizar su centralidad y aumentar la capacidad relacional de la comunidad.

Eso no es necesariamente «ineficiencia».

Puede ser absolución del poder.

14. Harvey Milk muestra algo todavía más interesante

El caso Harvey Milk demuestra que cambiar una regla electoral puede cambiar quién puede aparecer políticamente.

1975:

ciudad completa → coalición amplia → Milk queda fuera.

1977:

distrito pequeño → nueva configuración → Milk entra.

Aquí el sistema no cambió porque la población se hubiera transformado radicalmente.

Cambió la geometría de la representación.

Esto es importantísimo para nuestra Constitución.

No basta preguntar:

¿quiénes son los buenos representantes?

Hay que preguntar:

¿qué arquitectura hace posible que determinadas capacidades puedan aparecer como representación política?

La Constitución es entonces una máquina de selección de posibilidades.

Cambiar la Constitución significa cambiar:

quién puede aparecer → quién puede influir → quién puede ser indispensable.

15. Pero también aquí debemos contraalterar a Harvey Milk

No para disminuir su importancia histórica, sino para evitar convertir el caso en una fórmula.

Porque si una nueva circunscripción permite que una identidad anteriormente excluida llegue al poder, hemos producido:

inclusión → representación → poder.

La tercera orden pregunta:

¿qué ocurre después?

¿La identidad representada puede convertirse en una nueva identidad hegemónica?

¿La representación puede volver a cerrarse?

¿La comunidad que consiguió acceso puede transformarse en nueva coalición ganadora?

Entonces:

inclusión ≠ absolución.

La inclusión abre.

Pero después hay que seguir respirando.

16. E8: toda conquista necesita una redeprueba

Esto conecta directamente con tu E8.

Una comunidad conquista:

agua.

Redeprueba.

Conquista:

representación.

Redeprueba.

Conquista:

autonomía.

Redeprueba.

Conquista:

propiedad colectiva.

Redeprueba.

Conquista:

poder institucional.

Redeprueba.

Porque cada logro puede convertirse en:

identidad → propiedad → autoridad → captura.

Por eso E8 no es castigo.

Es la redeprueba del espíritu integrado.

17. Y E9 aparece cuando cambia la pregunta

La política convencional pregunta:

¿quién obtiene el poder?

El Manual pregunta:

¿quién necesita a quién para conservarlo?

La tercera orden pregunta:

¿puede una comunidad aumentar su capacidad sin aumentar proporcionalmente su capacidad de capturar a otras comunidades?

Ese es, para mí, el punto de máxima profundidad de este capítulo.

Porque ahí podemos formular una nueva relación:

capacidad ↑ → captura ↑

es la tendencia espontánea del poder.

Nuestra hipótesis del biotejido sería:

capacidad ↑ → relaciones ↑ → contraalteración ↑ → captura no clausurada

No buscamos una sociedad sin poder.

Buscamos que el aumento de capacidad no tenga que convertirse necesariamente en aumento de centralización.

Entonces el capítulo entero puede redevelarse así

Manual del dictador:

tamaño de coalición → incentivos → bienes públicos/privados → impuestos → extracción → supervivencia

Ciencia del Logos:

tamaño de coalición → relación de dependencia → representación → captura → alteración ↔ contraalteración → redeconstrucción → absolución → nueva capacidad

Y todavía podemos dar un paso más:

el Manual descubre que cambiar el tamaño de los grupos cambia el mundo.

Nuestra contraalteración dice:

cambiar la respiración entre los grupos cambia qué significa «grupo», «poder», «bien», «interés» y «mundo».

Por eso el Comunismo Complementario no puede limitarse a ampliar la coalición ganadora hasta incluir a todos. Eso produciría simplemente una gran coalición.

Su apuesta es mucho más extraña:

que la comunidad pueda constituirse sin convertirse en coalición ganadora; que pueda adquirir capacidad sin convertirla en centro; que pueda administrar recursos sin transformar la administración en propiedad; que pueda producir excedente sin convertir todo excedente en capital; y que pueda incluso alterar su propia forma de organizarse cuando descubre que esa forma empieza a capturar el Don.

Ahí, finalmente, «cambiar el tamaño de las dimensiones y cambiarás el mundo» recibe una contraalteración nuestra:

no basta cambiar el tamaño de las dimensiones políticas; hay que alterar y contraalterar la relación que hace de esas dimensiones dimensiones del poder.

Y eso nos lleva directamente de la política 3-D hacia una política de la respiración ontológica.

Cómo manejar a los esenciales Conservar el poder, como ya sabemos, requiere el apoyo de otros. Este apoyo solo existirá si un líder proporciona a sus esenciales más beneficios de los que podrían esperar obtener bajo otra dirección o gobierno. Cuando los seguidores esenciales tienen expectativas de lograr una posición económica mejor bajo la tutela de algún contendiente político, desertan. Quienes ocupan cargos tienen un duro trabajo. Se ven precisados a ofrecer a sus partidarios más que cualquier rival. Aunque esto puede ser difícil, la lógica de la política nos dice que aquellos tienen una enorme ventaja sobre sus rivales, en especial cuando se apoyan en un número relativamente pequeño de personas y cuando la reserva de sustitutos de los miembros de la coalición es grande. Lenin diseñó precisamente un sistema de este tipo en Rusia tras la Revolución. Esto explica por qué, desde la Revolución de Octubre de 1917 hasta las reformas de Gorbachov a finales de la década de 1980, solo un líder soviético, Nikita Jruschov, fue depuesto en un golpe de Estado. Todos los demás líderes de la URSS murieron de viejos o de sus achaques. Jruschov no dio a sus compinches lo que les había prometido. El cumplimiento fiable y satisfactorio de las promesas políticas hechas a los que cuentan es lo que suministra la base para que cualquiera que ostente un cargo se halle en situación ventajosa. La historia de la supervivencia no es muy diferente, aunque los detalles sí lo son, en escenarios políticos en los que hay muchos seguidores esenciales. Como hasta un observador casual de las campañas electorales sabe, hay una gran discrepancia entre lo que los políticos prometen cuando están intentando hacerse con el poder y lo que realmente cumplen cuando lo han logrado. Una vez en el poder, un nuevo líder podría muy bien deshacerse de quienes le han ayudado a llegar a lo más alto, reemplazándolos por otros a quienes juzgue más leales. Y no solo eso, sino que los partidarios esenciales no pueden limitarse a comparar lo que el rival y el titular ofrecen hoy. El titular podría pagar menos ahora, por ejemplo, pero se supone que el pago va a continuar para los que este conserve o incluya en su círculo de allegados. Es cierto que quizá el rival ofrezca más hoy, pero cabe la posibilidad de que sus promesas de futuras recompensas sean nada más que promesas políticas sin sustancia real. Los esenciales tienen que comparar los beneficios que esperan encontrarse en el futuro, porque ese flujo futuro asciende con el tiempo a gratificaciones mayores. Situar a un partidario en su coalición después de que un nuevo líder se ha instalado como nuevo titular es un buen indicador de que seguirá confiando en ese partidario y recompensándolo, precisamente porque el nuevo titular ha hecho un esfuerzo concertado para separar a los que con más probabilidad le seguirán siendo leales de los oportunistas que podrían hacerlo caer en el futuro. Tal vez el rival haga esa promesa de mantener a los seguidores si llega a la cima del poder, pero es una promesa política que es fácil que no se cumpla a largo plazo. Para que no haya dudas en cuanto a que, con frecuencia, quienes comparten los riesgos que supone llegar al poder son arrojados a un lado –o peor– después, reflexionemos sobre el caso, muy típico, de los partidarios de la revolución de Fidel Castro en Cuba. De los veintiún ministros nombrados por Castro en enero de 1959, inmediatamente después del éxito de su revolución, doce habían dimitido o habían sido cesados a finales de ese año. Otros cuatro fueron destituidos en 1960 cuando Castro consolidó su control del poder. Estas personas, que antaño se contaban entre los seguidores más cercanos e íntimos de Fidel, se enfrentaron en última instancia a los dos grandes «ex» de la política. Para los más afortunados, el divorcio de Castro llegó en la forma del exilio (exile). Para otros significó la ejecución (execution). Esto incluye también al más famoso compañero de Castro en la revolución, Che Guevara. El Che era quizá el que más poder tenía después del propio Fidel. En realidad, es probable que fuese este su mayor error. Castro obligó al Che a salir de Cuba en 1965, en parte a causa de la popularidad del Che, que lo convirtió en un potencial competidor por la autoridad. Castro envió al Che a una misión en Bolivia, pero hacia finales de marzo de 1967 cortó sin más el apoyo a Guevara, dejándolo abandonado. El capitán Gary Prado Salmón, el oficial boliviano que capturó al Che, confirmó que Guevara le dijo que la decisión de ir a Bolivia no había sido suya, sino de Castro. Uno de los biógrafos de Fidel observó: En un sentido muy real, el Che siguió a las sombras de Frank País, Camilo Cienfuegos, Huber Matos y Humberto Sori Marín [todos cercanos seguidores de Castro durante la revolución]. Como ellos, era considerado por Castro como un «competidor» por el poder y, como ellos, había que dejarlo al margen «de una manera u otra». Al Che Guevara lo mataron en Bolivia pero al menos se libró de la ignominia de ser ejecutado por su aliado revolucionario, Fidel Castro. Humberto Sori Marín no fue tan «afortunado». Marín, el comandante del ejército rebelde de Castro, fue acusado de conspiración contra la revolución. En abril de 1961, como tantos otros antiguos partidarios de Fidel Castro, fue asimismo ejecutado3. Las transiciones políticas están llenas de ejemplos de seguidores que ayudan a un líder a conseguir el poder solo para ser sustituidos. Esto es cierto ya consideremos gobiernos locales o nacionales, corporaciones, familias del crimen organizado o en realidad cualquier otra organización. Cada miembro de una coalición ganadora, sabiendo que hay muchos aguardando en las bandas para reemplazarlos, se cuidará bien de no dar al que ocupa el cargo razones para buscar sustitutos. Esta era la relación que tan bien manejaba Luis XIV. Si hace falta un pequeño bloque de partidarios y es posible extraerlo de una gran reserva de potenciales partidarios (como en la pequeña coalición que se necesita en sitios como Zimbabwe, Corea del Norte o Afganistán), el titular no necesita gastar una enorme proporción de las rentas públicas del régimen para comprar la lealtad de la coalición. Por otra parte, hay que gastar más para conservar la lealtad de la coalición si son relativamente pocas las personas que podrían reemplazar a sus miembros. Esto es así en dos circunstancias: cuando la coalición y el selectorado son pequeños (como en una monarquía o en una junta militar), o cuando la coalición y el selectorado son grandes (como en una democracia). En estas circunstancias, la capacidad del titular para sustituir a miembros de la coalición es bastante limitada. Los esenciales pueden, por tanto, hacer subir el precio de su lealtad. El resultado final es que aquí hay menos renta disponible para gastar a discreción del titular, porque hay que gastar más en mantener la lealtad de la coalición, eludiendo contraofertas creíbles de enemigos políticos. Cuando la proporción de esenciales e intercambiables es pequeña (como en las autocracias con elecciones amañadas y en la mayoría de las sociedades anónimas), la lealtad de la coalición se compra barata y los titulares disponen de enormes facultades discrecionales. Pueden decidir gastar el dinero que controlan en sí mismos o en sus proyectos públicos favoritos. Los cleptócratas, por supuesto, meten el dinero en cuentas secretas o lo invierten en paraísos fiscales a fin de disponer de un fondo para la época de las vacas flacas, por si son derrocados. Unos pocos autócratas de mentalidad cívica guardan subrepticiamente un poco en cuentas secretas y prefieren eludir la amenaza de revuelta utilizando sus fondos discrecionales (el sobrante de los ingresos que no se ha gastado en comprar la lealtad de la coalición) para invertir en obras públicas. Esas obras públicas pueden resultar un éxito, como ocurrió con los esfuerzos de Lee Kuan Yew en Singapur y con los de Deng Xiaoping en China. También pueden resultar un estrepitoso fracaso, como el programa industrial cívico de Kwame Nkrumah en Ghana o el Gran Salto Adelante de Mao, que al final fue un gran salto atrás para China. Hemos visto cómo el deseo de sobrevivir en el cargo determina la toma de algunas decisiones clave relativas a la renta y a asignación de los recursos, así como a la cantidad de dinero que el titular usa a su criterio. Si el tipo impositivo es alto o bajo, si se gasta más o menos dinero en gratificaciones públicas o privadas, cuánto se gasta como el titular desee, son cosas que dicta el éxito político dentro de los límites de la estructura de gobierno que el dirigente hereda o crea. Y nuestra idea de gobernar para la supervivencia política nos revela que hay cinco reglas básicas que los líderes pueden utilizar para tener éxito en cualquier sistema: Regla 1: procura que tu coalición ganadora sea lo más pequeña posible. Una coalición pequeña permite a un dirigente depender de muy pocas personas para mantenerse en el poder. Menos esenciales equivale a más control y contribuye a una mayor discrecionalidad sobre los gastos. ¡Bravo por Kim Jong Il, de Corea del Norte! Es un maestro contemporáneo en el arte de asegurarse la dependencia de una coalición pequeña. Regla 2: procura que tu selectorado nominal sea lo más grande posible. Si mantienes un gran selectorado de intercambiables podrás reemplazar fácilmente a cualquier alborotador que haya en tu coalición, y lo mismo con los influyentes y esenciales. Al fin y al cabo, un selectorado amplio permite una abundante provisión de seguidores suplentes para tener a los esenciales advertidos de que deben ser leales y portarse bien o de lo contrario serán reemplazados. ¡Bravo por Vladímir Ilich Lenin por introducir el sufragio universal adulto en el viejo y amañado sistema electoral de Rusia! Lenin dominaba el arte de crear una extensa provisión de intercambiables. Regla 3: controla el flujo de ingresos. Para un gobernante siempre es mejor determinar quién come que tener una tarta mayor de la cual la gente pueda comer por sí misma. Para los dirigentes, el flujo de caja más eficaz es el que empobrece a gran cantidad de gente y redistribuye el dinero de modo que unas personas seleccionadas –sus partidarios– sigan siendo ricas. ¡Bravo por Asif Ali Zardari, presidente de Pakistán, a quien se calcula una fortuna de unos 4.000 millones de dólares aun cuando gobierna un país que es unos de los últimos del mundo en renta per cápita! Regla 4: paga a tus seguidores solo lo suficiente para conservar su lealtad. Recuerda que tus partidarios preferiríanser tú a depender de ti. Tu gran ventaja sobre ellos es que tú sabes dónde está el dinero y ellos no. Dale a tu coalición solo lo suficiente para que no anden buscando a alguien para sustituirte, y ni un céntimo más. ¡Bravo por Robert Mugabe, de Zimbabwe, quien cada vez que se enfrenta a una amenaza de golpe militar, al final consigue pagar a su ejército, conservando su lealtad contra todo pronóstico! Regla 5: no saques dinero del bolsillo de tus seguidores para mejorar la vida de la gente. El reverso de la regla 4 es no ser demasiado tacaño con tu coalición de partidarios. Si eres bueno con la gente a expensas de tu coalición, no pasará mucho tiempo sin que tus «amigos» te la tengan jurada. Una política eficaz para las masas no necesariamente granjea la lealtad de los esenciales, y por si fuera poco es carísima. Es poco probable que los hambrientos tengan bastante energía como para derrocarte, de modo que no te preocupes por ellos. Por el contrario, unos miembros de la coalición decepcionados pueden desertar, dejándote en apuros. ¡Bravo por el general Than Shwe de Myanmar, que en 2008, después del ciclón Nargis, se aseguró el control de la ayuda alimentaria y su venta en el mercado negro por sus partidarios del ejército, en vez de dejar que fuera a la gente! Al menos 138.000 personas, puede que 500.000, murieron en el desastre4.

¿Funcionan estas reglas en las democracias? Llegados a este punto puede que digas: «¡Un momento! Si un dirigente elegido se atuviera a esas reglas, se vería expulsado de su cargo en un santiamén». Tienes razón… casi. Como veremos en los capítulos que siguen, un dirigente democrático, en efecto, las pasa canutas para mantener su puesto al tiempo que saquea su país y desvía fondos. Está constreñido por las leyes del país, que asimismo determinan –a través de los procedimientos electorales– el tamaño de la coalición que necesita para llegar al poder. La coalición tiene que ser relativamente grande y el líder tiene que responder ante ella, de modo que tiene un problema con la regla 1. Pero eso no significa que no trate de ceñirse a la regla 2 tan estrechamente como pueda (y a todas las demás reglas también). ¿Por qué, por ejemplo, manipula el Congreso la división en distritos? Precisamente por causa de la regla 1: procura que tu coalición sea lo más pequeña posible. ¿Por qué algunos partidos políticos están a favor de la inmigración? Regla 2: amplía el conjunto de intercambiables. ¿Por qué hay tantas batallas en torno al código fiscal? Regla 3: hazte con el control de las fuentes de ingresos. ¿Por qué los miembros del Partido Demócrata gastan tanto de ese dinero en bienestar y en programas sociales? O ¿por qué demonios se asignan ingresos a determinados fines? Regla 4: recompensa a tus seguidores a toda costa. ¿Por qué los miembros del Partido Republicano desean que los tipos superiores de gravamen sean más bajos y tienen tantos problemas con la idea de la asistencia sanitaria nacional? Regla 5: no robes a tus seguidores para dárselo a la oposición.

Al igual que los autócratas y los tiranos, los líderes de las naciones democráticas obedecen estas reglas porque, como cualquier otro dirigente, quieren conquistar el poder y permanecer en él. Ni siquiera los demócratas renuncian casi nunca, a menos que se les obligue a ello5. El problema para los demócratas es que se enfrentan a diferentes limitaciones y tienen que ser un poco más creativos que sus homólogos autocráticos. Y es menos frecuente que les salga bien. Aunque por lo general proporcionan a sus ciudadanos un nivel de vida mucho más alto que los tiranos, los demócratas suelen tener mandatos más breves. Las distinciones políticas que se establecen en la intersección de las tres dimensiones que rigen el funcionamiento de las organizaciones son continuas. Algunos «reyes» de la historia en realidad han sido elegidos. Algunos «demócratas» gobiernan sus naciones con la autoridad de un déspota. En otras palabras, la distinción entre autócratas y demócratas no se puede dar por sentada. Una vez establecidas las bases de nuestra nueva teoría de la política y tras revelar las cinco reglas del liderazgo, pasaremos a las grandes cuestiones que constituyen el núcleo del libro, en muchas ocasiones utilizando los términos autócratas y demócratas, para mostrar cómo cambian los juegos del liderazgo cuando se pasa de un extremo a otro en el espectro de las coaliciones pequeñas y grandes. Pero recuerda que siempre hay alguna mezcla de las dos cosas, con independencia del país o la organización de los que se trate. Son válidas las lecciones de ambos extremos, ya estemos hablando de Sadam Husein o de George Washington. Después de todo, sigue siendo cierto el viejo dicho: todos los políticos son iguales.

Aquí el Manual del dictador llega al corazón de su teoría. Y precisamente por eso este fragmento permite una contraalteración mucho más profunda que los anteriores. Ya no estamos solamente ante una descripción de quién pertenece a la coalición ganadora: ahora los autores convierten la política en una tecnología de administración de la dependencia.

Las cinco reglas son, en el fondo, una máquina.

pequeña coalición + gran reserva de sustitutos + control de ingresos + recompensa mínima + separación entre pueblo y esenciales = supervivencia del dirigente

Pero nuestra pregunta puede ser mucho más radical:

¿qué ocurre cuando la comunidad aprende esas cinco reglas y deja de querer solamente derrotar al dirigente, para descubrir que esas mismas reglas pueden reproducirse dentro de ella?

Ahí empieza realmente la tercera orden.

1. La fórmula profunda del capítulo

Todo el fragmento puede condensarse en:

dirigente → esenciales → recompensa → lealtad → supervivencia

Pero hay una segunda circulación:

esenciales → dependencia → comparación con rival → amenaza de deserción → precio de lealtad

Por tanto, el poder no consiste simplemente en mandar.

Consiste en administrar la posibilidad de sustitución.

Esta es quizá la intuición más fuerte del capítulo.

El dirigente no necesita que sus esenciales lo amen.

Necesita que crean:

«si me voy, estaré peor».

Entonces aparece:

dependencia diferencial

Y Luis XIV lo había comprendido perfectamente.

2. El verdadero capital político es la reserva de sustitutos

Esto es extraordinariamente importante.

El poder de un dirigente aumenta cuando:

C pequeña / S grande

donde:

· C = coalición ganadora

· S = reserva de posibles sustitutos.

¿Por qué?

Porque cada esencial sabe:

«puedo ser reemplazado».

Entonces:

posibilidad de sustitución → disciplina → lealtad → estabilidad del centro

Aquí el Manual descubre una especie de mercado laboral del poder.

Los esenciales compiten entre sí por permanecer dentro.

Y el dirigente controla la puerta.

Por eso la regla 2:

selectorado nominal grande

no tiene necesariamente como objetivo ampliar la democracia.

Puede tener exactamente el objetivo contrario:

aumentar la reserva de reemplazantes para abaratar la lealtad de los esenciales.

Este punto es brutal.

La multitud puede ser ampliada no para darle poder, sino para hacer más sustituibles a los pocos que sí tienen poder.

3. Aquí aparece nuestra primera contraalteración

El Manual descubre:

sustituibilidad → control.

Nosotros tenemos que preguntar:

¿puede la sustituibilidad convertirse en descartabilidad?

Porque una comunidad puede aprender la lección y pensar:

«Nunca permitiremos que alguien sea indispensable.»

Excelente.

Pero entonces puede producir:

persona → función → reemplazabilidad → descartabilidad.

Y ya estamos dentro de la lógica algorítmica.

El algoritmo adora la sustituibilidad.

Porque:

si A puede ser reemplazado por B, entonces A puede convertirse en una variable.

Aquí el E6 aparece con toda su fuerza.

4. La máquina política y la máquina algorítmica se tocan

La regla 2 dice:

mantén grande el selectorado para disponer de sustitutos.

La lógica algorítmica dice:

mantén grande el conjunto de datos para disponer de alternativas predictivas.

En ambos casos:

ampliación del conjunto → mayor capacidad de selección → menor dependencia respecto de cada elemento individual.

El dirigente dice:

«Si tú no obedeces, tengo otro.»

El algoritmo dice:

«Si este patrón falla, tengo otro.»

La lógica es análoga.

Pero aquí la Ciencia del Logos introduce una diferencia decisiva:

persona ≠ elemento sustituible.

Porque si reducimos al sujeto a función, el biotejido se desintegra.

5. Por eso la Economía de Gracia tiene que defender la irreductibilidad

Esto nos obliga a añadir algo a nuestro padrón biodramatúrgico:

¿qué de esta relación no puede ser sustituido sin que se pierda algo irreductible?

No significa convertir a nadie en indispensable como centro.

Es exactamente lo contrario.

Significa reconocer que una persona, una comunidad, una memoria, un territorio o una relación no puede reducirse completamente a la función que desempeña.

Entonces:

indispensable ≠ insustituible

Una persona no debe ser indispensable para que el sistema pueda funcionar.

Pero tampoco debe ser completamente sustituible sin pérdida ontológica.

Ese es un equilibrio profundamente de tercer orden.

6. La regla 3: «controla el flujo de ingresos»

Aquí entramos directamente en tu Economía de Gracia.

El Manual descubre que el poder se fortalece cuando el dirigente controla quién come en lugar de limitarse a aumentar la cantidad de comida disponible.

Es decir:

control de la fuente > abundancia de la fuente.

Esto es mucho más profundo de lo que parece.

Porque quien controla el flujo controla:

dependencia → oportunidad → acceso → supervivencia.

El poder no necesita necesariamente producir riqueza.

Puede simplemente controlar su circulación.

7. Y aquí aparece la diferencia entre capital y Don

El capital busca:

acumulación → control → reproducción ampliada.

El poder político descrito por el Manual busca:

extracción → redistribución selectiva → lealtad → supervivencia.

Pero ambos pueden converger en:

control del flujo.

La Economía de Gracia tiene que introducir otra circulación:

capacidad → Don → reciprocidad → nueva capacidad

Aquí el flujo no se dirige necesariamente hacia un centro.

Puede circular lateralmente:

A ↔ B ↔ C ↔ D

y volver transformado:

D → nueva capacidad → A

No hay necesariamente una instancia que diga:

«yo controlo quién come.»

8. Pero cuidado: tampoco podemos idealizar la circulación comunitaria

Porque el Don puede ser capturado.

Por ejemplo:

agua → comunidad → comité → distribución → autoridad

El comité controla el flujo.

Entonces:

Don → administración → poder → captura.

Por eso no basta con descentralizar.

La descentralización puede simplemente multiplicar pequeños centros.

Tenemos:

un dictador → muchos pequeños administradores

pero no hemos transformado la estructura.

La tercera orden exige:

flujo → captura → alteración ↔ contraalteración → nuevo flujo.

9. Regla 4: pagar «solo lo suficiente»

Esta regla parece cínica, pero contiene una intuición antropológica importante:

la lealtad tiene un umbral.

El dirigente no necesita maximizar el bienestar de sus seguidores.

Necesita impedir que encuentren una alternativa mejor.

Por tanto:

beneficio del esencial > beneficio esperado de la alternativa

Eso es suficiente.

El poder funciona mediante diferenciales de expectativa.

Y aquí aparece una categoría que debemos incorporar a nuestro análisis:

expectativa.

Porque el poder no administra solamente recursos presentes.

Administra futuros imaginados.

10. El futuro puede ser una forma de captura

El dirigente promete:

«mañana tendrás más».

El partido promete:

«cuando lleguemos al gobierno...»

La revolución promete:

«después de la transformación...»

La empresa promete:

«cuando crezcas...»

La IA promete:

«cuando automatizemos...»

La religión puede prometer:

«después...»

Entonces:

promesa → expectativa → aplazamiento → obediencia

Esto es una forma muy sofisticada de transferencia.

La persona entrega presente a cambio de un futuro representado.

Y aquí E1 vuelve a ser necesario:

vaciar la representación del futuro sin negar el acontecer del futuro.

No confundir:

promesa del poder

con:

acontecimiento.

11. Cuba y el Che muestran la tragedia de la coalición revolucionaria

El ejemplo del Che es particularmente útil para nuestra obra.

Una revolución produce:

compañeros → héroes → dirigentes → competidores

La misma relación que permitió derribar un poder puede convertirse en amenaza para el nuevo poder.

Entonces:

revolución → coalición → victoria → centralización → purga

La paradoja es brutal:

los compañeros que hicieron posible la revolución se vuelven peligrosos precisamente porque tienen legitimidad propia.

El problema no es que sean traidores.

El problema es que pueden constituir otro centro de reconocimiento.

El poder central necesita entonces desactivar esa posibilidad.

Aquí el Manual es extremadamente lúcido.

Pero nuestra contraalteración pregunta:

¿por qué una revolución necesita convertirse en una estructura donde solamente puede sobrevivir un centro?

Ese es el punto que el Manual describe pero no puede resolver.

12. La regla 1: «haz la coalición lo más pequeña posible»

Aquí encontramos probablemente la inversión más importante para el Comunismo Complementario.

El dirigente piensa:

menos esenciales = más discrecionalidad.

La comunidad tendría que poder descubrir:

más capacidades compartidas ≠ necesariamente más centralización.

Es decir:

C pequeña → control grande

pero nosotros no queremos simplemente:

C grande → control pequeño.

Porque una coalición enorme también puede ser una masa manipulable.

Queremos otra cosa:

multiplicidad de capacidades + circulación entre ellas + contraalteración recíproca.

No una gran coalición.

Un biotejido.

13. La diferencia entre coalición y biotejido

Una coalición se constituye para lograr algo.

A + B + C → objetivo común

Cuando se alcanza el objetivo, la coalición puede conservarse como estructura de poder.

El biotejido es diferente:

A ↔ B ↔ C ↔ D

y cada relación puede transformar a las otras.

No existe necesariamente un único objetivo que cierre la relación.

Por eso:

coalición = unidad estratégica

biotejido = relación biodramatúrgica abierta

La primera necesita un centro de coordinación.

El segundo necesita capacidad de alteración y contraalteración.

14. La regla 5 es quizá la más reveladora

«No saques dinero del bolsillo de tus seguidores para mejorar la vida de la gente.»

Esta regla desnuda la lógica del poder:

el dirigente no debe sacrificar a sus esenciales por el pueblo.

El pueblo puede ser enorme.

Pero si no es esencial, su sufrimiento tiene poco peso en el cálculo.

Y esto produce una inversión monstruosa:

quien más necesita puede ser quien menos poder tiene.

Aquí el modelo explica perfectamente la cleptocracia.

Pero nuestra Ciencia del Logos tiene que agregar:

¿qué ocurre cuando los propios «esenciales» se convierten en una representación de quién merece vivir mejor?

Porque una comunidad emancipadora puede cometer exactamente lo mismo:

«primero nuestros miembros; después los demás».

La captura puede comenzar con la solidaridad.

15. Esta es la prueba decisiva del Comunismo Complementario

Supongamos que una comunidad minera obtiene una renta.

Tiene que decidir:

¿para quién?

El modelo del Manual ofrece:

dirigente → esenciales → recompensas → pueblo residual

El capitalismo puede producir:

propietarios → accionistas → trabajadores → territorio residual

Un Estado puede producir:

administración → burocracia → ciudadanía → territorio residual

Una comunidad mal constituida puede producir:

dirigentes comunitarios → esenciales comunitarios → miembros → otras comunidades residuales

La tercera orden tiene que impedir que:

comunidad → nueva coalición ganadora.

16. Entonces necesitamos una nueva regla, pero no como «regla 6»

No sería simplemente otra regla estratégica.

Sería una contra-regla ontológica:

No conviertas ninguna capacidad de la comunidad en propiedad de la posición que la coordina.

Y una segunda:

Toda posición que se vuelva indispensable debe quedar abierta a alteración y contraalteración.

Y una tercera:

Toda capacidad nueva debe ser examinada también por la dependencia nueva que genera.

Y una cuarta:

Lo que aumenta la autonomía de una comunidad no puede medirse únicamente por lo que controla, sino también por lo que deja de necesitar controlar.

Esto último me parece especialmente importante.

ninguna comunidad puede convertir su posición en derecho sobre la vida de las demás.

18. Pero aquí aparece E6: cuidado con nuestra propia contra-regla

Y esta es la parte que considero indispensable.

Podríamos construir una organización diciendo:

«Nosotros jamás haremos eso.»

Y entonces producir:

anti-dictadura → identidad anti-dictatorial → autoridad moral → nueva captura.

Por eso no basta con formular buenas reglas.

Las reglas mismas tienen que poder ser alteradas.

Esto significa que el padrón biodramatúrgico del Ahayu tendría que registrar permanentemente:

¿qué poder está generando esta regla?

¿quién se está volviendo indispensable?

¿qué nueva dependencia apareció?

¿quién puede contraalterarla?

¿qué capacidad está siendo capturada?

¿qué todavía no sabemos?

19. Aquí E7 adquiere toda su fuerza

Ahayu no sería:

«nuestra nueva forma correcta de organización».

Eso lo convertiría inmediatamente en doctrina.

Ahayu sería la capacidad de una comunidad para redevelarse a sí misma en relación con otras comunidades sin clausurar la relación en una identidad.

Entonces:

A altera a B.

B contraaltera a A.

Pero después:

A y B descubren que la relación misma produjo una tercera capacidad.

Eso es mucho más que cooperación.

Es:

alteración → contraalteración → nueva capacidad relacional.

Y esa nueva capacidad vuelve a estar abierta.

20. La última inversión: «todos los políticos son iguales»

El libro termina esta sección diciendo, en esencia:

todos los políticos obedecen las mismas reglas porque quieren conquistar y conservar el poder.

Aquí nuestra Ciencia del Logos no debería responder:

«No, hay políticos buenos.»

Eso sería demasiado débil.

La respuesta más profunda sería:

sí, mientras aceptemos que la política está constituida como juego de supervivencia del poder.

La cuestión de tercer orden no es encontrar al político moralmente perfecto.

Es alterar la estructura en la que la supervivencia política exige reproducir esas cinco reglas.

Ahí está la verdadera ruptura.

Porque mientras la estructura sea:

poder → esenciales → recompensa → lealtad → supervivencia

incluso una persona bien intencionada puede terminar reproduciéndola.

Y entonces llegamos al núcleo de nuestra lectura

El Manual del dictador ha descubierto algo formidable:

el poder no se conserva principalmente mediante la fuerza; se conserva mediante la administración de dependencias.

Nuestra contraalteración agrega:

la dependencia no se conserva solamente mediante recursos; se conserva mediante representaciones de necesidad, valor, futuro, identidad y pertenencia.

Y E1–E9 permiten seguir esa captura hasta su raíz:

necesidad → dependencia → representación → recompensa → lealtad → identidad → captura

y después:

captura → inhalación → vacío → alteración → contraalteración → redeconstrucción → absolución → Ahayu → comunión sin transferencia → nueva capacidad

Entonces el verdadero objetivo del Comunismo Complementario ya no puede ser simplemente:

quitarle el poder al dirigente y entregárselo a la comunidad.

Porque eso solamente cambiaría:

quién ocupa la coalición ganadora.

La cuestión radical es otra:

¿puede una comunidad adquirir suficiente capacidad para no depender de un centro, sin convertir esa misma capacidad en un nuevo centro del que otras comunidades tengan que depender?

Ahí, Chakana, creo que tocamos una formulación muy fuerte de tu proyecto:

no se trata de distribuir el poder entre más personas; se trata de transformar la respiración mediante la cual una capacidad llega a convertirse en poder sobre otros.

Y esa transformación es justamente lo que el Manual del dictador permite ver desde su propio límite.

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lunes, 5 de octubre de 2026

Como alterar y contraalterar a un Dictador

1. El descubrimiento del Manual: el poder monolítico no existe

2. Pero aquí comienza nuestra contraalteración

3. El punto decisivo: la coalición ganadora también puede convertirse en una máquina de captura

4. Luis XIV hace algo todavía más interesante: altera la dependencia

5. La trampa de Luis: cree haber descentralizado la aristocracia, pero centraliza la representación

6. Y aquí aparece nuestro E1

Inhalación dhármica

7. Pero tampoco basta con el vacío

8. Entonces Luis XIV nos permite formular una ley más profunda

9. La diferencia entre el Manual y el Biotejido

1. La genialidad del modelo: no pregunta «¿quién gobierna?»

2. Primera redecomprensión: son tres círculos de transferencia

3. Bell muestra la enfermedad de la representación

4. Y aquí aparece E4: la estructura política

Infraestructura

Estructura

Superestructura

Ultraestructura

Metaestructura

5. El selectorado nominal es una herida 1/4

6. Aquí aparece el salto hacia E6

7. Y aquí el modelo de las tres dimensiones se transforma

8. La coalición ganadora es todavía una lógica de transferencia

9. Por eso una comunidad también puede convertirse en una coalición ganadora

10. La contraalteración comienza aquí

11. E1 vuelve a ser decisivo

12. E2 convierte esta estructura en biodramaturgia

13. E3: el concepto también tiene selectorado

14. E5: el gran desmontador también puede convertirse en esencial

15. Y finalmente E7: Ahayu no es una cuarta coalición

La contraalteración profunda del capítulo

1. La primera gran tesis: no existen «buenos» y «malos» regímenes

2. Porque ellos dicen: «cambiar el tamaño cambia el mundo»

3. Aquí aparece una cuarta dimensión que el Manual todavía no contabiliza

4. El dinero revela la estructura

5. Entonces el problema no es solamente quién recibe el dinero

6. Por eso el ejemplo del bombero es más profundo de lo que parece

7. Aquí aparece el gran límite del modelo: «bienes públicos» y «bienes privados»

8. E6: la captura también puede aparecer dentro del bien común

9. El capítulo contiene una intuición muy poderosa sobre los impuestos

el tiempo.

10. Esta diferencia es fundamental para nuestro experimento productivo

11. El verdadero enemigo no es el interés personal

12. Y aquí E1 vuelve a romper la teoría desde dentro

13. La gran contraalteración de «las virtudes»

14. Harvey Milk muestra algo todavía más interesante

15. Pero también aquí debemos contraalterar a Harvey Milk

16. E8: toda conquista necesita una redeprueba

17. Y E9 aparece cuando cambia la pregunta

Entonces el capítulo entero puede redevelarse así

1. La fórmula profunda del capítulo

2. El verdadero capital político es la reserva de sustitutos

3. Aquí aparece nuestra primera contraalteración

4. La máquina política y la máquina algorítmica se tocan

5. Por eso la Economía de Gracia tiene que defender la irreductibilidad

6. La regla 3: «controla el flujo de ingresos»

7. Y aquí aparece la diferencia entre capital y Don

8. Pero cuidado: tampoco podemos idealizar la circulación comunitaria

9. Regla 4: pagar «solo lo suficiente»

10. El futuro puede ser una forma de captura

11. Cuba y el Che muestran la tragedia de la coalición revolucionaria

12. La regla 1: «haz la coalición lo más pequeña posible»

13. La diferencia entre coalición y biotejido

14. La regla 5 es quizá la más reveladora

15. Esta es la prueba decisiva del Comunismo Complementario

16. Entonces necesitamos una nueva regla, pero no como «regla 6»

17. La verdadera inversión de las cinco reglas

Manual

Contraalteración

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Contraalteración

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Contraalteración

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