Problemas Humanos
Estos textos son un regalo de Dios
para todos ustedes a través de mi persona, sé que no soy muy bueno como canal
divino y que nunca me he podido reconciliar con él lenguaje, pero eso hace más
humano este trabajo que es un fruto de más de 20 años de investigación, Dios
los bendiga y los ilumine con su palabra en biodramaturgía.
De manera especial este trabajo
está dedicado a mi amor Teresa de Jesús, mi matria amada.
EL PROBLEMA DEL ESPÍRITU
Entiendo el espíritu como la
conciencia de la conciencia, el pensamiento del pensamiento, y de hecho el
espíritu en sí debería ser entendido como la conciencia de la conciencia de la
conciencia de la conciencia, es decir espíritu subjetivo: De hecho si ya
decimos espíritu implica una conciencia de nuestra propia representación, es
decir que el espíritu posibilita la reflexión, el reflejo, el desdoblarse y de
pronto verse a uno, esto de hecho es gracias al lenguaje, pero no es el
lenguaje el soporte del espíritu, es la conciencia del propio lenguaje y su
superación el soporte, lo que llamaremos el meta lenguaje ¿Pero no es acaso el
metalenguaje un lenguaje? Si lo es, el lenguaje genera una representación de la
representación hasta el cansancio, un reflejo del reflejo, más llega el momento
del silencio y es ahí donde habita el espíritu y donde realmente está el
metalenguaje del que hablamos, donde la ciencia pasaría a ser infusa y ya no
deductiva, de hecho entramos en la experiencia mística, y el espíritu subjetivo
tiene su experiencia mística, en esa lucha por tomar conciencia de donde se
está y como se está, conciencia y autoconciencia, así como también el espíritu
objetivo va desarrollando sus epistemes en experiencias místicas, hasta el
logro de la objetivación en el estado político para esto primero una
superestructura, luego una infraestructura, para posibilitar la estructura,
luego el hombre trascenderá al espíritu absoluto logrando la gran negación, el
no ser para llegar la ser y tener la conciencia de lo uno, pero aquí el hombre
se ha convertido en Dios, en un Dios de barro con plena conciencia metafísica,
un Dios que lucha contra Dios, el problema es como encarnar a ese Dios, hay que
bajar de la montaña y unir a la materia y al alma con el espíritu, se hace
necesaria la voluntad de poder, la cual sería una negación absoluta de lo uno,
para vivir el eterno retorno de lo múltiple y ¿Cómo unir lo múltiple con lo
uno? Solo por medio de Jesucristo en el Espíritu Santo, logrando primero el
vacío existencial para que se llene de su amor y entonces lo particular y lo
universal parecerían entrar en equilibrio y el espíritu al fin lograría ser en
la tierra y entenderíamos que la tierra y toda la materia no es más que el
reflejo, del reflejo, del reflejo del logos.
LA ESTRUCTURA DEL ESPÍRITU: Si
empezamos del alma: alma concupiscente para poder superarla la templanza, alma
pasional, fortaleza para poder superarla, alma racional, la virtud que la
supera la prudencia. La montaña del espíritu: Espíritu subjetivo virtud
sabiduría conocimiento de la idea de bien, conciencia de que las cosas son
buenas, auto conciencia de la propia bondad, Espíritu objetivo necesariamente
social y con la necesidad de una Episteme (teoría del conocimiento científico)
que le de fundamento a su conocimiento para plantear súper estructuras sistemas
de ideas, infraestructuras modos de producción y una estructura un estado que
garantice derechos, justicia, libertad, oportunidades, Espíritu absoluto para
lograrlo es necesario la gran negación, el no ser, la renuncia total, la
filosofía, al arte y la religión son claves en el camino pero aun a ellos hay
que negarlos, negar el lenguaje y su representación, conozco la materia la
niego, conozco el alma la niego, conozco el espíritu lo niego, tomo conciencia
de lo uno, el conocimiento es un proceso de redención, he llegado al pico de la
montaña, la libertad no está en el ego, está en la conciencia de lo uno en el
espíritu absoluto.
El abismo de la voluntad de poder:
El mundo no tiene su base en el espíritu sino en la voluntad de poder, los
hombres actúan inconscientemente para satisfacer sus deseos, en ellos la razón
es una puta para justificar sus actos, son esclavos de la voluntad de poder, pero
si quieres hacer vivir el cuerpo, si respetas lo dionisiaco, es necesario negar
el espíritu y pasar a conocer la voluntad de poder en su eterno retorno de lo
múltiple, este es el abismo del inconsciente: Súper yo, yo y ello, del
subconsciente como un umbral, del inconsciente individual y sus complejos en
especial el complejo de Edipo el yo no es más que un conjunto de complejos,
traumas, miedos, el inconsciente colectivo, los arquetipos, el arquetipo de la
sombra, el arquetipo del anima animus, los arquetipo para llegar al sí mismo,
nosotros los trabajamos desde el arte en las 4 Ciencias arquetípicas: Chaman,
Guerrero, profeta, Sacerdote, anawim-Matria y el sí mismo. El sí mismo es el
verdadero fundamento de la personalidad el ego es solo una máscara, la máscara
debe revelar el sí mismo y poder decir yo soy, aquí lo uno y lo múltiple se han
unido, el problema es que ya sea desde el consciente o el inconsciente el
espíritu humano se hace uno y pelea con el uno en sí que es Dios, se hace el
hombre un Dios que lucha contra Dios, es necesario el vacío existencial para
poder reconocer que no somos y recibir el Espíritu Santo, rendirse ante
Jesucristo, lo cual es terrible porque la mayoría de cristianos son unos
imbéciles que ni siquiera han llegado al espíritu subjetivo en la auto
conciencia pero a Dios le encanta humillarnos y solo en él es que las cosas de
verdad llegan a ser.
Vivir en el espíritu: Hay una
película argentina muy buena que lo puede ejemplificar la patota, es sobre una
chica argentina de clase media alta cuya papá es juez, ella toma conciencia y
va a enseñar a los más marginados para darles una oportunidad pero un día ellos
sus alumnos por los que se sacrifica la violan, ella queda muy mal, pero no
muestra los síntomas que muestran los que son víctimas de una violación, sino
que va pensando y quiere conocer y comprender a los que la violaron, eso a su
comprometido lo enardece, lo enoja muchísimo y la deja, a su papá también pero
va tratando de tener paciencia, hasta que se da cuenta que su hija sabe quiénes
fueron los que la violaron y que no está dispuesta a denunciarlo, el actúa
mueve sus influencia y atrapan a todos esos criminales sacándoles la mierda a
manos de la policía es así como los hacen confesar, la llaman a ella para que
denuncie y ella se niega a denunciarlos, el papá juez entra en ira total y le
reclama a su hija, su hija en una escena memorable trata de hacerle entender
que lo que le paso es producto del sistema violento que el permite, que el
tolera como juez y que ella está dispuesta a cargar con esta cruz al punto de
que está embarazada producto de la violación y quiere tener a su hijo, el padre
se quiebra de alguna manera su hija lo castiga y se castiga, pareciera ser una
tragedia griega, (pero con redención) el padre le pregunta: ¿Si te hubiera
violado tu enamorado lo hubieras tenido?, ella dice que no, que lo hubiera
abortado, el padre es destruido en ese momento. Aquí hay una mujer que anda en
el espíritu, en la conciencia de la conciencia y que está dispuesta a cargar
con la maldición del sistema violento en el que su padre es juez sin lograr
hacer justicia.
Vivir en el Espíritu Santo primero
San Agustín con la conversión, para experimentar la conversión de alguien que
ha estado en una guerra espiritual buscando y experimenta el poder del Espíritu
Santo al igual que Pablo, segundo Kierkegaard que plantea sus tres estadios que
tiene analogía con la estructura del espíritu subjetivo estético, objetivo
ético, absoluto religioso, pero que sobre todo se queda en el espíritu
subjetivo en la auto conciencia entre la fe y la desesperación dando cuenta de
la enfermedad del espíritu, entendiendo la Fe desde el espíritu subjetivo como
un salto al vacío, irracional, desde el inconsciente, es decir desde lo más
profundo del alma, desde ese fondo del alma donde da vértigo pararse, ganando
la terrible conciencia de la segunda muerte, esta separación definitiva de
Dios.
En el espíritu objetivo la
teología de la liberación que pone el énfasis en proclamar el reino de Dios,
con la preferencia a los pobres, a los oprimidos, y trata de construir desde
una episteme científica humana: sociológica, antropológica, psicológica una
base para una teología histórica de la liberación, tratando de alcanzar una
objetividad desde la palabra de Dios actuando en el mundo.
Y en el espíritu absoluto San Juan
de la cruz con la subida al monte Carmelo: Trata de cómo podrá un alma
disponerse para llegar en breve a la divina unión. Da avisos y doctrina así a
los principiantes como a los aprovechados, muy provechosa, para que sepan
desembarazarse de todo lo temporal, y no embarazarse con lo espiritual, y
quedar en la suma desnudez y libertad de espíritu, cual se requiere para la
divina unión, compuesta por el padre fray Juan de la Cruz, carmelita descalzo.
“ Procure inclinarse siempre:
no a lo más fácil, sino a lo más
difícultoso;
no a lo más sabroso, sino a lo más
desabrido;
no a lo más gustoso, sino a lo que
da menos gusto;
no a lo que es descanso, sino a lo
que es trabajoso;
no a lo que es consuelo, sino
antes al desconsuelo;
no a lo más, sino a lo menos;
no a lo más alto y precioso, sino
a lo más bajo y despreciado;
no a lo que es querer algo, sino a
no querer nada;
no a andar buscando lo mejor de
las cosas temporales, sino lo peor, y desear entrar en toda desnudez y vacío y
pobreza por Cristo de todo cuanto hay en el mundo.”
A lo que añade:
“Para venir a gustarlo todo, no
quieras tener gusto en nada.
Para venir a poseerlo todo, no
quieras poseer algo en nada,
Para venir a serlo todo, no
quieras ser algo en nada,
Para venir a saberlo todo, no
quieras saber algo en nada,
Para venir a lo que no gustas, has
de ir por donde no gustas.
Para venir a lo que no sabes, has
de ir por donde no sabes.
Para venir a lo que no posees, has
de ir por donde no posees.
Para venir a lo que no eres, has
de ir por donde no eres.”
En el abismo con el Espíritu Santo
este es mi aporte seguir el camino de Nietzsche en la voluntad de poder y
convertirla en voluntad de ser, entrar de lleno al inconsciente desde una
ontoteología creativa de la liberación donde los arquetipos se van revelando
gracias al arte del biotejido y sus técnicas, entendiendo el ser separado del
ente como lo entiende Heidegger y tratándolo de revelar, en una hermenéutica de
la revelación, que revela en Abraham y todos los patriarcas la fe, en Moisés y
todos los jueces la ley, en Elías y todos los profetas la Profecía, en
Nehemías, los levitas, Esdras el sacerdocio de Melquisedec que nos lleva
Jesucristo como el gran sacerdote que da su vida como ofrenda, en María la gran
anawim y en Jesucristo como el verbo encarnado Hombre y Dios perfecto, el
arquetipo en sí mismo, mas como se hace desde el inconsciente lleva a una
ontoteologia apostatica de la liberación donde encarnamos la sombra de cada uno
de estos arquetipos, quedando convertido en un profeta equivoco, en un profeta
falso que aun mintiendo dice la verdad, encarnando todos los miedos, los
demonios de la humanidad y confrontando a esta con ellos, en una lucha
espiritual terrible, donde mando cada noche en las calles a muchos al infierno,
solo la Matria y verbo encarnado podrán vencerme y en esa lucha darán inicio al
apocalipsis revelándose como Cristos o Anticristos, eligiendo el árbol de la
ciencia del bien y del mal o el árbol de la vida.
El problema religioso
Nos
convertimos en lo que adoramos, dime que adoras y te diré quién eres y que
frutos lograras. El misterio tremendo fascinante, nos deja claro que la
religión inicia en el miedo, se basa en la total humildad al punto de sentirse
nada ante lo sagrado-divino y en la fascinación que da paso a una unión con lo
adorado, para lograr ser. Por lo tanto el salto a la conciencia del hombre, lo
lleva no solo a una búsqueda de conocimiento sino primero a una búsqueda de
unión, de integración con el cosmos. Hemos adorado la tierra, hemos adorado los
seres de la tierra, hemos adorado los cielos, hemos adorado los dioses de los
cielos, hemos adorado a un dios principal, hemos llegado a adorar conceptos
abstractos y a un Dios hecho hombre, el problema está en cómo lograr respetar
todo este proceso y como no caer en el fanatismo que produce la experiencia
religiosa, de hecho el problema se hace más complejo porque el hombre ha pasado
de una religión sagrada a una religión profana de una religión trascendente a
una inmanente, de una religión que quería suprimir el tiempo para llegar a la
eternidad a una que busca el instante feliz en el tiempo, de una religión del
alma y del espíritu a una religión del cuerpo.
Primero
hay que reconocer que el hombre es un ser religioso, mis compañeros enemigos
agnósticos liberales dirán que eso es algo muy cuestionable, pero si alguien
conoce un liberal sabrá que el adora el dinero, así diga que solo es un
instrumento para su libertad, al final el instrumento del capital termina
siendo el liberal, igual si conocen a un marxista el cual se declara ateo sabrá
que el adora el proceso histórico y a quienes encarna la lucha de clases ahí
está la Rusia de Stalin y la China de Mao donde ambos llegaron al sitial de
semidioses del pueblo, si aceptamos que el hombre es un ser religiosa y aún más
que esta es su esencial manera de relacionarse entenderemos el problema más
profundo el hombre es lo que adora, si adoras el dinero pues serás un cerdo
codicioso y angustiado siempre en busca de mayor crecimiento del capital y con
vacíos terribles, si adoras a Lenin o a Marx, pues serás un ser combativo que
no podrá ver al otro como persona sino como un actor en la lucha de clases, y a
la gente como una masa social que se trasforma históricamente por la violencia,
así que es muy importante que adoramos de hecho el principal error del hombre o
pecado si hablamos en términos religiosos es la idolatría más el hombre
necesita experimentar y conocer por los frutos las cosas, en la religión no hay
otra manera, por eso es tan importante defender la libertad religiosa, desde
nuestro trabajo lo que queremos es que la gente sea capaz de compartir su
experiencia religiosa con el otro, el arte del biotejido está diseñado para
eso, el problema es el fanatismo en cada religión en el siglo XVIII dijeron que
en 50 años ya no habría religión los positivista en el XIX dijeron que la religión
era la etapa de la niñez en el hombre y que pronto seria dejada de lado pero
hoy en el Siglo XXI hay un guerra religiosa que involucra a todo el mundo,
donde lo sagrado y lo profano, lo islámico y el occidente capitalista parecen
desear la destrucción total del otro en base a sus doctrinas y creencias. ¿Es
posible evitar el fanatismo en la religión? No eso es imposible, la religión se
basa en una integración total que siempre caerá en un desequilibrio fanático,
el religioso cree haber encontrado la verdad, la vida, el camino y tarde o
temprano tratara de imponerlo a los otros, esto quiere decir ¿Que hay que
anular las religiones? No eso es imposible, felizmente el proceso religioso
luego se va moderando.
Claro si
es que la cultura no se reduce solo al discurso religioso, sino que le da un
espacio al arte, a la filosofía y a la ciencia, y permite el intercambio
discursivo, el dialogo crítico, más la base de la cultura siempre será la
religión, con ella se inicia el proceso cultural como conocimiento del espíritu
en sí mismo, en la superestructura, si analizamos el proceso lo podemos reducir
a Religión natural, Religión artística, religión revelada y podemos decir que
de la religión natural tarde o temprano devendrá la ciencia, de la religión
artística el arte, y la de la religión revelada la filosofía, el hecho es que
el paso a la conciencia de la conciencia, es traumático y nos desintegra y lo
que está buscando el hombre es unirse, la religión termina cuando el hombre
logra su integración, esto solo se logra en el espíritu absoluto, objetivamente
no se da, así que la religión y la cultura siempre acompañaran al hombre, hasta
su muerte, aun en lo profano el hombre tratando de integrase desde su cuerpo en
el tiempo, está tratando de solucionar el problema de la conciencia y la
materia para que otra vez vuelvan a ser uno.
Entonces
primer problema solucionado en mi reflexión el hombre es un ser religioso y la
religión es la base de la superestructura cultural y la esencia de la relación
consciente en el ser humano, el segundo problema que ya estoy tocando es ¿Cuál
es la religión verdadera y como superar el fanatismo de la religión? No se
puede poner en igualdad a todas las religiones eso es dejar atrás el proceso
histórico, si bien todos tienen el derecho a escoger su religión no todo tiene
un mismo valor en el proceso, aunque todas las religiones son valiosas en ese
proceso de integración humano, acá nos metemos en un problema filosófico para
determinar el valor, pero nuestra posición es clara, lo importante del árbol es
el fruto, la raíz es importante, el tallo de hecho, las hojas, las flores, pero
todo ese proceso se dio para llegar al fruto y el fruto dejara su semilla,
podemos estar en una religión natural adorando la tierra, y eso es bueno pero
no es lo bueno en sí, ahí la conciencia queda sujetada a la materialidad y aun
no se conoce a sí misma, podemos pasar a una religión artística y crear muchos
dioses, y así conocer nuestra alma, pero quedamos atrapados en ella, en
nuestros deseos en nuestras concupiscencias, en nuestras pasiones, es necesario
que el espíritu se conozca a sí mismo, esto el parecer paso en el mundo en el
siglo V antes de Cristo, y es espíritu se encontró a sí mismo en el absoluto y
se conoció como vacío y luz, en este conocimiento no debería haber ningún
fanatismo, porque de hecho cualquier cosa que ocupe la conciencia crearía
sombra, taparía la luz, pero lamentablemente el hombre es contradicción en
muchos casos no superada, y aquellos que ven la luz son lanzados a la
oscuridad, pero si pudieran vencer la oscuridad y dejar que la luz fluya el ser
en el espíritu absoluto seria revelado, para esto es necesario vaciar la
conciencia y que el espíritu se conozca sí mismo en el vacío, es en esto que el
espíritu subjetivo y objetivo serian superados y ya no habría ninguna apego ni
ninguna contienda, porque si la habría taparía la luz, pero que difícil
mantenernos en ese vacío, dejando que el ser sea y disfrutando de la vida pero
no apegándonos a ella, el siguiente paso, es el conocimiento de esa luz, ¿De
dónde viene? Y es aquí donde nos topamos con Dios y entendemos esa luz como
amor esa ya no es una revelación de nuestro espíritu sino de Dios mismo
presentándose, aquí ya no debería haber fanatismo, pero el fruto o se pudre o
nunca madura, ese amor debe convertir al hombre y pocos se dejan convertir,
aunque hablen en nombre de Dios, aunque se hagan llamar sus seguidores, ellos
solo defienden su ego, y pelean por el poder y su reconocimiento.
Entonces
¿Hay una religión verdadera? si es la que destruye toda religión, el amor de
Jesucristo en nuestros corazones y eso está más allá de toda denominación pero
esto no es lo que impera en el mundo lo que se objetivo en el mundo, fue una
religión que se llamó Cristiana Católica y que puso como base de su episteme el
camino de la salvación, con el cual lucro, domino y obscureció todo el mundo,
puso piedras en el camino, aun camino ya de por sí muy difícil, y lo sigue
haciendo hasta hoy, esto no quiere decir que sea falsa, entendiendo que toda la
cultura humana es un artificio falso para descubrir la verdad, no la religión
Católica es el gran artificio, la ultima vaya a vencer para lograr la
revelación del ser, sus sacramentos, su teología, y los frutos de santidad con
los que Dios la ha bendecido, no son falsos, hay verdad y amor en ellos, pero
cuando al artificio se pone en vez de Dios tapa la luz, y en eso son expertos
los Católicos, mal piensan aquellos que separándose de la Iglesia van a lograr
algo mejor, tarde o temprano caerán en la cultura, en el artificio y taparan la
luz de una manera bastante torpe, si bien con la reforma se gana ese acceso a
la luz en la fe y en la palabra revelada, se pierde lo que muchos santos han
logrado andar en esa luz en comunión con todo lo existente, en presencia del
Señor.
Veamos la
historia del Cristianismo, El primer milagro de Jesús es convertir el agua en
vino, esto es muy importante, porque el Evangelio no se trata de una mera
cuestión espiritual en la conciencia sino es la conciencia integrándose con la
materia, lo sagrado santifica lo profano, el Reino de Dios ha venido y en este
reino todo queda integrado, la materia obedece mi voz y mi voz es pura en la
materia, la religión acabo, la ley fue superada, el corazón puro e integrado ha
sido revelado, pero cuando Jesucristo resucitado fue a los cielos, se volvió a
lo espiritual y la materia dejo de ser santa, no entendiendo que con la muerte
de Jesucristo todo quedaba santificado, los hombres maltrataron su cuerpo
estúpidamente, esto llego a la locura en la edad media, la religión se llenó de
ritos absurdos de flagelación y penitencia, con la reforma esto cambio, de
hecho ya con la escolástica y la introducción de Aristóteles a la teología, la
materia volvió a verse como una bendición y parte sustancial de la realidad,
pero se hizo el cambio inverso y ahora resulta que Dios murió por mí y yo tengo
que pasarla bien, la salvación es solo por fe así que confieso a Cristo y
censuro a todo aquel que no lo confiese y listo, tremenda patraña en la que
Dios es olvidado y asesinado lo que seguirá será un mundo sin Dios donde la
ilustración terminara de clavar la espada y Dios dejara de ocupar el centro,
para ocupar algún sito en la subjetividad de la gente, en la postmodernidad ese
sitio es el sitio de las caricaturas junto a Superman, Homero Simpson y Batman,
hoy no se adora a Dios, se Adora lo que Dios puede hacer por ti en este mundo
él es la clave del éxito y el dinero que son la única salvación.
El mundo
es más fanático que nunca, y hay religiones por todos lados se hace necesario
enrumbar el camino del espíritu, desbloquear el camino de la luz divina, pero
para esto es necesario recorrer todo el camino de la cultura solo así podrá ser
destruida y por fin el hombre integrado en su espiritualidad con la materia, es
decir con todo el ser, en Dios.
El problema artístico
Un
verdadero artista es aquel que destruye su arte, un verdadero arte es aquel que
da todo el círculo desde la simplicidad hasta la complejidad de la
multiplicidad del artificio, logrando su destrucción en la revelación de la
simplicidad absoluta donde ningún artificio es posible, donde todo arte muere y
la vida es.
Hagamos
la bitácora de este viaje:
Dimensión
pre expresiva de la técnica- El artista destruyo todo artificio, todo
esteriotipo, toda formula, quiere ingresar al vacío, a la nada, pero esta
desiste de él y lo lanza a una nueva forma, el artista toma conciencia de ella
y la niega, va a la nada de nuevo y surge una nueva forma, así se produce una
lucha terrible en el que el artista es lanzado desde la nada material en su
voluntad de poder hacia la luz espiritual y emergen gestos, sonidos, palabras,
movimientos, colores, líneas, volúmenes, a los que el artista debe renunciar
para poder revelar, lo que busca es el ser en sí mismo, por eso sigue
entrenando, sigue moviendo las manos, sigue dibujando, sigue tocando las
cuerdas, siguen las palabras articulándose, y el las destruye, las debe de
destruir, debe desequilibrar, todo lo que está equilibrado, debe desordenar
todo lo que se ordena, debe estar abierta las fuerzas de la naturaleza, a su
inconsciente y a la voluntad de poder que hace que las cosas existan, se
convierte en un médium de esas fuerza, pero lo es en tanto que sepa que para
nada le pertenece, en tanto se atreva a destruir todo lo que la naturaleza le
da, en tanto se quede con algo, la posibilidad creativa será cancelada, y lo
que está en potencia en la naturaleza no pasara al acto jamás, por lo menos no
en él.
Son
pocos los que se atreven a soportar la nada, son pocos los que resisten la
incertidumbre, los más imbéciles lo hacen para sacar tesoros y poder
mostrarlos, los valientes, los verdaderos, dejan que la belleza brille, pero no
se quedan atrapados en ese brillo, entraran a la nada hasta el final de sus
Días hasta que ella acaba con su ser y lo convierta después de la muerte en
algo incapaz de ser expresado por cualquier artificio.
Dimensión
meta expresiva-No busco en la meta expresividad para poder expresar, busco en
la expresión para poder ser consciente de la meta expresión, y así me di cuenta
de los arquetipos, estas formas vacías llenas de luz, pero no es en la luz que
busca el artista, no es una búsqueda consciente la presión que se da en él,
viene de la oscuridad, del inconsciente, y los arquetipos en ella no se llenan
de luz sino de energía pugnando por ser materia y esta presión es casi
insoportable, más en la meta expresividad tratamos de echar luz en esa
oscuridad, así permito en la locura más absoluta que mi arquetipo de serpiente
se llene de Energía y luego paso desde la razón en mi conciencia a tratar de
comprender este arquetipo, a contemplarlo, luego repito la operación con mi
león, con mi águila, si tengo la fuerza llegare al Dragón, y si Dios está
conmigo podre vislumbrar al ángel, con su unicornio, su ave fénix, sus tortugas
eternas, y el infinito de todos los arquetipos benditos, que realizan el ser y
es en esos arquetipos que descubro la meta música. La base de toda la vida
donde el él ser pasa al no ser para ser, el espíritu se invierte en voluntad de
poder y la voluntad de poder queda convertida en voluntad de ser logrando su
síntesis con el espíritu, pero como puedo ser consciente de esto, he inventado
el artificio de los metagramas que es igual que un pentagrama, pero en vez de
líneas están los arquetipos, más si no expreso la metamúsica en música me es
muy difícil ser consciente de ella, pero no me debo de quedar en la música en
el artificio, luego debo de disfrutar del silencio donde escucho la metamúsica
del ser, detesto la música en mis obras, me parece de una carencia de
sensibilidad terrible, porque mierda el espectador es incapaz de escuchar la
matamúsica, yo lo obligare al más absoluto silencio, así me quede solo, sé que
no estoy solo toda la vida esta conmigo, de hecho lo compongo todo en
metagramas, ellos me dan el tempo, el ritmo, la melodía, la armonía, los
timbres, ellos me lo permiten todo y de la meta música paso a la meta danza, y
veo como bailan los seres del universo, como vibran y siempre están moviéndose
es hermoso, más otra vez tengo que ver a la gente danzar, tengo que expresarlo,
para poder ser consciente, que caca que desastre ninguna danza me complace
todas me aburren comparadas a la metadanza lo mejor que puede hacer un bailarín
es quedarse quieto, absolutamente quieto para que todo dance, pero el maldito
público no disfruta su gusto mediocre es tiranico, hay que destruir al público
él es nuestro enemigo, siempre tengo la esperanza que dentro de él está mi
amigo, pero que pocos son los que lo dejan salir, no necesito artistas,
necesito espectadores, ellos son los verdareros artistas, sin artificios si
logran contemplar la metadanza, lo que sigue es la meta poesía, donde le verbo
es revelado, no en nuestras estúpidas palabras, sino en el verbo encarnado en
todos los seres que existen y en esa relación poética de unos y otros en las
que unos simbolizan a los otros, como si uno fuera el artificio de otro y todos
fueran el artificio de Dios, todos los seres cuentan de pronto su historia, su
origen, su final y su eternidad y yo me quedo embelezado, que malos son
nuestros poetas, prefiero a los profetas cuando de verdad encarnan al verbo,
mas no puedo renunciar a la poesía, siempre en ella hay una luz, siempre hay
algún poeta que lograr destruir a la palabra, desnudarla, desgarrarla, copular
con sus huesos, lo que deviene es la meta representación si la meta poesía
revelo al verbo, la meta representación nos los muestra es toda su plenitud con
sus claros y obscuros, más por fin podemos ver al ser, hemos llegado a los
arquetipos en sí mismos, ninguna pintura o arte visual lo logra, solo la meta
representación nos da el color de la vida y es tan sútil y a la vez tan
intenso, como no quedarnos observando la rosa, como no quedarnos emocionados
con la pichi del conejo, como pueden creer algunos que conocen a los seres si
se quedan solo en el mundo de los fenómenos,me encanta el arte oriental con
tinta china, donde la rosa solo es un trazo, que más se puede decir, lo demás
ya es estupidez humana el deseo imbécil de lucirse o de lucir a alguien, acoso
esa no es la base del arte en la burguesía y casi toda la historia del arte,
habría que destruir todos los cuadros, quemar la capilla sixtina, y por fin
poder contemplar, pero es importante que los que no pueden acceder a la
metaexpresion, tengan siquiera el artificio según la imbecilidad de su época,
auque es igual de importante que la critica combata esa imbecilidad, lo
lamentable es que los criticos son unos imbéciles y no hay quienes los
combatan, asi que un verdadero artista no es solo el que mata su arte sino el
que mata sus críticos con el, hablamos de muertes espirituales, que al fin y al
cabo son las verdaderas muertes, cuando se apaga la luz del otro, o la luz de
uno, y se obliga a entrar en la oscuridad, para encontrar la verdadera luz,
pero hoy los hijos de puta, hipócritas de mierda dicen “hay que violento”, “hay
que arbitrario”, hay que hijos de putaaaaaaaa, la creación esta llena de
energía y es violenta de una manera terrible, donde no hay destruccvion no hay
creacion hijos de mierda, Aquí no pueden venir con sus politicas correctas a
desgarrarse las vestiduras, basuras humanas, enemigos de la vida, muertos,
zombis, lárguense para ustedes el arte siempre será una peste y es bueno que
asi sea, porque si el arte revela la luz siempre los quemara, lo siguiente es
el meta teatro y para ustedes perros de mierda no hay ningún final feliz, para
ustedes que no supierin escuchar al espíritu o a la naturaleza, queda la
segunda muerte a nosotros el sufrimiento terrible, el dolor en una manera
inaguantable, porque maldita sea, puedo ver aun la vida en ustedes, porque
maldita sea en sus ojos aun veo a Dios, porque aun en eso que pareciera que no
hay vida, todavía queda una puta esperanza, pero basuras humanas quieren
escapar de este dolor, asi creen poder vencer la tragedia, cojudos, idiotas,
tontos, ¿No se los esta diciendo el espíritu? , el camino es terrible pero solo
asi sale un nuevo día, quien puede soportar el meta teatro, quien puede toterar
esta crueldad, que salga Artaud de su tumba y el dira que no pudo, que salga
Nietzsche y caerán sus lagrimas, y no es acaso este metateatro una comedia,no
es acaso la felicidad mucho mas terrible que este dolor, claro cuando el alma
no esta pura, ahhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhh cuanto
odio a los actores,
ahhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhh
no hay adjetivo que pueda expresar mi
odioahhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhh!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!que pocas
veces me he enamorado de un actor, cuanto me he odiado a mi mismo como actor,
que poco queda por agradecer, la gran mayori debería ser pasado por una
gullotina y acaso yo no también con ellos, si yo también, mas aquí estamos
sufriendo el meta teatro, los pocos que no se fueron al reltity para ocultar la
vida, a su juego de computadora, a su celular, a su troncho,los pocos
disfrutmos de este metateatro, y el gozo es pleno, lo que viene es la meta
alteración dios interviniendo en este mundo, este mundo que ha sido creado por
el pero que pareciera funcionar sin el guiado por la voluntad de poder, con
algunas luces del espíritu que iluminan mal, muy mal este camino obscuro, pero
de pronto , la meta performance, Dios metiéndose en la volutad de poder actuad
no desde la naturaleza, Dios iluminado el espirtu, y que hacemos para captarlo,
la fotografía, el cine,mas nuestras pelicuals no tiene la sensibilidad adecuada
y creo que nunca la tendranm nuestra tegnologi aun tiene que dar un salto tremendo
para poder captar la metaperformance divnina, y las metaperformace demoniacas,
están pasando cosas,mas alla de lo que podemos entender, los sistemas son
alterados a cada momento, nos acercamos a un acontecimiento tremendo, se esta
tejiendo un nuevo universo, eso es el bitejido, ese es el metalenguaje, todo
queda en redimido en comunión, una meta comunión, el amor como nadie lo ha
experimentado, aquí el arte muere y debe de morir porque sino será asesinado,
aquí la vida es en su plenitud, gracias, gracias, muchas gracias.
Dimensión
expresiva- La historia del artificio, la construcción del lenguaje, la
objetivación del arte, más no el arte, es necesario entender esta historia,
cada artificio tuvo un sentido y nos acerco mas a la revelación, en cada arte
un genio logro un principio distinto de organización,en cada arte alguin logro
un nuevo ideolecto,y nuesta percepción del mundo cambio y asi muchísimos
obreros del artehicieorn algo nuevo o posibilitaron que esto se hiciera, a cado
uno el agradecimiento y reconocimiento, solo cuando somos conscientes de este
esfuerzo y vemos hasta donde se ha escalado la montaña es que podemos dar el
siguiente paso,no me enfrento a la nada, desde la nada, sino desde el camino
que dejaron los que vinieron tras de mi, claro que al dar el siguiente paso yo
debo de matarlos a todos, claro que lo peor que puede hacer es dejarme devorar
por una influencia, ahí esta la diferencia entre el obrero del arte y el
artista,mas no hay mejor tributo a un maestro que el hecho de superarlo y para
eso hay que estudiarlo tremendamente, pero no son solo las influencias
artísticas las que construyen mi artificio,la s influencias viene de todas
lados y principlamente de mi tiempo de mi sociedad, la que exige un artificio
nuevo, para prestar atención, la que exige un truco nuevo al mago, la que
quiere ver al equilibrista pasando la cuerda en punta de lengua sosteniendo a
todo el universo encima, esta soeidad exige que se le hable en su lenguaje y
aun peor en sus valores, quiere que el artista se la chupe, o por lo menos
aplauda sus chupadas y de hecho el verdadero artista se niega, pero en esa
tensión, es que se crea el artificio, no es el artista el que lo crea, es su
tiempo, sus espectadores, seguidores, curadores, coleccionistas, si al artista
no escucha pierda la batalla si el artista escucha y se deja influir pierde la
batalla el verdadero artista construye su artificio en esa tensión superandola
gracias al acto creativo y para esto debe estar muy consciente del papel de
regalo donde quieren empacar su arte, del marco que quieran ponerle a su
cuadro, la gran mayoría solo son peleles usados para llenar la vitrina o con
suerte para algo mayor, otros los que se resisten son enviados a lo mas oscuro,
sellados como apestados, nadie puede tocarlos o hablar de su obra, eso nos ha
tocado ser, pero desde este punto marginal escuhamos, estamos atentos, y no
renunciamos a la construcción de nuestros artificios en la dialéctica con
nuestra sociedad, al contrario vamos a su encuentro, en una guerrilla cultural
donde los encontramos desarmados y podemos saber que realmente están pidiendo o
necesitando y se los damos, he aquí tu artificio, hoy no lo entiendes, pero te
esta tocando y asi debe ser. El artificio es un juego que importante es que
sepamos las reglas, estas cambian todo el tiempo no siempre para mejor asi que
es importante ser el arbitro en este juego sin que nadie se dé cuenta.
Dimensión
impresiva contemplativa-Este es el verdadero comienzo y este es el final, el
artista empieza acumulando sensiblemente y lo primero que debe de aprender es a
contemplar con todos sus sentidos y con su espíritu, a saborear la realidad, si
tiene la sensibilidad lograra acumular en su interior cosas que no imaginamos,
lo que resta es incubar, este proceso terrible del que pareciera que el artista
no se da cuenta y que puede tomar años de años, para luego parir y lo terrible
es que a veces lo parido no vale nada, más que una enseñanza para un siguiente
parto, más que importante poder contemplar lo parido dejar imprimirte por él, ahí
está el arte en esa experiencia artística que va más allá de lo estético,
porque no solo se revela la belleza, sino el ser en su absoluta simplicidad
gracias a la complejidad del artificio, que maravilloso tener la experiencia
artística, que impagable, como podremos agradecerle al artista, ¿Cómo?, quizás
simplemente dejándonos imprimir por él, de hecho que otra cosa más buscaba,
sino compartir su experiencia meta expresiva con nosotros, gracias Dios te
bendiga amigo y bendiga tu obra que nos permite ver lo que esta detrás de ella
y también te maldiga si te quedas atrapado en tu aritificio y te conviertes en
el snob sin alma que casi todo artista es, que llegue para ti el silencio, la
paz, la belleza, el amor, que nos has expresado, que llegue ese momento de
colgar el pincel y de salir a jugar con tus hijos, con tus hermanos, con tu
madre y tu padre, gracias, muchas gracias, Amen.
El problema filosófico
Toda la filosofía empieza con el
sé que no se de Sócrates y toda la filosofía debe de terminar ahí. El resto es
un camino de equívocos en la oscuridad necesarios para que el hombre sea un ser
humano. Aunque la filosofía realmente no sirva para nada.
Metafísica-El problema del ser
La metafísica es la hierba mala
que siempre germinara en la conciencia humana si eso no sucede debemos
preocuparnos porque no es que la metafísica haya muerto los que hemos muerto
somos nosotros.
Dirán que no podemos conocer la
cosa en sí y eso es falso lo que no podemos es demostrarlo en la episteme
fenoménica de la ciencia imperante, dirán que los metafísicos somos malos
músicos y que lo que digamos no es ni verdadero ni falso simplemente no tiene
sentido, pero claro no tiene sentido en tu lenguaje formal univoco pero tú no
puedes reducir el lenguaje a eso y olvidar lo analógico y lo equivoco en el lenguaje
que son sus formulación básicas y que no están carente de sentido solo que sus
sentidos no son unívocos, dirán que cada metafísico ha dicho lo que le ha
venido en gana y que cado uno sale con un principio metafísico distinto, pero
eso no es cierto si revisamos la historia de la metafísica que es en base la
historia de la filosofía, podemos reducir todo a cuatro principios básicos,
fundamentales y verdaderos , primero entendiendo que superamos la metafísica
tradicional Aristotélica la que quiere entender los entes y no ha reflexiona a
profundidad sobre el ser, entendiendo que el ser, el existir, hace que las
cosas estén, por lo tanto no preguntamos por las cosas solamente sino sobre
todo por el existir de ellas, ¿Qué principios son los que hacen que ellas
existan? Y aquí hay que dibujar un rombo y en el primer punto horizontal el
principio que se revela es el Espíritu, Él es el que hace que la idea sea con
todas sus formas, arquetípicas y múltiples, exista en él y por él, su esencia
está en la razón, pero cuando hablamos de él solo nos queda entenderlo desde
una lenguaje análogo, y hablamos de luz, de fuego, de soplo, en esas analogías
la más adecuada es la de la luz, porque de hecho él nos ilumina dándonos toda
ciencia y conocimiento, al otro lado contrario esta la voluntad de poder, ella
es la que lleva la energía oscura y toda la materialidad y la naturaleza y hace
que las cosas existan en el espacio y el tiempo y aun domina en el hombre tanto
en el espíritu subjetivo como en el espíritu objetivo, solo cuando el espíritu
se conoce a sí mismo en el espíritu absoluto es que se libra de la fuerza de la
voluntad de poder que domina en toda la naturaleza, es esta el principio de
toda dialéctica material, así como el espíritu es la base de la dialéctica de
la conciencia, la voluntad de poder entonces es la base de la existencia y vida
material ella impulsa todas las fuerzas de la naturaleza, a si tenemos dos
lados contrapuestos un yin y un yan, un lado blanco y un lado obscuro esto se
ha expresado y se ha sabido siempre en casi todas culturas de distinta manera,
pero solo con la filosofía se lo ha logrado conceptuar. El siguiente principio
es el que permite la conversión de uno al otro, la síntesis y superación de
estos dos, el que completa el circulo y da la vuelta completa y este es el amor
que es la esencia de Dios, El espíritu santo, que puede intervenir en la
naturaleza y en la conciencia y convertir una a otro en su amor divino, este es
el principio esencial, donde todo se une e integra, excepto aquello que ha
decidido no realizar su ser y es incapaz de dar la vuelta entera, los extremos
se unen, la voluntad de poder con el espíritu al final son las caras de una
misma moneda el amor, y solo es él, el que puede convertir una cosa en otra,
solo es él, el que le da la vuelta a la moneda, este es el tao, esta es la
esencia de las esencias, el amor y solo podemos hablar de él de una manera
analógica, poética, si realmente queremos conocerlo, aunque de hecho la mejor
manera es experimentándolo, ahora una cosa es el amor divino, total y otra el
amor humano parcial y si bien uno deviene del otro, solo el amor divino es el
que puede realizar la integración y la conversión de todos los seres, Él es el
principio porque ama todo lo que existe y en ese amor odia todo lo que impide
la realización del ser y su integración en él, toda teología habla sobre este
principio lo malo es que no tiene claro que este es el principio metafísico
esencial y que es de aquí que partieron los otros principios, más hay un
principio que es la base de nuestra humanidad, que es el que nos hace lo que
somos, la nada, el vacío el cual siempre tendrá algo, pero que es necesario
experimentar si queremos ser, ya que solo podemos conocer el espíritu su luz,
si nos negamos y la base de la negación es la nada, si logramos el vacío
interior, en el que solo vemos la luz del espíritu, solo podemos lograr la
voluntad de poder si entramos en esa nada que desiste de todo, que niega todo y
al negarlo hace que todo exista, todo deviene de esa nada que nos separa de
Dios, y que lo va separando, fragmentado, destruyendo y creando todo, realmente
solo la podemos conocer con el espíritu, pero el da luz en nuestra experiencia
material , inconsciente. Ahí la encontrara dominando toda la naturaleza,
saliendo de la nada, del vacío y por ultimo si queremos llegar a Dios es
necesario la negación de nosotros mismos, no somos nada, el total
arrepentimiento en nuestro corazón por intentar vivir sin Dios, solo desde esa
contrición en el corazón es que se puede llegar a recibir el amor divino, su
salvación en Cristo Jesús, eso es lo que le toca al hombre para ser hombre, la
humildad, la negación de sí mismo para llegar a ser, y en el hombre toda la
naturaleza se niega y se redime.
Esta es la experiencia cero la
experiencia reveladora el paso del ser al no ser para ser en el que el hombre
pasa del espíritu y su unidad al no ser de la voluntad de poder y su
multiplicidad, para ser en el amor de Dios y por fin estar integrado. Más cada
paso requiere de esta negación, si el hombre se afirma en el espíritu y sus
ideas está perdido, si el hombre se afirma en la voluntad de poder y en ella en
todo lo material está perdido y no se realizara, en cambio sí se afirma en el
vacío en su negación estará muy cerca de la verdad, el resto ya depende de Dios
en darle el don de la fe llevarlo al arrepentimiento y hacerle conocer su amor,
más si el hombre ni siquiera llega a plantearse estos principios metafísicos
está perdido y se niega a saber que está perdido, afirmándose en su estupidez e
ignorancia y solo trayendo maldición para su vida.
Proponemos una metafísica del
sabor espiritual que se realiza desde el arte del biotejido que permita
saborear la experiencia del ser, no podemos probarla desde la ciencia
fenoménica pero si podemos saborearla y hacerla nuestra esta experiencia
bendita del ser.
Dialéctica-El problema de la
unidad y la multiplicidad
La dialéctica es el principio de
ordenación, organización de todo lo existente, así hay una dialéctica
espiritual en la que el espíritu pasa en un proceso de negación del espíritu
subjetivo al espíritu objetivo para lograr su síntesis en el espíritu absoluto,
como hay una dialéctica material levada por la voluntad de poder, en la
materia-energía, en la biología selección natural y en la conciencia humana donde
se desarrolla en el espíritu subjetivo como una lucha entre la conciencia
aventurada y la conciencia desventurada, expresada en la comedia y en la
tragedia y en el espíritu objetivo en una lucha de clases por la toma de los
medios de producción: Esclavismo, Feudalismo, capitalismo, comunismo, así
también hay una dialéctica divina en la que Dios va desarrollando su revelación
a los hombres, esta es la dialéctica del amor divino, primero la Fe, segundo la
ley, tercero la profecía, cuarto la sabiduría, quinto el anawim, María como
como arquetipo de toda la humanidad, como esa humanidad humilde que entra en el
vacío negándose a sí misma y que se llena de gracia, sexto el verbo revelado
con todo su evangelio que la iglesia debe de vivir- enseñar y séptimo el apocalipsis
la gran revelación y comunión y por último la dialéctica existencial donde el
hombre pasa del poder ser, al deber ser, al querer ser, a la voluntad de poder
y termina en la voluntad de ser, todas estas dialécticas dependiendo de los 4
principios: Espíritu dialéctica espiritual, voluntad de poder dialéctica
material, Amor dialéctica de la revelación, vacío dialéctica existencial, de
estas 4 dialéctica pueden devenir muchas, más estas son las principales y todas
están llevadas por el logos, que es Jesucristo- aunque el hombre siempre puede
negarse gracias a su libre albedrio al llamado del espíritu, de la naturaleza,
a vivir el vacío llenando su existencia de cosas inútiles y superfluas y al
llamado de Dios retrasando el plan divino, más el llamado seguirá sonando por
más que el hombre lo quiera silenciar la verdad no se tapa con un dedo .
El grave problema que se da aquí
es cómo conciliar esta unidad que nos reclama el espíritu con la multiplicidad
de la voluntad de poder en la materia y la naturaleza, porque en el hombre el
espíritu lucha con la voluntad de poder desgarrándolo y si gana uno de ellos el
hombre pierde, así hemos vivido épocas en el que la voluntad de poder ha
imperado y el hombre ha construido imperios destruyendo pero permitiendo una
multiplicidad de credos e ideas en tanto no atenten contra su dominio político
y económico, más incapacitado de comprender, en un despotismo del más fuerte,
así como épocas en el que el espíritu ha dictaminado la destrucción de todo
credo que atente contra su unidad, maldiciendo el cuerpo y la multiplicidad de
la naturaleza, esta lucha en nuestro tiempo ha llegado a ser la lucha de
género, en la que se cuestiona la organización patriarcal machista y se quiere
pasar a un matriarcado feminista múltiple post humano horizontal, toda la
postmodernidad ha dado cuenta de ese paso, y la deconstrucción así como la
caída de todo metarelato en un proceso de descolonización marcan el paso a una
voluntad poder con plena conciencia, pero que llevaría al hombre a su destrucción,
esta lucha marca la crisis existencial del hombre, y es la gran lucha donde le
hombre se juega su supervivencia como hombre, la única solución está en Dios,
el problema es que toda la teología esta llevada desde una visión patriarcal y
se entiende porque el espíritu en el hombre tiene esta connotación masculina
pero el espíritu debe unirse con la materia y revelarse en la multiplicidad de
ella. Urge una teología que revele a Dios en esa multiplicidad que integra el
espíritu del hombre con la voluntad de poder y que convierta a esta desde el
amor divino en una voluntad de ser, esa es la ontoteologia creativa de la
liberación cuyo lado negativo pero necesario es la ontoteologia apostática de
la liberación cuya síntesis se da en una Hermenéutica de la revelación, que
proponemos donde los Cristos y anticristos luchan en una dialéctica terrible,
hasta el apocalipsis, Donde el hombre tenga su final lucha contra Dios, en
busca de esta unidad suprema en que lo múltiple revele lo uno.
Gnoseología-El problema de la
verdad y su conocimiento
Desde la voluntad de poder en la
que nos encontramos hemos llegado a la conclusión que no hay verdad, que toda
verdad está construida por el poder, hemos sufrido la inversión del espíritu en
la voluntad de poder, la transvaloración de todos los valores, algo así
sufrieron los griegos cuando los sofistas discutían con los filósofos solo que
en esa oportunidad el espíritu ganaba y pasaban de la voluntad de poder a las
ideas y se entendía que había una verdad absoluta, hoy debemos revelar esa
verdad para esto hay 4 caminos en el espíritu absoluto:
El camino del ser, el camino del
no ser, el camino del ser y el no ser y el camino del ser en si
Pero antes de explicar estos
caminos entendamos el conocimiento humano este es subjetivo, objetivo y
absoluto, en lo subjetivo el hombre connota y crea valores, más este
conocimiento subjetivo está en una relación dialéctica con el conocimiento
objetivo y mucho está determinado por él, aun nuestras respuestas emocionales
son codificadas por la objetividad social, y de hecho nuestros valores son en
gran parte construidos por esta objetividad, el sujeto puede pasar a la crítica
y cuestionar esa objetiva y cuestionar todos los valores y connotaciones que
ella ha estructurado, y puede hasta crear códigos nuevos, que pueden alterar
toda esa sociabilidad objetiva a partir de una intersubjetividad, pero siempre
estará en el mundo de los códigos y las estructuras llevadas por la voluntad de
poder aquí no hay verdad y es muy importante una conciencia crítica que
permanentemente destruya toda connotación y permita la creación de
connotaciones nuevas, para esto es muy importante el dialogo crítico y la
intersubjetividad, este es el mundo de las percepciones la base de los medios
de comunicación donde se lleva a cabo una guerra de imaginaros, construyendo
imágenes negativas del enemigo y construyendo imágenes positivas del amigo
según mis intereses, aquí juega un rol muy importante nuestra capacidad
creativa, solo podremos vencer en esta guerra de imaginarios si logramos la
subversión de entrar en el inconsciente y revelar los arquetipos, las imágenes
primeras, las cuales deberán estar apoyadas por una crítica es decir un
análisis, una interpretación y una valoración.
Conocimiento objetivo-Cuando la
intersubjetividad logra construir epistemes que fundamenten el conocimiento es
cuando entramos en el conocimiento objetivo, desde nuestra epistemología
divergente entendemos que la religión en su momento era la ciencia, el
conocimiento, la episteme que organizaba la cultura humana, esta se
fundamentaba en la salvación, ella te enseñaba lo que tenías que hacer para
salvarte, ella era la dueña de la palabra de Dios, con la reforma esto cambio y
quedo superada la episteme religiosa, luego tenemos la episteme artística la
cual expresa al ser en el tiempo y más allá de él, esta episteme gobernó en
todas las culturas que pasaron de una religión natural a una religión
artística, la lucha que se dio en la Grecia de Sócrates fue justamente una
lucha entre la episteme artística y la episteme filosófica, en occidente la
modernidad tiene su base en el arte del renacimiento, luego es superado por la
filosofía moderna, pero la postmodernidad inicia en el arte, así que es una
episteme que siempre pugna por aparecer y que tiene como poder organizar
nuestra representación y percepción del mundo, este poder es hoy arrebato por
los medios de comunicación, pero existe una retroalimentación entre ellos. La
siguiente episteme es la filosófica la cual con la teología teniendo como base
la metafísica domino en toda la edad media, he intento un domino en la
modernidad que le fue arrebatado por la ciencia fenoménica experimental, la
filosofía tuvo un fundamento en la lógica y en la idea objetivada en el
concepto, logrando dos grandes sistemas y un no sistema, el sistema
aristotélico-tomista el cual fue el que reino en occidente y en oriente aunque
sin ser tomista sino averroísta entre los musulmanes y en parte entre los
judíos aunque ellos tuvieron también su adaptación aristotélica, y el sistema Hegeliano
el cual se debe a Kant y a la lucha entre racionalistas y empiristas en
especial Descartes y Humé, así como Aristóteles se debe a Platón y Sócrates
como a todos los presocráticos, el primer sistema logro el reinado y lo
organizo todo el segundo fue combatido e invertido hacia la voluntad de poder y
el materialismo sin lograr una Hegemonía total lo que queda es un no sistema o
un campo fragmentario de sistemas y es que si la voluntad de poder reina esta
tiende al caos y a la multiplicidad y así este campo paso de convertirse en
existencial a estructuralista y a postmoderno, entrando en la posthumanidad,
con gran influencia pero sin llevar ya el destino de la cultura humana, la
ciencia experimental fenoménica es la que lleva la batuta desde Newton gracias
a Galileo y a toda la revolución científica con el giro copernicano, en su
historia la ciencia nos ha enseñado que es paradigmática y no absoluta que sus
paradigmas están llevados por los social y que su base está en la voluntad de
poder, porque en el cuestionamiento epistemológico lo que descubrimos es que la
ciencia fenoménica es instrumental y que importa por lo que nos permita hacer
no por lo que es, este debate entre Popper, Kunt y todos los epistemólogos nos
permite ver no solo la ciencia sino como se construye el conocimiento objetivo,
a partir de hipótesis, falsaciones experimentales y una lucha social
intersubjetiva de poder para constituir los paradigmas y aceptar las teorías o
no, así todo este es una camino progresivo y abierto, que nos va acercando a la
verdad, pero que no llegara a ella al menos que haga el giro desde la voluntad
de poder al espíritu en el espíritu absoluto.
Y en el espíritu absoluto se
encontrará con estos 4 caminos el del ser donde el espíritu logra la concepción
del ser más allá de su particularidad descubriendo la verdad, el primero que lo
hizo fue Parménides, el del no ser donde el hombre descubre el vacío el que lo
hizo fue buda con toda la base hinduista, y que marca toda la filosofía
oriental el del ser y el no ser que es el camino dialectico el primero fue
Heráclito descubriendo al logos y del ser en sí, que nos descubre Cristo y que
es la verdad absoluta revelándonos el amor divino, el grave problema es como
objetivar estos caminos, pues jamás se logra al menos que la sociedad haga su
conversión al Espíritu absoluto, aun muchos cristianos que conocen a Dios no
han hecho esta conversión, y andan en un mundo de tinieblas sin poder conocer
el conocimiento humano, no se puede objetivar el conocimiento absoluto, porque aunque
ven los frutos de las experiencias del espíritu absoluto, no tendrán la luz
para comprenderlas y es más combatirán contra esta luz, porque ella exige la
conversión, por lo mismo proponemos la biodramturgia, el arte del biotejido que
permita pasar de una guerra de imaginarios a una diacrítica que nos lleva a una
metafísica de la violencia en el espíritu subjetivo, para luego trascender al
espíritu objetivo en una epistemología divergente, que nos permita abrir al
espíritu absoluto y pasar a una metafísica del sabor espiritual donde podemos
conocer el ser, el no ser, el ser y no ser en su constante lucha y por fin al
ser en sí.
Estética-El problema de la belleza
La belleza es poder, el hombre
tiene un hambre de ella insaciable pero solo los más valientes pueden llegar a
ella y ser bañados con su brillo, y solo los más inteligentes reconocerla más
los que aman son los que la revelan.
El problema de la estética es un
problema de percepción si nos quedamos en una percepción funcional subjetiva,
nuestro universo es tan chico, es necesario educarnos y lograr una percepción
lúdica donde le damos rienda suelta a la imaginación y cambiamos la función de
las cosas y entonces un palo se convierte en un caballo, en un tren, en un
agujero de gusano, en un falo, en un varayoc, en una serpiente, en un límite
que separa el universo en fin, en un puente que une a los seres, en lo que
queramos, aun ahí estamos teniendo una percepción subjetiva, el siguiente paso
es educar una percepción Critica objetiva si salimos de un realismo ingenuo y
logramos una percepción de nuestra percepción por medio de la razón critica en
esto Kant es el maestro habremos dado un gran paso, el siguiente es salir del
idealismo e ir gracias a al materialismo al otro lado del fenómeno pero solo la
fenomenología y en eso Husserl es el maestro nos permite dar luz en la
experiencia perceptiva existencial aunque aquí ya salimos del mundo de los
simples fenómenos en el espíritu objetivo y pasamos al espíritu absoluto,
logrando la suspensión del ser en el vacío del espíritu si ya hemos llegado a
ello podemos lograr una percepción contemplativa- realista, iniciando un viaje
en la percepción de todos los seres los del espíritu, y los de la voluntad de
poder y aquí los seres valen por sí mismos, toda funcionalidad esta cancelada,
la peor pregunta que se puede hacer es: ¿Para qué miras o lees, o escuchas,
etc.? La respuesta es para nada, es decir por sí mismo, reconozco el ser en sí
mismo esto solo lo logra el espíritu absoluto y descubre, la belleza y llega a revelarse
a él lo sublime, ya sea en la naturaleza, ya sea en la cultura, ya sea en el
mismo y en lo divino, más cuando llegamos a lo divino, necesitamos ayuda de
Dios para lograr una percepción reveladora y aquí se produce lo numinoso, que
es lo santo irracional , la santidad su esplendor y este atrae fascina, exige
su integración, porque la belleza no se revela sola en ella se revela el bien,
la verdad, la unidad en sí mismos integrados con sus contrarios, estos son los
transcendentales del ser, y el ser exige la religación su unión, atrae
terriblemente, a tal punto que no se puede soportar, resistir, quedas hecho uno
con el ser contemplado para siempre.
Hoy en la postmodernidad se
postula una estética relacional, donde lo que importa es el instante de una relación
profana, ese momento bello en el tiempo y en el espacio con otro ser o conmigo
mismo nosotros postulamos una estética religacional que integra y supere la
estética relacional y donde el hombre pueda contemplar la belleza divina en
todos los seres y pase a religarse con su numinosidad.
Ética-El problema del bien
La crueldad es la base de toda
ética solo ella consigue la humildad, y la humildad es la base para que el
hombre logre un fundamento ético, sin ella todas las virtudes caen en la
banalidad, y son quemadas por el fuego, así que el carácter se forma en base a
la crueldad, al rigor, para que el hombre logre la humildad y pueda negarse a
sí mismo, sacrificarse, esto convierte al hombre en su propio compañero
enemigo, más la humildad debe descubrir los principios metafísicos y sobre todo
el amor divino, que será lo único que podrá dar vida a todas las virtudes, más
si sigue el camino del espíritu y valora la verdad, el conocimiento, lograra
las virtudes de la templanza para moderar sus deseos y pulsiones si lo logra
superara al alma concupiscente, luego tendrá que lograr las virtud de la
fortaleza el hombre más fuerte es el que se vence a sí mismo, si lo logra
superara el alma pasional y controlara sus pasiones y pasara al alma racional
donde tiene que lograr la prudencia, para por fin llegar al espíritu y
conquistar la sabiduría en una dialéctica entre la luz y la oscuridad entre el
conocimiento y la ignorancia donde por fin se revela el ser, en su simplicidad,
bondad, belleza, verdad, unidad, más si cree que esto lo convierte en un hombre
ético , de gran moral, justo, es un imbécil será derretido por el fuego, y todo
será probado por él en esta vida y en la otra, entonces puede intentar el
camino de la voluntad de poder y despertar su serpiente y lograr la fuerza
erótica y tanática, atraer y destruir todo, y luego despertar su león, donde el
valor y la autodeterminación exigen la libertad y cualquier opresión será
destruida, si supera esta despertara a su águila con plena conciencia una de
pensamiento lateral, creativa, loca, que puede volar de maneras increíbles
dejando a la razón como si fuera una tortuga, basándose en el azar, aquí no hay
plan, simplemente las cosas suceden y hacemos que sucedan, luego vendrá el
dragón la voluntad de poder plena la cual se impondrá a cualquiera, mas no
podrá ganar la lucha contra sí mismo tarde o temprano el espíritu asaltara y la
culpa te dejara enfermo. Entonces puedes intentar el camino del vacío, del
nirvana y lograr en el camino óctuple las virtudes humanas: (pali: paññā)
Sabiduría 1 (sánscrito: dṛṣṭi • pali: diṭṭhi) visión o comprensión correcto2
(saṃkalpa • saṅkappa) pensamiento o determinación correcta(sīla) Conducta
ética 3 (vāc • vācā) Hablar correcto4 (karmānta • kammanta) Actuar correcto5
(ājīva • ājīva) Medio de vida correcto(samadhi)
Entrenamiento de la mente6 (viāiāma • vāiāma) Esfuerzo correcto7 (smriti • sati) Estar
presente o consciencia del momento correcto 8 (samādhi • samādhi) Concentración
o meditación correcta y aunque en ellas si logras ser justo no puedes convertir
el ser en no ser y el no ser en ser en sí, más si quiera estos caminos dan
fruto, hay otros como el camino de una ética basa en la metafísica de los entes
con sus virtudes éticas y dianoeticas que lo único que buscan es una relación
social armoniosa con los otros siempre tratando de lograr el justo medio sin
nunca poder conseguirlo y una felicidad auto contemplativa que caerá en el
egoísmo y la soberbia, pero lo peor es esa ética basada en las ciencias
fenoménicas, que solo intenta una corrección política y que es hipócrita, en la
que solo puede anidar el mal y la mediocridad, el verdadero camino está en
lograr las virtudes divinas, todo virtud se logra por el valor y por el habito,
que realmente valoras eso sembraras, con mucho esfuerzo, con mucho habito en
una conducta repetitiva lograras cosechar si estas en el correcto principio y
este es el amor divino, el hará que tu esfuerzo no sea en vano, sin el todo tu
esfuerzo por más grande que sea se perderá, con el tendrás la fe el amor y la
esperanza ya que si amas a Dios valoraras su palabra y la llevarás al acto, si
te das cuenta la esperanza es como la fe en potencia y la fe es como la
esperanza en acto, al final son la misma virtud, más gracias a ellas y si no
pierdes tu humildad, lograras las 4 principales virtudes humanas, la sabiduría
que es la virtud principal del espíritu, la libertad que es la principal virtud
de la voluntad, y la misericordia y la compasión que son las virtudes del
corazón una para ser uno con el corazón de Dios y la otra para ser uno con el
corazón de todos los seres y del hombre, a partir de ellas todas la otras
virtudes serán logradas y resistirán el fuego, y se lograr al hombre justo, que
hará siempre lo correcto, al hombre pacifico que podrá vencer toda violencia,
al hombre revelado que podrá lograr en su conciencia andar en la luz, y en si
al hombre santo en la gracia de Dios, esta es la moral del loco en la que el
Espíritu Santo convierte a la voluntad de poder en Voluntad de ser, siempre que
el hombre no pierda lo que lo hace hombre su humildad, y en ella abone la
tierra y permita que toda la naturaleza de sus frutos y se redima, logrando la
felicidad en una Amistad con todo lo que es y lucha por ser.
El problema científico
La Ciencia es un Don de
Dios, lograda por la iluminación del espíritu, la cual nos permite tomar
conciencia.
En la historia en su
momento la religión, el arte, la filosofía fueron entendidas como ciencia y de
hecho hay ciencia en estas disciplinas, como en toda actividad humana, hoy la
ciencia fenoménica experimental, es la que se arroga el título de ser la única
ciencia, porque se supone que puede darnos conocimiento demostrado, más en el
debate epistemológico se llega a la conclusión de que eso no es cierto, hemos
pasado de un positivismo que ve a la ciencia fenoménica como el punto de
madurez de la conciencia humana, pasando por la niñez de la religión y la
adolescencia de la metafísica, hasta llegar a la adultez de la ciencia
experimental donde el hombre conoce los límites de su conocimiento, a el
falsacionismo que entiende que por medio de la experimentación solo se pude
falsear las hipótesis jamás comprobarlas, terminando en saber que la ciencia es
paradigmática y que los paradigmas dependen más de lo social, político,
económico que del método científico, de ese entrampamiento se ha intentado
salir, con propuestas como la de programas científicos en vez de paradigmas, o
de epistemologías estructurales para entender la ciencia la cual en vez de
ayudarnos a entenderla complican mucho más, hasta llegar a la anarquía
científica donde la ciencia renuncia aún método y aprende de todos los métodos
posibles y de pronto proponer un realismo científico donde la ciencia sea la
base de toda filosofía y conocimiento sin resolver para nada su problema epistemológico,
¿En que se fundamenta su conocimiento? Al final lo único que parece importar es
la que la ciencia nos de tecnología es decir nos permita poder, si lo que dice
es verdadero o falso eso a nadie le interesa, más a nosotros sí.
Sabemos que la ciencia
contemporánea pasa por una crisis tremenda, hoy los científicos no pueden
probar sus teorías, ni siquiera experimentarlas, aunque gasten millones en el
intento de probarlas, difícilmente se puede aceptar como experimentación la observación
de una partícula subatómica, así todo construimos colisionadores de hadrones
esperando descubrir el gravitón para poder demostrar la teoría de cuerdas, la
cual nos habla ya de 11 dimensiones, (dejando de ser una teoría de cuerdas para
pasar a ser la teoría de la rebanada de pan, o de la dona) y hace eco a todas
las teorías de multiuniversos, ¿Cómo demostrar esto? Habría que crear universos
en laboratorios y eso es francamente imposible y cualquier intento sería un
homicidio de todo lo existente, pero la ciencia insiste en tratar de crear la
teoría del todo, la cual sintetice en una las 4 fuerzas del universo:
electromagnetismo, gravedad, energía nuclear débil, energía nuclear fuerte, más
el límite de la ciencia fenoménicas experimentales, no se lo permitirá, pero
como ya sabemos todo depende del poder y de la presión que ejercen en la
comunidad científica para aprobar o no una teoría no de su demostración ¿Qué
hacer? Simple hay que pasar el límite de las ciencias fenoménicas objetivas y
abrir la posibilidad al espíritu de iluminarnos con toda su luz.
Proponemos desde una
epistemología divergente las siguientes ciencias:
Ciencias intersubjetivas
No todas las ciencias
son objetivas, es más las ciencias humanas se podrían catalogar como ciencias
intersubjetivas, jamás sus epistemes han logrado la objetividad que la ciencia
fenoménica les exige, pero nosotros identificamos a tres que realmente nos
interesan y que abren toda una posibilidad interdisciplinaria, que solo en el
espíritu subjetivo se puede realizar, al mismo tiempo que nos hablan desde la
voluntad de poder permitiendo conocerla.
En la Naturaleza- La
Ecología el estudio de nuestro hogar, aunque nace dela biología se especializa
en el estudio de las relaciones de los seres entre sí, y esto es completamente
intersubjetivo e interdisciplinario ya que toma de todas las ciencias
conocimientos necesarios para lograr conocer su objeto de estudio, ahora al ser
intersubjetiva siempre será un campo de lucha y sus conclusiones serán
debatidas y cuestionadas, no puede haber una episteme objetiva en ella por su
propio objeto de estudio, la relación de los seres, siempre dependerá de su
capacidad de impresionar y comunicar sus teorías y experimentaciones, más jamás
se la debe de dejar de escuchar, desde su subjetividad siempre podrá encontrar
algún fundamento en el espíritu objetivo de la ciencia biológica y otras
ciencia así como en el espíritu absoluto de las ciencias metafísicas, más su
esencia siempre será intersubjetiva.
A partir de la ecología
se pueden crear miles de ciencias intersubjetivas más.
En la cultura- La
ciencia Deconstructiva, si bien la deconstrucción no está planteada como una
ciencia sino más bien como una estrategia subversiva, puede entrar fácilmente
como una ciencia intersubjetiva, ella nos da una revolución ante el significado
y su centralidad, poniendo el significante en primer plano y logrando un
fragmentación descolonizadora increíble, es ella la que nos puede permitir que
todos hablen, difícilmente nos permitirá que todos escuchen pero por lo menos
subvierte el logos y da el paso a nuevos discursos, convirtiéndose en una base
para cualquier sociedad que quiera una democracia mucho más allá de la
democracia representativa y que permita superar cualquier tipo de colonización
o hegemonía, el problema está en su virtud sus discursos son irracionales, y
jamás podrá ser objetivada, pero una intersubjetividad es imposible sin la
deconstrucción y la intersubjetividad es la base de toda objetividad.
En el Hombre- El
psicoanálisis Lacaniano-Mezcla de estructuralismo, lingüística, matemática,
física, psicología, arte, filosofía, el psicoanálisis lacaniano es la
integración de casi todos los psicoanálisis, y es una disciplina totalmente
intersubjetiva e interdisciplinaria, aquí la ciencia se convierte en un juego,
con graves cuestionamientos éticos, más si se muestra como lo que realmente es
una ciencia intersubjetiva, no se le puede reclamar mayor objetividad y podemos
entrar en el juego de descubrir la estructura lingüística de nuestro
inconsciente y toda nuestra cultura humana, convirtiéndose en una herramienta
indispensable para la critica el análisis y la interpretación, teniendo como
promesa el poder hacer explotar toda falsa conciencia, aunque sea incapaz de
generar una conciencia verdadera.
Si no entendemos que
necesitamos de ciencias intersubjetivas, interdisciplinarias, nos quedamos sin
un primer escalón para las ciencias objetivas y las del espíritu absoluto.
En Dios- Una
ontoteología apostática dela liberación- Esta es la rebelión subjetiva del
hombre contra Dios, claro que para eso primero habrá tenido que tener alguna
experiencia de Fe, del amor divino, más el hombre su personalidad neurótica
está basada en el complejo de Edipo que no es más que la lucha en la psiquis
humana de la voluntad de poder y del espíritu, y que lo acompleja al hombre sin
poder realizar ni la voluntad de poder, ni el espíritu y mucho menos
encontrarse con su vacío y poder seguir a Dios, así que el hombre está en una
constante lucha contra Dios, aun aquellos que lo conocen o dicen conocerlo, así
digan que están con Dios y lo aman son unos hipócritas nadie puede amar a Dios
y no odiarlo al mismo tiempo, superar este odio exige de una conciencia
absoluta y esto solo se logra con años de mucha meditación, así que el hombre
es apostatico es un enemigo de Dios y en esta enemistad, desde la voluntad de
poder puede conocer Dios mucho mejor de los que están en el Espíritu y aun en
el Espíritu Santo, este es el camino subjetivo del conocimiento divino, en el
que como en toda subjetivad el ego es Dios, hasta que Dios los destruya, y el
hombre aprenda de la peor manera a ser humilde, lo malo es que el hombre parece
solo aprender a las malas por los menos en una primera instancia hasta lograr
el respeto a la Divinidad, mas no debe olvidar que Dios ama a sus enemigos,
esta debe ser la sentencia base para la construcción de esta ciencia.
Ciencias objetivas
Nunca se puede lograr la
objetividad en si, como tampoco nunca se puede lograr la subjetividad en sí,
una está en constante retroalimentación con la otra y ambas son superadas por
el espíritu absoluto donde solo podemos encontrar lo que es en sí, todo los
demás es relativo a este espíritu absoluto cuya esencia está en Dios en el
Espíritu Santo, así que pretender una objetividad total es una ingenuidad, pero
dejar de pretender la objetividad es una estupidez ya que es en esta ambición
de objetividad que logramos el progreso en el conocimiento, ahora en que se
basa esta objetividad, es algo que podrá cambiar con el tiempo y que siempre estará
supeditado a la comunidad científica, la cual entiende que el método científico
está en permanente cambio y que no hay un método científico sino varios
dependiendo de cada ciencia, lo cual no quiere decir que no haya un paradigma
que intente la síntesis de todos los métodos y que este en permanente
construcción: La hipótesis deductiva que puede partir de una inducción o de una
abducción entendiendo la abducción como la posibilidad creativa de generar
hipótesis, y toda acto de creación es un viaje al espíritu absoluto, así como
la falsación experimental que tiene su base en la voluntad de poder (ya que
está siempre niega y destruye), que niega todas las hipótesis parecen ser la
base de la dialéctica del método científico, logrando su síntesis en la constitución
de la teoría en el paradigma científico de su tiempo o en un nuevo paradigma
que la teoría está impulsando a veces sin mayor conciencia heroicamente, lo
cual se logra sometiéndose a una crítica hasta ser aceptado por la comunidad
científica lo cual a veces solo sucede cuando ya todos los científicos de una
generación han muerto y hay una nueva comunidad. Si revisamos este método
veremos que tiene tanto de subjetivo en esa intersubjetividad critica para ser
aceptada o no la teoría, como del espíritu absoluto al generar la hipótesis
desde el Espíritu absoluto ayudados por la imaginación, como al falsearla desde
una voluntad de poder, así que el método científico es admirable, logrando su
objetividad relativa gracias a la lógica proposicional y a las matemáticas,
como a sus tecnologías que potencian nuestra capacidad de percepción en la
experimentación, jamás podremos dejar de lado las ciencias fenoménicas
experimentales, siempre nos deben de acompañar su gran logro es derrumbar todo
principio de autoridad y democratizar el conocimiento, haciéndolo progresivo y
abierto, su gran problema el límite que nos impone impidiéndonos el paso al
conocimiento del espíritu absoluto aunque sea que de este conocimiento haya
nacido y hasta hoy se sigue nutriendo, más tarde o temprano la ciencia objetiva
madurara y se dará cuenta que no es una huérfana que tiene una madre en la
metafísica y un padre en el espíritu absoluto el problema es ¿Cómo integrarse a
ellos? Sin que impongan su autoridad, así que le toca también a la metafísica y
a las ciencias reveladas respetar a su hija, que ya es toda una señora madre de
la que han partido las ciencias intersubjetivas, esta señora se convertirá a
sus padres tarde o temprano y ellos la respetaran, y completaran, logrando una
ciencia objetiva integra que mantendrá su carácter de objetividad, relatividad,
siendo, progresiva, abierta y crítica, pero que reconocerá que es relativa
principalmente a las ciencias metafísicas del espíritu absoluto.
En la cultura
Ciencias Formales
Estas ciencias están más
ligadas al espíritu absoluto que al espíritu objetivo, es más el espíritu
absoluto les corta las alas para poder mantenerlas enjauladas en su episteme,
generando problemas serios en sus teorías de conocimiento y sus posibilidades,
así que tarde o temprano o las ciencias fenoménicas aprenden a respetarlas o
tendrán que despedirse de ellas, si las dejan ir, volaran al espíritu absoluto
y volverán al mundo de los fenómenos cargadas de riquezas sino tarde o temprano
se irán y no volverán jamás las principales son: la semiótica donde pasamos del
estudio de las señales, al estudio de los signos hasta llegar al estudio de los
símbolos, la lingüística donde tomamos conciencia del lenguaje como la
principal expresión de nuestra humanidad, la lógica la cual se ha quedado
recortada en la lógica proposicional, siendo su espectro mucho más grande,
felizmente ella puede volar hasta la filosofía y ser iluminada por el espíritu
absoluto retornando a su base dialéctica y la matemática que es un verdadero
arte en el cual Dios nos está hablando, lamentablemente la ciencia fenoménica
no quiere escuchar a Dios y solo la instrumentaliza, ya aprenderá de la peor
manera pero ya aprenderá.
En la naturaleza
Ciencias naturales
Estas son las ciencias
objetivas en esencia, y es que su extensión en el espacio tiempo, le dan esta
característica de objetividad, el problema es que su objeto de estudio es de
una multiplicidad infinita, solo conocemos el 5 por ciento de esta
multiplicidad, la cual es una cifra errada ya que no hay un cien por ciento, la
multiplicidad de los fenómenos naturales es infinita, tarde o temprano los
científicos se darán cuenta de esto, así que nos hará falta una eternidad para
poder conocer la naturaleza y de hecho desbordara nuestro método, al que tendremos
que ajustar progresivamente y complementar tarde o temprano a las otras
ciencias, las intersubjetivas y las absolutas, las principales son: la Física,
la Química, la Biología y la Geología.
En el Hombre
Ciencias humanas
Mucho más subjetivas que
objetivas, ellas son las que necesitan con urgencia esta complementariedad con
las ciencias intersubjetivas y las ciencias absolutas sin ellas difícilmente
podrán progresar y terminaran descubriéndose como seudo ciencias a las que
nadie va escuchar lo cual es terrible ya que nos deja en el mundo posthumano,
donde vivir con dignidad será imposible, las principales son: la Economía, La
Sociología, la Psicología y la Antropología.
En Dios
Teología de la
liberación
Como se ha observado con
insistencia en los últimos años, el prójimo no es sólo el hombre tomado
individualmente. Es, más bien, el hombre considerado en la urdimbre de las
relaciones sociales. Es el hombre ubicado en sus coordenadas económicas,
sociales, culturales, raciales. Es, igualmente, la clase social explotada, el
pueblo dominado, la raza marginada. Las masas son también nuestro prójimo.
Gustavo Gutiérrez,
Teología de la Liberación-Perspectivas
Con graves problemas
epistémicos como para considerarlo aún una ciencia objetiva fenoménica, la
teología dela liberación puede dar una mirada relativamente objetiva a la
opresión, de los pueblos y denunciarla a la luz de la palabra de Dios, lo que
aún le falta es poder dar cuenta fenoménicamente del actuar de Dios en el
proceso de liberación histórico del hombre, este no es solo un problema de esta
ciencia sino de la gente que no tiene fe, el problema científico lo podemos
solucionarlo con el apoyo metafísico urgente a las ciencias humanas, para que
estas apoyen a la teología de la liberación, y con el apoyo de la ontoteología
apostática de la liberación desde las ciencias intersubjetivas y de la
ontoteología creativa de la liberación desde las ciencias absolutas, más la fe
solo la da Dios.
Ciencias
absolutas-Ciencias metafísicas y ciencias reveladas
Dirán que la metafísica
es filosofía y no ciencia y no sabrán lo que hablan, la filosofía tiene como
único método realmente filosófico el rogar como un amante al espíritu que por
favor lo ilumine para poder alcanzar el conocimiento y luego como un amante
desfrutar de el por sí mismo, si búsqueda absoluta de más nada, que el disfrute
de este amor, el filósofo refleja esa luz por todos lados y en esa reflexión la
filosofía va logrando la respuesta del espíritu el cual ilumina al filósofo
como a nadie ilumina exceptuando al sabio, el cual anda en plena luz del día y
al santo el cual al igual que un ángel se deja traspasar por la luz de Dios que
es espiritual y que es toda amor, va tomándose con muchos conocimientos y con
muchas ciencias al punto que podemos decir que todas las ciencias son hijas de
la filosofía y si no lo son directamente por lo menos son nietas de ella, y la
principal de todas las hijas de la filosofía es la metafísica, la cual es la
primera de todas las ciencias y como tal debe ser la base de todas, el no
reconocerla como tal se paga con un caro precio, ahora ¿Cuál es el método de la
metafísica? Inicio en los diálogos platónicos teniendo como base la dialéctica
y ya antes en el mito en la poesía, estaba presente pero solo cuando logro
conceptuar sus ideas en la filosofía es que realmente nació y ese nacimiento se
lo debemos a Aristóteles, aunque en los presocráticos se presentaba en vuelta
en poesía, y aun en Platón la tenemos desde la dialéctica, es en Aristóteles
que logra desde la lógica dar sus primeros pasos, pero en esta solo descubre a
los entes no al ser y si bien la especulación lógica metafísica siguió con
muchos aportes del estoicismo, neoplatónicos, etc. No es hasta Hegel que
descubre su primer principio el espíritu.
En la cultura
Metafísica del espíritu
Hegel aquí es el gran,
gran maestro al que le debemos todos los que amamos la ciencia, su método es
fenomenológico dialectico, y si bien se hace una diferencia entre la
fenomenología de Husserl y la de Hegel, en esencia son lo mismo, se trata de
suspender en la vacío de la conciencia, la cosa que se quiere contemplar,
investigar, y lo que logra Hegel es suspender en el vacío la luz del espíritu,
es decir iluminar la luz con la luz, esto solo es posiblemente dialécticamente
pasando por la oscuridad, y Hegel lo logra hacer y puede llegar a concebir el
espíritu absoluto y todo su recorrido dice bien cuando sabe que la filosofía
acaba con él, en el descubrimiento de esta metafísica del espíritu absoluto, lo
que no sabe es que se termina con la filosofía del logos para iniciar la
filosofía de la voluntad de poder.
En la naturaleza
Metafísica de la
voluntad de poder
Nietzsche es el maestro
aquí su método yo lo entiendo también como fenomenológico dialectico, pero
Nietzsche se permite la dialéctica de Heráclito una de lenguaje analógico,
paradójico, poético, en el que los aforismo son dados con toda la fuerza
Dionisiaca que te permite la voluntad de poder, y Nietzsche va mucho más allá
hasta el lenguaje equivoco y la locura, pero para descubrir esta ciencia con
toda plenitud hay que ser Zaratrustra no solo imaginarlo desde el arte del
biotejido podemos lograr mucho más y con un entrenamiento pre expresivo
corporal, podemos lograr despertar el dragón de la voluntad poder hasta la
revelación del anticristo.
En el hombre
Metafísica
existencial-ontología
El maestro en la
filosofía es Heidegger, pero es buda el que siguiendo el camino de la religión
descubre esta ciencia, mas es Heidegger desde la filosofía la que le da un
método a partir de la fenomenología de Husserl y la entiende claramente como lo
que es una ciencia que se preocupa por lo que todo el mundo se ha olvidado el
ser, la gran maestra de Buda y de Heidegguer es la muerte y el dolor humano,
ese dolor de la angustia, sin eso no se puede llegar a este ciencia, cuyo
principio es la nada el vacío, la cual necesita del arte, de la religión y de
la filosofía para poder realizarse como tal desde su principio, aquel que logre
manejar esta ciencia podrá ser en el tiempo, en el propio tiempo del ser que es
muy distinto al tiempo de la cultura o de la naturaleza, este es el tiempo del
existir humano.
En Dios
Metafísica del sabor
Espiritual- ontoteología creativa de la liberación
El maestro, es el único
real maestro que ha existido y existirá es de el del que todos toman su
ciencia, su conocimiento, el verbo encarnado, Jesucristo maestro de maestros,
rey de reyes, la sabiduría plena, el método de esta ciencia está en la oración
y la experiencia pascual evangélica, el paso del ser al no ser para ser, en el
que el hombre en Jesucristo pasa de la vida a la muerte a la resurrección, si
bien podemos utilizar la fenomenología-dialéctica para tomar conciencia de la
experiencia pascual, nosotros utilizamos el arte del biotejido para recrear la
experiencia simbólicamente y revelar al verbo.
Alteración de sistemas-
subversión
Una Aplicación de estas
ciencias y que es también su paso al mundo fenoménico objetivo es la alteración
de sistemas, aunque sin el conocimiento de ellas, difícilmente se podrá
interpretar correctamente sus logros
Teoría general de
sistemas
Para esto primero
necesitamos analizar un sistema identificar sus partes, entrada, salida,
proceso, retroalimentación y ambiente, así como la información, la materia y la
energía que procesa y necesita para trabajar, por ultimo encontrar su objetivo,
todo sistema es un conjunto de elementos organizados para un objetivo, aunque
este objetico sea dado casi siempre en una falsa conciencia ocultando su
verdadero propósito.
Teoría del caos
La base de todo sistema
es el caos, todo en el espacio tiempo tiende a la entropía, más en el caos hay
orden uno fragmentario y emergente una especia de auto organización en el azar,
conocer y saber navegar en está auto organización es posible desde la voluntad
de poder, de hecho toda alteración venga del principio que venga así sea del
espíritu o del amor divino generara entropía.
Paradigma de complejidad
Este nos permite el
análisis científico de los sistemas desde una paradigma que entienda tanto la
simplicidad del espíritu como la complejidad de la voluntad de poder.
principio sistémico o
organizacional: el conocimiento de las partes se relaciona con el conocimiento
del todo.
principio hologramático:
las partes conforman el todo pero el todo no es nada sin las partes
principio retroactivo:
es el esquema que refleja a este paradigma pues supone que una causa actua
sobre un efecto y este a su vez sobre la causa
principio recursivo que
supera la noción de regulación al incluir el de auto-producción y
auto-organización;
principio de autonomía y
dependencia en el que expresa la autonomía de los seres humanos pero, a la vez,
su dependencia del medio;
principio dialógico que
integra lo antagónico como complementario; aquí para nosotros es muy importante
la dialéctica donde no se trata de dos lógicas si no de una integrada en la
constante lucha de sus dos principio contrarios
principio de la
reintroducción del sujeto que introduce la incertidumbre en la elaboración del
conocimiento al poner de relieve que todo conocimiento es una construcción de
la mente. Esto no lo compartimos para nada, no es el sujeto el que construye el
conocimiento en la mente, es el espíritu en el sujeto, elevándolo hasta el
plano de lo absoluto donde el ser humano recién construir conscientemente su
conocimiento, el cual exige la integración con la voluntad de poder, en una
humildad que permita el fluir de la gracia de Dios en su amor divino,
permitiendo la conversión de la voluntad de poder en voluntad de ser, logrando
el fin de todo conocimiento la revelación de la vida.
Semiótica
Es necesario esta ayuda
desde el espíritu subjetivo crítico para poder entender los códigos valorativos
del sistema y pasar a subvertirlos, todo sistema es una organización de signos
lo cual lo hace posible decodificar, y recodificar.
Arte conceptual
El arte conceptual es el
juego creativo con las ideas, lo cual nos permite desde sus diversas técnicas
alterar los sistemas y no mostrarlos directamente sino como un arte que provoca
más ideas en los que toman conciencia de la alteración
Experiencias subversivas
Conocer todas las
experiencias subversivas, con sus distintas técnicas, logros y fracasos de hace
necesario para poder alterar sistemas y no cometer los mismos errores
Alteración a partir del
principio metafísico
Lo que realmente logra
alterar los sistemas es la revelación de los principios metafísicos y el manejo
de sus ciencias, ya sea desde la voluntad de poder destruyendo todos los
sistemas llevándolos al caos, ya sea desde el espíritu dándole orden al caos y
sus campos fragmentarios o confrontando un sistema con otro alterno, desde el
vacío existencial revelando la imposición cultural de los sistemas y
liberándonos de ellos o desde el amor divino que integra la voluntad de poder
con el espíritu desde el vacío existencial humano llenándolo de amor y creando
en ese amor verdaderas maravillas, integrando los sistemas con los campos
fragmentarios, logrando sistemas vivos, son los principios metafísicos y sus
ciencias la base de cualquier alteración, transformación, conversión o cambio.
Ciencias reveladas
arquetípicas
Desde la ontoteología
creativa de la liberación podemos lograr estas ciencias reveladas arquetípicas
en las que los 4 principios se unen, logrando un mayor conocimiento, hasta
superar el propio conocimiento y ser, aquí se trata de ciencias infusas donde
Dios al igual que a los ángeles no da el conocimiento directamente, superando
todo proceso inferencial.
Chaman
El chaman sabe el mundo
espiritual, y sabe desde el espíritu entrar en la voluntad de poder y sabe que
es ese mundo inconsciente está el inverso del cosmos, y sabe que desde él puede
manejarlo y cambiar todo el universo.
La clave son los 7
códigos actuando desde los principio metafísicos https://www.youtube.com/watch?v=N8UJaLMuq9Q el
problema es que el chaman casi siempre queda atrapado en la voluntad de poder
seducido por ella se pierde para siempre.
Guerrero
El guerrero es el que
puede ganar la batalla del mundo espiritual y con la ayuda de Dios completar la
experiencia pascual, en ese camino en la oscuridad encontraras a tu ego con todos
sus complejos, a los demonios y al mundo, así como a toda la seducción de la
voluntad de poder, la carne, el guerrero debe de saber que jamás vencerá al mal
hasta el final delos días y que hasta el último suspiro tendrá que luchar por
su salvación, si esta afianzado en los 4 principios y sobre todo en el amor de
Dios en Cristo Jesús triunfara sino perderá la batalla para siempre.
Profeta
En él se revela a Dios,
si esta afianzado en el principio del amor divino sino puede convertirse en un
profeta de la voluntad de poder o del nirvana y quedar atrapado en el eterno
retorno, él debe conocer a Dios y dar a conocer a Dios para esto es
indispensable la santidad para poder ser trasparente sino será un profeta
equivoco que tergiversa y pervertirá todo el mensaje divino para nuestro
tiempo, más si está en Dios su palabra será creativa y se realizara lo que
bendiga será bendecido y lo que maldiga será maldecido, lo que plante crecerá y
lo que arranque saldrá de raíz.
Sacerdote
Él es el que presenta la
ofrenda y la ofrenda no es otra cosa que su vida, él es el que maneja los
sacramentos y une y des une lo que Dios quiere, ata y desata según la voluntad
divina, si la ofrenda no es Santa, el sacerdote será rechazado y no podrá
completar la experiencia pascual, si la ofrenda es Santa en Cristo Jesús, abre
un camino de salvación para él y para todas sus ovejas.
Matría
Ella es la maestra María
, la llena de gracia, la que posee todos los dones y los lleva con plena
humidad, ella puede educar al verbo y alimentarlo con la comida espiritual
divina, ella puede con el amor de Dios convertir el polo en oro y para ella
nada hay que no pueda ser salvado e integrado en la comunión de amor, ella es
nuestra maestra biodramaturgica, la gran doctora de la metafísica del sabor espiritual.
Decimos ella pero toda la humanidad ya seas varón o mujer puede alcanzar este
arquetipo, aunque a la mujer le puede ser más fácil en su conciencia y al
hombre desde la inconciencia.
Verbo
He aquí Dios hecho
hombre, he aquí el hombre reconciliado con Dios, todos somos cristos si
aceptamos a Cristo él nos hace sus hermanos no por carne ni sangre sino por el
poder del Espíritu Santo, Él es el rey de reyes y señor de señores y a nosotros
nos hace reyes y señores totalmente libres, realizados y felices, Él la gran
ofrenda devorada por el padre e integrada en el con todo lo que es.
Apocalipsis
Aquí es donde acaba toda
ciencia o más bien la ciencia del bien y del mal que es la verdadera madre de
todo el conocimiento humano y por fin pasamos al árbol de la vida donde ya no
necesitamos conocer es decir estar con el ser desde la luz del espíritu sino
que somos y dejamos traspasar esa luz.
Biodramaturgía-
integración de los sistemas y los no sistemas en el sistema en sí.
El problema biodramaturgico
