martes, 24 de agosto de 2021

Los objetos del Espíritu

 Los objetos del Espíritu

¿Qué es el noúmeno? Después de reflexionar mucho en el noúmeno comprendo que es el espíritu y ¿Qué es el espíritu? El espíritu es amor.
¿Y Qué es el amor? No puede ser definido tienes que religarte en su misterio.
Porque no soy de estos pagos
me acusan de forastero.
Como si fuera un pecado
Vivir como vive el viento.
¡De dónde vendrán los ríos,
de adónde vendrá el sereno
que besa los pastizales
de la llanura y el cerro!
Yo vengo de todas partes
por los caminos del sueño,
cómo las rosas a mayo
y los jazmines a enero.
Doy lo que tengo que dar
y a veces me doy entero,
cómo la dicha en los valles
y la pena en los desiertos.
.
Fragmento de "El Forastero" incluido en su libro "Guitarra"
Roberto Contreras Meza
Christian Franco Rodriguez Aquí otra refutación más llevadera hecha por Rallo, discípulo de JHdS: https://www.youtube.com/watch?v=-2yuOyI_ugQ
Christian Franco Rodriguez
Roberto Contreras Meza Buen video ya que intenta un análisis atento y escrupuloso muchas gracias. Comprendo que la estructura critica va de un cuestionamiento base a otros cuestionamientos que dependen del primer cuestionamiento, entonces es vital en la crítica tener el primer cuestionamiento consolidado entonces vamos por el primer problema la elección arbitraria del factor común entre las mercancías. Esta es una crítica débil que apunta a que la teoría marxista no tiene una ratio para designar el valor común, y esto es falso, si bien la teoría del tiempo de trabajo socialmente necesario es limitado cosa que Marx según la propia critica reconoce de ninguna manera es arbitraria el parte de toda una investigación ya hecha por los economistas clásicos en especial David Ricardo y aquí hay mala leche no una crítica objetivas, yo no puedo criticar un trabajo, criticando los trabajos de los que parte, aduciendo ese posible error a aquel que no formulo las teorías bases, es como acusar a un científico por lo errores metafísicos de los que parte. Aunque esto podría ser legítimo en la crítica no a Marx sino a ese indicador común de las mercancías, la crítica se ensaña señalando una arbitrariedad donde no la hay.
La segunda critica El tiempo de trabajo es concepto vago y endógeno a la demanda, no es un concepto vago es un concepto que se formula socialmente por lo tanto es objetivo y claramente Marx así lo entiende como lo dice la propia critica depende de factores externos, no es una unidad establecida absolutamente sino socialmente y aquí también hay mala leche porque no se intenta comprender el trabajo de Marx sino tergiversar.
Solo el trabajo es fuente de valor tercera critica, por supuesto que solo el trabajo es fuente de valor en los límites que plantea Marx y que el mismo define acerca de las mercancías, entendiendo que hay otras mercancías como recursos naturales, obras de arte y otras en las que su teoría no aplica. Esto hace necesario otra teoría del valor mucho más amplia pero no invalida la teoría de Marx que es de por si relativa, allá los marxistas que pretenden absolutizarla y sacarla de su contexto científico a un contexto religioso.
Ceteris Paribus ese es un supuesto de Marx hipotético a su teoría del cambio de propiedad a los medios de producción, el no está afirmando que las cosas seguirán igual si cambian la propiedad de los medios de producción el dice si todo se "mantendría igual no habría problemas" eso es un supuesto, claramente la cosas no se mantendrían igual. Ahora si comprendemos la dialéctica los obreros jamás podrán hacerse de los medios de producción si no adquieren la paciencia, la valentía para arriesgar y la habilidad pero los burgueses se han preocupado de que los obreros no la adquieran yendo a una deshumanización terrible.
Ahora yo no soy Marxista, no me encasillo en la teoría de valor de Marx, para mi el valor esta primero en lo absoluto en Dios mismo pero este valor no puede develarse , más este debe ser la base de todo valor es decir todo vale en si mismo por su sola existencia y por su sola existencia adquiere derechos que deben ser respetados, mas toda cosa que existe esta llamada a revelar su valor y este se revela trasferencialmente, aquello que alcanza la transferencia del ser es lo mas valioso es decir aquello que revela a Dios. Lo siguiente es tomar conciencia de esa revelación y conocer el valor revelado he aquí el espíritu subjetivo para pasar al reconocimiento social del mismo el espíritu objetivo. Y entonces planteo una critica a la teoría de valor de Marx mas profunda, Marx ha hecho una teoría de valor del mundo del tener y no del ser.
Roberto Contreras Meza
Christian Franco Rodriguez El valor que las personas de carne y hueso le dan a las cosas depende el tiempo, espacio y contexto personal de cada uno, ES SUBJETIVO, yo, por ejemplo, a un médico no le pagaría ni un duro, salvo que sea una cirujía y cuánto dependería del tipo de cirugía ...
Roberto Contreras Meza
Christian Franco Rodriguez Y en cuanto a la cantidad de horas, se supone que estamos en el Perú, 2021, ... hay una enorme contexto social... pero aún así no se puede determinar objetivamente cuánto cuesta una hora de trabajo socialmente, ni el de una cosa... cuando quieres un libro y sales a buscarlo y no lo encuentras uno pagaría mucho más, de ahí la frase : Mi reino por una espada... Nuestro mundo es subjetivo... El mundo humano es subjetivo, hasta el tiempo, su percepción, cambia conforme cambian las circunstancias personales...
Christian Franco Rodriguez
Roberto Contreras Meza Te he dicho varias veces ya que de lo subjetivo se da paso a lo objetivo irremediablemente. Tu no le pagas lo que te de la gana al cirujano hay un mercado hay una inter subjetividad que estable una objetividad indefectiblemente y una de eso factores es las horas de trabajo socialmente necesarias, lo cual no quita que el Doctor te de sus servicios por un trueque ya que el valor es espiritual, para ahondar en esa idea y en mi reflexión sobre una axiología pascual me gustaría que veas la película la mujer maravilla 1984 https://www.youtube.com/watch?v=TCjEKF6dE5k
Christian Franco Rodriguez
Y ahora el spoiler en esta película hay dos objetos mágicos espirituales la piedra de los deseos y el lazo de la mujer maravilla que te permite ver la verdad , el problema con la piedra de los deseos es que te cumple tu deseo pero te quita lo mas valioso a cambio, vencer este objeto resulta imposible al menos que mires la verdad, "la verdad los hará libres", solo la verdad te hará darte cuenta del precio de tus deseos y entonces el lazo de Diana entra en acción y vence al objeto vil.
Christian Franco Rodriguez
Ahora te presento 10 objetos ¿Cuál eliges? Una piedra, una biblia, una espada, dinero, una televisión, un celular, un microchip, una cruz, un vestido.
Roberto Contreras Meza
Christian Franco Rodriguez El precio de una consulta médica varía desde 20 a 300 soles, he dicho que yo no le pagaría nada porque NO LO NECESITO, ...pero si alguien considera pagarle lo hará y pagará más de acuerdo a su percepción individual de cuan mejor o peor lo considera al médico, no de lo que objetivamente cuesta su consulta...
Christian Franco Rodriguez
Roberto Contreras Meza La retroalimentación entre lo subjetivo y lo objetivo es constante, la subjetividad esta mediada por la objetividad en tu ejemplo el Doctor debe ser bien considerado socialmente y esto elevara mi percepción subjetiva de el y viceversa mi subjetividad moverá el paradigma objetivo que se tenga respecto a él. ¿Ahora? Puedes elegir uno de los 10 objetos que te di a elegir
1-Piedra pulida
2-Biblia
3-Espada
4-Dinero
5-Televisión
6-Celular
7-Microchip
8-Cruz
9-Vestido
¿Cuál de estos objetos vendría a ser la piedra de los deseos de la película de la mujer maravilla?
El dinero, claramente el dinero te hace perder el alma, esa es su función, te quita todo, la energía, el conocimiento, la salud, tus fuerzas, tu tiempo, tu vida social , para darte tu sueño, tu gran deseo que ya no vale nada cuando la tierra queda destruida con el calentamiento global ante tanto consumo.
El dinero es el objeto del espíritu subjetivo aquí te comparto una reflexión de Zizek
«Sería de gran interés teórico establecer el vínculo conceptual entre esta génesis de la conciencia de sí y la noción moderna del papel moneda. En la Edad Media, el dinero era una mercancía que, por así decirlo, garantizaba su propio valor: una moneda de oro, al igual que cualquier otra mercancía, simplemente valía su valor «real».
¿Cómo llegamos de ese valor al papel moneda de hoy, que intrínsecamente no tiene valor, pero se usa universalmente para comprar mercancías? El problema con el dinero de oro fue la degradación física: surgió necesariamente una brecha entre el dinero «bueno» (el dinero puro e impoluto emitido por el Estado) y el dinero «malo» (las monedas desgastadas y reducidas en tamaño que estaban en circulación).
A partir de esta diferencia entre el dinero «bueno» y el «malo», surgió una nueva forma de dinero en los estados mercantiles, el llamado «dinero bancario»: este representaba el dinero exactamente de acuerdo con el estándar de la casa de la moneda, es decir, el dinero en la medida en que no ha sido devaluado por el uso; sin embargo, por esta misma razón, no se concretó sino que solo existió como punto de referencia imaginaria.
Más precisamente, existía como un convenio entre el banco y el individuo: como un documento mediante el cual un banco se comprometía a pagar a un determinado comerciante cierta cantidad de dinero al presentar este documento.
Para llegar al papel moneda tal como lo conocemos hoy, esta promesa deíctica con fechas y nombres concretos tuvo que despersonalizarse y volverse una promesa a «portadores» anónimos a pagar el equivalente en oro de la suma escrita en el papel moneda. De esta manera se perdió el anclaje, el vínculo con un individuo en particular, y el sujeto que llegó a reconocerse como este «portador» anónimo es el sujeto mismo de la conciencia de sí. ¿Por qué? Lo que está en juego aquí no es simplemente que este «portador» designa una función universal y neutral que puede tener cualquier individuo. Si vamos a alcanzar la conciencia de sí, la universalidad vacía del «portador» debe asumir una existencia real, debe ser postulada en cuanto tal; es decir que el sujeto debe relacionarse consigo mismo, concebirse, como (y ante) un «portador» vacío y percibir sus rasgos empíricos que constituyen el contenido positivo de su «persona» particular como una variable contingente.
Este cambio es una vez más el desplazamiento de S a $, de la plenitud del sujeto «patológico» al cogito en cuanto autorreferencia vacía que experimenta su propio contenido positivo y empírico como algo «postulado», es decir, contingente y en última instancia indiferente»
¿Y cuál es el objeto que sería el lazo de la verdad de la mujer maravilla?
La biblia es el objeto del espíritu absoluto el cual configura el campo transferencial al configurar los dos campos ontológicos el del antiguo y el del nuevo testamento, al igual que en la película de la mujer maravilla solo la biblia le puede ganar al dinero, superando el conflicto ontológico entre el ser y el tener.
Roberto Contreras Meza
Christian Franco Rodriguez Para ti ¿ser y ente son iguales?
Christian Franco Rodriguez (fuente Wikipedia)
Roberto Contreras Meza Ser es el más general de los términos. Con la palabra «ser» se intenta abarcar el ámbito de lo real en sentido ontológico general, esto es, la realidad por antonomasia, en su sentido más amplio: «realidad radical». El Ser es, por lo tanto, un trascendental, aquello que trasciende y rebasa todos los entes sin ser él mismo un ente, es decir, sin que ningún ente, por muy amplio que sea y se presente, lo agote. Dicho de otro modo: el Ser desborda y supera dialécticamente el mundo de las formas, el mundus asdpectabilis, trasladándose en otro contexto, «más allá del horizonte de las formas», más allá de toda la "morfología cósmica".1
La pregunta por el ser no corresponde solamente a Occidente: ya los filósofos antiguos de China desarrollaron independientemente posiciones acerca del ser. Laozi en el siglo VI a.C. hace la distinción entre ser y no-ser. Luego, las escuelas neo-taoístas (Wang Bi, Guo Xiang, etc.) harán prevalecer el no-ser sobre el ser.
La tradición distingue dos tipos de enfoques distintos al concepto de ser:
Concepto unívoco de ser: «ser» es la característica más general de diferentes cosas (llamadas entes o entidades), aquello que sigue siendo igual a todos los entes, después de que se han eliminado todas las características individuales a los entes particulares, esto es: el hecho de que «sean», esto es, el hecho de que a todas ellas les corresponda «ser» (cfr. diferencia ontológica). Este concepto de «ser» es la base de la «metafísica de las esencias». Lo opuesto al «ser» viene a ser en este caso la «esencia», a la cual simplemente se le agrega la existencia. En cierto sentido no se diferencia ya mucho del concepto de la nada. Un ejemplo de ello lo dan ciertos textos de la filosofía temprana de Tomás de Aquino (De ente et essentia).
Concepto analógico del ser: el «ser» viene a ser aquello que se le puede atribuir a «todo», aunque de distintas maneras (analogía entis). El ser es aquello, en lo que los diferentes objetos coinciden y en lo que, a su vez, se distinguen. Este enfoque del ser es la base de una metafísica (dialéctica) del ser. El concepto opuesto a ser, es aquí la nada, ya que nada puede estar fuera del ser. La filosofía tardía de Tomás de Aquino nos brinda un ejemplo de esta comprensión de «ser» (Summa theologica)
Esquemas filosóficos
Generalmente se ha considerado al término «ser» como un sinónimo de entidad o de ente, en tanto que sería una cosa que posee existencia y autonomía. Las anomalías del verbo «ser» fueron notados por los gramáticos de fines del s. XVII y principios del s.XVIII, quienes determinaron que «ser» debe entenderse como infinitivo que expresa el acto de ser, y que diferenciaron de aquello que es, que llamaron «ente» a su vez el participio presente «ente» (en latín «ens»). Esta distinción se observó principalmente en el contexto académico.
Parménides lo describe como lo que hay o existe, en general. Todo lo opuesto a la nada
Según Platón es propiamente la idea, siendo esta: inmaterial, absoluta, perfecta, eterna e inmutable.
Según Aristóteles el ser como sustancia, compuesta de materia y forma; las cuales están unidas inseparablemente.
Según Martin Heidegger, esto es uno de los mayores errores en la historia de la Filosofía. En efecto, este filósofo define a la Metafísica como el olvido del ser.
Según Wang Bi, el no ser se identifica con el Tao, por lo que se lo considera el origen de todas las cosas, en particular el Ser.
Según Guo Xiang, el Ser no puede nunca transformarse en no-Ser, por lo que el Ser ha existido desde siempre. En este caso, se establece una distinción tajante entre ellos, al modo de Parménides.
Según Yehuda Ribco el Ser se encuentra compuesto por lo que en su tradición comprende la multidimensionalidad. Siendo el Ser compuesto por cinco planos en esta existencia(Físico, emocional, psicológico, social y el compuesto de todos: espiritual) Todos ellos con su vital importancia, es decir que si uno de ellos anda mal, los demás podrían entrar en conflicto.
Considerando los distintos puntos filosóficos, se puede observar cómo Aristóteles establece la base en el propio conocimiento, que al ser expresado, se organizan por predicados que se divulgan desde un sujeto con su significado propio como concepto por intuición de lo real, como un atributo del sujeto de la oración. Otras ideas entienden esto como que el ser se predica por analogía, siendo su predicación propia lo que le corresponde a la sustancia primera que únicamente puede realizar la función de sujeto de la oración y, secundariamente por analogía puede predicarse a los accidentes. Sustancia y accidentes constituyen los contenidos que se pueden predicar del ser, según las categorías.
Para comprender el concepto de ser es necesario contraponerlo con el concepto de ente (o cosa que es). En efecto, "ser es siempre el ser de un ente" (Cf. Ser y tiempo), pues no hay seres por sí solos, sino que el ser se da siempre en un ente que es. Pensemos, por ejemplo, que una persona (un ente) puede ser muchas cosas: puede ser un profesor, puede ser un sacerdote, puede ser un hijo... y todo se remite al mismo ente, por esto es que ser y ente no son lo mismo.
Entonces podemos concluir que ser hace referencia a los modos que tiene el ente de darse en el mundo.2 De ahí que Aristóteles dijera en su Metafísica (Libro VII) que "ser se dice de muchas maneras".
Ser y categorías
En el libro VI de la Metafísica, Aristóteles afirma que ser se dice de muchas maneras: se dice de acuerdo con las categorías (que son la entidad, el lugar, el tiempo, el padecimiento, entre otras), pero también se dice del accidente, del acto, de la potencia, de la verdad y de la falsedad (que vendría siendo no-ser).
Posteriormente, este filósofo va a considerar que debido a esa multiplicidad de sentidos, no se puede preguntar "¿qué es ser?", pues debemos precisar bien el término por el que preguntamos y, si hay una ciencia que estudie el ser, cuál es el objeto que estudia. Entonces, Aristóteles observa (Libro VII) que todos los sentidos en los que se dice ser están referidos a la sustancia, que es fundamento de todo. En efecto, de la substancia décimos que está en tal lugar, que tiene tal color, que padece tal cosa, y todo lo décimos que es o bien es una entidad o bien está referido directamente a ella. Por eso, Aristóteles propone que en vez de preguntarnos por qué es el ser, debemos preguntarnos por qué es la entidad.
El olvido del ser en la metafísica
No obstante, después de Aristóteles el ser cayó en el olvido, según Martin Heidegger. El término "olvido del ser" es usado por este filósofo para explicar que, en la historia de la metafísica posterior a Aristóteles, ser y entidad se confundieron, pues se los tomaba como sinónimos, por lo que, en efecto, el ser se olvidó. El problema de considerar al ser como una entidad más (o incluso como la entidad: como Dios) es que lo cosifica, esto es, se lo toma como una cosa, cuando el ser, precisamente, no es una cosa. Así pues, nunca se lo estudió correctamente, lo cual llevó a equívocos. Pensemos que, por ejemplo, el correr no es una cosa, sino una acción, y que sería muy equivocado tomarlo como una entidad. Lo mismo pasa con el ser.
Esquemas lingüísticos
Ahora bien, ¿qué se debe entender entonces por ser? Ser es, ante todo, lo que se expresa mediante el modo infinitivo de un verbo; el verbo que designa aquello que hace que todas las cosas sean, y sean lo que son, pero él mismo, por ser infinito y no tener límites es un horizonte pero no es ningún ente, no es alguna cosa. Además, según el mismo Heidegger, ser es tiempo, precisamente porque las cosas que son no permanecen, sino que se dan en un horizonte temporal.
Más aquí es donde yo no concuerdo con Heidegger para mi el ser no es el tiempo sino el trascender del tiempo que se manifiesta como eternidad y si el ser es un salir del tiempo, el ser es Dios, es decir que el ser se encuentra en el espíritu absoluto, pero se revela en el espíritu revelado, es decir el ser se revela en el devenir Heidegger se queda con esa revelación pero no accede al misterio del ser trascendente, por lo menos no el primer Heidegger, y luego viene el espíritu subjetivo con su tiempo propio que es una eternidad y un devenir, el espíritu objetivo con la sistematización del tiempo , al antíespiritu con la alteración sincrónica, y el espíritu integrado que es donde realmente se devela el ser en una comunión que es tanto atemporal como temporal
Entonces el ser como verbo infinitivo que hace que todas las cosas sean lleva a la nada absoluta que es la eternidad y ambos son inseparables por lo mismo Dios es tanto el ser como la nada como el ser en sí mismo singular, superando cualquier cosificación del ser al comprenderlo como Dios.
Pero dime por favor que objeto has elegido para saber en qué espíritu estas.










viernes, 6 de agosto de 2021

Panfleto Wiracocha

 Panfleto Wiracocha

Propedéutica para la tercera estación
Cuando Bellido llega a un entendimiento con Montoya se comprende el camino que debe de seguir el gobierno de Pedro, en este camino los opuestos se unen, estos opuestos no son otra cosa que los procesos históricos, solo hay dos procesos históricos la Evangelización y la Revolución, la transferencia de la Evangelización produce el proceso de colonización y la transferencia de la revolución produce el proceso de globalización así como ambos son contra transferenciales uno a otro, pero si se pudiera vencer la inconmensurabilidad de ambos procesos y de los sistemas que producen, se develaría que en ambos procesos hay un mismo Espíritu, esa es la apuesta del Evangelio de la Matria, que logra una alteridad recreando una célula Madre política social cultural espiritual que como tal puede crecer como una monarquía, una aristocracia, una democracia o una comunidad libre sin clases, sin discriminación y sin estado, así como resistir a todo espíritu desintegrado, al punto de gozar del caos y navegar hasta el reino de Dios donde la humanidad y Cristo se hacen uno.
Entonces no proponemos un sistema sino la superación de todo ismo eso nos lleva al logos paradojal donde todo se hace uno y donde todo se invierte y se convierte más allá de los sistemas y a la voluntad loca que es una voluntad de ser donde se abren los campos ontológicos y transferenciales con todas sus posibilidades:
En el Panfleto Wiracocha, reina la locura como la de un niño, como la de un borracho, como la de un payaso todo es posible pero no nos podemos hacer daño y es que si se mantiene el espíritu el cuerpo puede absorber toda la violencia y convertirla en gracia.
En qué le dirías a Abimael Guzmán y Vladimiro Montesinos se trata de vencer las sombras para que los opuestos se unan si un cristiano no vence el demonio que tiene dentro solo maldecirá y será imposible la unión de los opuestos si un socialista no vence el dictador que tiene dentro será imposible la libertad y el amor.
La posmodernidad se resiste tanto al proceso de evangelización como el de revolución y los acusa a ambos de patriarcales, pero en el fondo el anti espíritu posmoderno pos humano lo que quiere es encontrar la verdadera Evangelización y la verdadera revolución, si es radicalmente anti espiritual, encontrara al Espíritu en toda su santidad, eso es El evangelio de la Matria Santa la comunión de la revolución y la evangelización en el apocalipsis.

https://www.facebook.com/100063626560608/videos/810252249650458

El Inkarri Pedro Castillo

 El Inkarri Pedro Castillo

El primer presidente de izquierda de toda la historia republicana democráticamente elegido en el bicentenario de la independencia en ¿Dónde encontrara su apoyo? ¿En la transmodernidad Mareateguista dirigida por Vladimir Cerrón? Si así es podrás unir al campesino y al obrero como lo soñó Mareategui y los harás entrar en una metafísica de la violencia, una dialéctica que tendrá los dos ejes más confrontatívos de la historia: La lucha de clases y la lucha del Perú profundo contra el Perú formal colonizador, esto llevara a una guerra civil que ya antes perdió Sendero, ¿La podrá ganar Pedro Castillo? ¿Sera el gran fundador de la transmodernidad peruana venciendo por fin la colonialidad logrando desarrollar nuestra industria nacional? O se apoyara en la izquierda pos moderna caviar, logrando hacer una nueva constitución inter cultural que le reconozca ciudadanía a todos y que termine desarrollando el comercio inclusivo, el turismo, la cultura, esa cultura que como bien dice ZiZek es el espacio del respeto aparente: Con respecto a la religión, ya no "creemos en serio", sólo seguimos varios rituales religiosos y conductas como parte de un respeto por "estilos de vida" de la comunidad a la que pertenecemos (judíos no creyentes pueden cumplir con reglas kosher "sin respetar la tradición")."No creo seriamente en esto, tan sólo forma parte de mi cultura", tan característica de nuestros días. "Cultura" es el nombre para todas esas cosas que hacemos sin creer en realidad en ellas, sin tomarlas muy en serio. Por esa razón menospreciamos a los creyentes fundamentalistas por "bárbaros", por anticivilizados, por ser una amenaza para la cultura -son los que se atreven a tomar sus creencias con seriedad-.»
Es por ahí donde va a ir Pedro por la cultura muerta, sin espíritu de la izquierda caviar, logrando programas inclusivos, dentro del capitalismo tardío y decadente, o nos sorprenderá a todos y será otro fujimorista sin Fujimori tratando de afianzar una modernidad liberal pero con cierta impronta nacional. ¿En quién, en que te apoyaras Pedro, quién eres? No se trata ahora solo de ti, sino de todos los peruanos porque quien tú seas es de alguna manera quien seremos todos.
Si decides ser un fujimorista sin Fujimori y afianzar la modernidad nunca lograda en el Perú, estarás en el espíritu subjetivo y te darás cuenta que es imposible sin pasar por un proceso de descolonización, no se puede lograr una conciencia de ti mismo, si estas sometido a una madrastra como la globalización y aun padrasto como el estado neoliberal.
El espíritu subjetivo es la integración del espíritu absoluto el padre y del espíritu revelado la madre, y nosotros nunca nos hemos podido integrar, nuestro padre inca fue degollado y nuestra madre pacha mama ha sido ultrajada y saquedado en 500 años, quieres hacer un hombre malo destruye su relación con su madre y su padre y lo tendrás, y eso es lo que han hecho con nosotros.
Si decides ser un Mareteguista y caminar de nuevo por el sendero luminoso estarás en el espíritu objetivo, el que causa las guerras mundiales y la guerra fría al intentar transferir la modernidad, pero ¿Que tienes para transferir Pedro? ¿Has logrado un movimiento social que te apoyo? ¿Están organizados tus obreros y campesinos como para hacer una guerra? No, no lo están, ya sufrimos una y fue terrible, entonces ¿Renunciaras a un país más justo y te acomodaras al poder?
Si decides ser un pos moderno e ir con todo con el país inter cultura en un capitalismo tardío decante con una cultura muerta donde nadie cree ni en la pacha mama, ni en Dios porque al final son significantes vacíos, lograras tener éxito, desarrollaras el comercio, solo tienes que hacerte el loco ante el espectáculo de las almas muertas y sin sentido, no lograste emancipar al Perú profundo, no lograste el Perú industrial, sabes que es más cololonial que nunca aunque se diga lo contrario, y que quedara destruido moralmente pero tu tendrás éxito y te lo celebraran como ahora celebran a Sagasti a pesar de ser el país con más muertos ya que privilegio la economía antes que la salud.
Si decidas ser otro Vizcarra y entrar en el espíritu desintegrado ahí está keiko esperando eso ahí está Lopez Aliaga, la sangre no llegara al rio pero en los medios ellos pueden ser los corruptos. los malos y tú el bueno de la historia y así entretener a toda la gente ente sin lograr ningún cambio pero al final le puedes echar la culpa a ellos y tu salir librado de polvo y paja, cinco años de conflicto entre el ejecutivo, el legislativo, el poder judicial, el tribunal constitucional y la calle, serás el productor del reality más importante que se trasmitirá hasta en canales internacionales y podrás quedar hasta como un héroe de la democracia pero sabrás en tu conciencia que fueron 5 años perdidos.
Ahora si decides escuchar a tu esposa y confiar en Dios, puede haber una esperanza, el espíritu Santo absoluto se basa en una paradoja, en la coincidencia de opuestos has imaginado alguna vez lo radical que fue decir que hay un solo Dios para Abraham imagínate, de pronto la Diosa de la tierra Ninhursag y el Dios del cielo Enlil convertidos en uno solo, eso es algo que la razón siempre va a rechazar, la razón pueden llegar a pensar en un motor inmóvil pero no en un Dios que sea tres en uno , el misterio de la trinidad es repudiado automáticamente por la razón. Por eso la fe es un don que viene por el oír y el oír la palabra de Dios y tú la has oído y eso don te ha sido dado ¿Ahora que tienes poder lo rechazaras?
El otro misterio del Espíritu Santo revelado es el misterio pascual del Dios hecho hombre, es muy distinto a todos los mitos anteriores, no es un semidios no es un Dios que aparenta la humanidad, no, es Dios mismo hecho hombre, otra paradoja, otra coincidencia de opuestos, otra cosa que la razón rechaza ni siquiera la razón dialéctica puede soportar este misterio, ¿Puedes soportarlo? ¿Puedes creer en la vida muerte y resurrección de Jesucristo? Si puedes entonces revela a Cristo en ti, como lo hizo Santa Rosa y San Martin, porque eso es lo que revela el Espíritu Santo en nosotros a Cristo.
Si contemplas el Inkarri que se encarna en Tupac Amaru, ahí está Cristo, en ese intentar integrar su cuerpo y eso es lo que te toca a hacer, unir el cuerpo y la cabeza de un nuevo Perú ¿Lo unirás con violencia? No, necesitaras de la humildad que has exhibido en todo este proceso y de una sabiduría que solo la puede dar Dios, muchos nos arrodillamos para pedir por ti, ¿Te arrodillas para pedir por nosotros? El Espíritu Santo subjetivo en el Perú, tiene su forma en un Inkarri Santo, ¿Puedes dejar que el Espíritu Santo tome esa forma en ti? No se trata de utilizar los símbolos políticamente como lo hizo Toledo para instrumentalizar el espíritu y corromperlo, sino de realmente escuchar a tu pueblo e integrarlo en el Espíritu Santo, donde tendrás que dar la otra mejilla a tus enemigos y te darán por perdedor y por mal presidente, pero lograras hacer una nueva constitución, un nuevo cuerpo que pedirá ser escuchado en una asamblea constituyente, no traiciones a este cuerpo, la nueva constitución no puede nacer otra vez de los partidos políticos o de una dictadura, tiene que nacer de todos nosotros con el compromiso de respetar la ley, que nosotros hemos instituido, esto solo se puede lograr con la ayuda de Dios.
En su cima los Andes sostengan la bandera o pendón bicolor, que a los siglos anuncie el esfuerzo que ser libres, por siempre nos dio. A su sombra vivamos tranquilos, y al nacer por sus cumbres el sol, renovemos el gran juramento que rendimos al Dios de Jacob.

Feliz día Maestro Maestra

 Feliz día Maestro Maestra

El reto es cada vez más enorme se trata de ser portador de una humanidad y transferirla y esto cada vez es más difícil, cuando la industria dictamino la educación obligatoria para todos, diseño una educación como una línea de ensamblaje, donde los alumnos pasaban para ser ensamblados con los conocimientos de cada año y aquel que tena desperfectos volvía a pasar por la línea de ensamblaje repitiendo de año, luego vino la sociedad del consumo y la educación dejo de ser de conocimientos memorístico para ser una educación por competencias donde el maestro fue facilitador ya no un ensamblador ,aquel que ofrecía un servicio personalizado como un entrenador para que el alumno logra las competencias en el fondo es como programar a una máquina para que funcione, sin que la maquina tome conciencia crítica de para que lo estas programando, este tipo de educación es muy difícil de lograrse de manera masiva ya que en el estado no se puede dar clases personalizadas, entonces cada vez se le exige al alumno que él se autocalifique, que él se autoprograme, claramente no desde una autonomía donde el elija su programación sino desde un esfuerzo por hacer que funcione la programación que el sistema le ha diseñado sino funciona el sistema no tiene mayores problemas porque no necesita grandes masas trabajadores sino mano de obra especializada, haciendo cada vez más ejércitos de excluidos, que tienen que vérselas como puedan, hoy con la pandemia y el golpe digital, donde la inteligencia artificial supera a la humana, todo ese diseño de programación queda obsoleto y la educación es una estafa, pero una estafa rentable.
¿Es posible ser digno siendo maestro o seremos parte de la estafa educativa?
Creemos que es posible pero en una educación de transferencia, una pedagogía liberadora profundamente humana, donde el hombre se descubra así mismo y para esto hay que seguir todo el camino de descubrimiento del espíritu humano.
Juegos Experiencia cero paso del ser al no ser para ser
El juego es la base así aprendemos y exploramos todo nuestro potencial con los juegos de azar, de estrategia, de competencia de cooperación en nuestra investigación hemos inventado los siguiente juegos que nos preparan para recrear sistemas.
El runa fullboll
Donde a pelota transfiere el espíritu y nos hacemos un grupo
El ajedrez go
Donde la estrategia llega a su máximo nivel alterando sistemas en tres niveles de configuración
Poker de Marsella
Donde jugamos con la transferencia e imprimimos experiencia en el otro
Guerra de imaginarios 4 elementos
Donde la recreación de imaginarios y su tranferencia nos integra en un biotejido.
Religión (Cristianismo prodigo)
Todo sistema es religioso, nuestra adoración es una transferencia y solo transfiriéndonos es que nos integramos con lo otro.
Rito
El rito instituye, el rito transfiere, el rito es el número uno, porque es la unidad que se comparte y religa.
Mito
El llamado, las pruebas, el retorno.
Solo en el mito debelamos el ser, al mito lo entendemos como un conjunto de ritos que nos recrean.
Arte (Arte del biotejido)
Representación
Representamos espiritualidades que son las que configuran el sistema y ene l sistema descubrimos a las personas, a los personajes, a los roles ye n ellos a sus traumas, sus complejos, sus sombras su arquetipos, para esto nos preparamos en las 4 técnicas la pre expresiva para abrir campos ontológicos, la meta expresiva para instaurar campos transferencias, la expresiva para sistematizar recreando códigos y la ímpresiva para experimentar el sistema y sus límites, la anti expresiva nos permite alterar en la vida cotidiana y luego solo se trata de integrar lo antiexpresivo con lo expresivo.
Filosofía (Filosofía del sabor espiritual)
Diacrítica
Metafísica clásica, el ser se presupone primera dialéctica, metafísica de la violencia el devenir se presupone dialéctica complementaria, el ser y el no ser se experimenta desde la fe integrada con la razón en el amor y surge una axiología pascual que nos permite debelar los transcedentales del ser la bondad en una ética del compañero enemigo, la belleza en una estética religacional, la verdad en una gnoseología de las 4 vías que nos lleva a una lógica de la conversión y a una epistemología divergente, la unidad en la dialéctica complementaria, la santidad en una metafísica del sabor espiritual con una fenomenología del espíritu santo, la vida en una hermenéutica de la revelación y el ser en sí mismo en una ontoteologia creativa de la liberación que pasa por una ontoteología apostática. Lo cual nos permite preparar platos conel corazón humano como las ensaladas sagradas o profanas, los segundos de arte, los caldos de filosofía, los postres de ciencia.
Ciencia (ciencia transferencial)
Todo surge de la transferencia del espíritu es así como los sistemas se configuran, hay una entrada, un proceso, una salida, en todo sistema, más esto surge del devenir en la experiencia del paso del ser al no ser para ser, el ser entra como entidad de energía, materia o información y su proceso no es más que la inversión del ser en uno ser, un campo ontológico donde se sufre en devenir, su conversión, su transformación, y la energía, la materia, y la información se convierten y el ser adquiere valor 1 →o→1´ la matemática transferencial va formulando la transferencia del espíritu el cual construye sistemas, gracias a esa formulación podemos alterar sistemas, ya sea en su meta estructura, en su estructura , en su infraestructura, en su súper estructura, en su trans estructura, en su anti estructura o en su inter estructura, teniendo como investigación principal la alteración del sistema mundo capitalista.
Esta ciencia puede integrar todas la ciencias fenomenológicas alterándolas para integrarlas al noúmeno del espíritu:
Espíritu subjetivo: simbólica, (formal) ecológica (natural) psicología (humana), Teología natural(Divina)
Espíritu objetivo:
Formales: semiótica, linguística, matemática transferencial, Lógica de la conversión
Naturales: Física-metafísica, Química-Alquimia. Astronomía-Astrología, Biología-Magia
Humanas: Economía de gracia, sociología, antropología, política
Divinas: Teología
Espíritu Revelado- Ciencia del Shaman apóstol, ciencia del guerrero evangelizador, ciencia del profeta, ciencia del sacerdote pastor, ciencia de la matria, ciencia del rey
Espíritu absoluto. Religión del cristianismo prodigo, Arte del biotejido, Filosofía del sabor espiritual, Ciencia Transferencial.
Anti espíritu campos ontológicos En el ser, en el devenir, en la conciencia, en la inconsciencia. En las distintas culturas.
Biodramaturgia
Alteración y contra alteración de sistemas
Conflicto ontológico entre el ser y tener
Conflicto moral entre el deber y querer
Conflicto gnoseológico entre el poder y la verdad
Conflicto integral de Amor Entre Cristo y su iglesia
Conflicto político reino de Dios reino del mundo
Conflicto ecológico
Revelación
Comunión
Así recorremos el devenir del espíritu humano en una contra transferencia y transferencia con los alumnos, donde la maestra es una nueva matriz del arca de libertad en un mundo pos humano donde encontrarnos con el otro que es encontrarnos con nosotros mismos, es la vivencia plena del espíritu más allá de todo sistema donde la comunicación se hace comunión.
Espíritu
Religión discurso univoco transferencia del emisor al receptor
Arte discurso análogo contra transferencia del receptor al emisor
Filosofía trasferencia y contra transferencia del emisor al receptor y del receptor al emisor, logrando síntesis que permiten la transferencia de conocimientos.
Ciencia lenguaje formal
Anti espíritu
Se rompe la comunicación religión profana, arte abyecto, filosofía pos moderna, ciencia compleja
Algoritmo espíritu desintegrado inteligencia artificial media el conflicto humano
Espíritu integrado la biodramaturgia
Comunión apocalíptica develación del ser.
• ¿Qué es el hombre para que lo recuerdes?", Refiriéndose a Abraham (véase Génesis 19:29);
"y el hijo del hombre que lo recuerdas", refiriéndose al hijo de Abraham, Isaac , que nació como resultado de que Dios recordara a Sara (ibid. 21: 1);
• "Sin embargo, lo hiciste menos que Dios", refiriéndose a Jacob , que fue capaz de producir rebaños rayados, moteados y manchados (ibid. 30:39);
• "Y lo han coronado con gloria y honor", refiriéndose a Moisés , cuyo rostro brillaba (Éxodo 34:29);
• "Le das dominio sobre la obra de tus manos", refiriéndose a Josué , que hizo que el sol y la luna se detuvieran (Josué 10: 12-13);
• "Pones todas las cosas debajo de sus pies", refiriéndose a David , cuyos enemigos cayeron ante él (II Samuel 22:43);
• "Ovejas y bueyes, todos ellos", refiriéndose a Salomón , quien entendió el lenguaje de las bestias (I Reyes 5:13);
• "y las bestias del campo", en referencia a Sansón o Daniel;
• "las aves del cielo", en referencia a Elijah , que navega por el mundo como un pájaro, y que también recibió comida de los cuervos (I Reyes 17: 6);
• "y el pez de los mares", en referencia a Jonás , que habitaba en el vientre de un pez ( Jonás 2: 1).
• "él recorre los caminos de los mares", refiriéndose a los israelitas que caminaron por el mar en tierra firme (Éxodo 15:19).
• "Oh Señor, nuestro Señor, cuán glorioso es tu nombre en toda la tierra", así concluyeron los ángeles: "Haz lo que te agrade. Tu gloria es residir con tu pueblo y con tus hijos"

Cuarto Dragón

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Dedicado a mi padre Cesar Franco por jugar conmigo
Por: Byung-Chul Han
El exceso de positividad se manifiesta, como un exceso de estímulos, informaciones e impulsos. Modifica radicalmente la estructura y economía de la atención. Debido a esto, la percepción queda fragmentada y dispersa. Además, el aumento de carga de trabajo requiere una particular técnica de administración del tiempo y la atención, que a su vez repercute en la estructura de esta última.
La técnica de administración del tiempo y la atención multitasking no significa un progreso para la civilización. El multitasking no es una habilidad para la cual esté capacitado únicamente el ser humano tardomoderno de la sociedad del trabajo y la información. Se trata más bien de una regresión. En efecto, el multitasking está ampliamente extendido entre los animales salvajes. Es una técnica de atención imprescindible para la supervivencia en la selva. Un animal ocupado en alimentarse ha de dedicarse, a la vez, a otras tareas. Por ejemplo, ha de mantener a sus enemigos lejos del botín. Debe tener cuidado constantemente de no ser devorado a su vez mientras se alimenta. Al mismo tiempo, tiene que vigilar su descendencia y no perder de vista a sus parejas sexuales. El animal salvaje está obligado a distribuir su atención en diversas actividades. De este modo, no se halla capacitado para una inmersión contemplativa: ni durante la ingestión de alimentos ni durante la cópula. No puede sumergirse de manera contemplativa en lo que tiene enfrente porque al mismo tiempo ha de ocuparse del trasfondo.
No solamente el multitasking, sino también actividades como los juegos de ordenadores suscitan una amplia pero superficial atención, parecida al estado de la vigilancia de un animal salvaje. Los recientes desarrollos sociales y el cambio de estructura de la atención provocan que la sociedad humana se acerque cada vez más al salvajismo. Mientras tanto, el acoso laboral, por ejemplo, alcanza dimensiones pandémicas. La preocupación por la buena vida, que implica también una convivencia exitosa, cede progresivamente a una preocupación por la supervivencia. Los logros culturales de la humanidad, a los que pertenece la filosofía, se deben a una atención profunda y contemplativa. La cultura requiere un entorno en el que sea posible una atención profunda. Esta es reemplazada progresivamente por una forma de atención por completo distinta, la hiperatención. Esta atención dispersa se caracteriza por un acelerado cambio de foco entre diferentes tareas, fuentes de información y procesos. Dada, además, su escasa tolerancia al hastío, tampoco admite aquel aburrimiento profundo que sería de cierta importancia para un proceso creativo.
Walter Benjamin llama al aburrimiento profundo «el pájaro de sueño que incuba el huevo de la experiencia». Según él, si el sueño constituye el punto máximo de la relajación corporal, el aburrimiento profundo corresponde al punto álgido de la relajación espiritual. La pura agitación no genera nada nuevo. Reproduce y acelera lo ya existente. Benjamin lamenta que estos nidos del tiempo y el sosiego del pájaro de sueño desaparezcan progresivamente. Ya no se «teje ni se hila». Expone que el aburrimiento es «un paño cálido y gris formado por dentro con la seda más ardiente y coloreada», en el que «nos envolvemos al soñar». En «los arabescos de su forro nos encontramos entonces en casa». A su parecer, sin relajación se pierde el «don de la escucha» y la «comunidad que escucha» desaparece. A esta se le opone diametralmente nuestra comunidad activa. «El don de la escucha» se basa justo en la capacidad de una profunda y contemplativa atención, a la cual al ego hiperactivo ya no tiene acceso.
Quien se aburra al caminar y no tolere el hastío deambulará inquieto y agitado, o andará detrás de una u otra actividad. Pero, en cambio, quien posea una mayor tolerancia para el aburrimiento reconocerá, después de un rato, que quizás andar, como tal, lo aburre. De este modo, se animará a inventar un movimiento completamente nuevo. Correr no constituye ningún modo nuevo de andar, sino un caminar de manera acelerada.
La danza o el andar como si se estuviera flotando, en cambio, consisten en un movimiento del todo diferente. Únicamente el ser humano es capaz de bailar. A lo mejor, puede que al andar lo invada un profundo aburrimiento, de modo que, a través de este ataque de hastío, haya pasado del paso acelerado al paso de baile. En comparación con el andar lineal y rectilíneo, la danza, con sus movimientos llenos de arabescos, es un lujo que se sustrae totalmente del principio de rendimiento. Con la expresión vita contemplativa no debe evocarse aquel mundo en el que originariamente fue establecida. Está ligada a aquella experiencia del Ser, según la cual lo Bello y lo Perfecto son invariables e imperecederos y se sustraen de todo acceso humano. Su carácter fundamental es el asombro sobre el Ser-Así de las cosas, que está libre de toda factibilidad y procesualidad. La duda moderna y cartesiana reemplaza al asombro. Sin embargo, la capacidad contemplativa no se halla necesariamente ligada al Ser imperecedero. Justo lo flotante, lo poco llamativo y lo volátil se revelan solo ante una atención profunda y contemplativa. Asimismo, el acceso a lo lato y lo lento queda sujeto al sosiego contemplativo.
Las formas o los estados de duración se sustraen de la hiperactividad. Paul Cézanne, aquel maestro de la atención profunda y contemplativa, dijo alguna vez que podía ver el olor de las cosas. Dicha visualización de los olores requiere una atención profunda. Durante el estado contemplativo, se sale en cierto modo de sí mismo y se sumerge en las cosas. Merleau-Ponty describe la mirada contemplativa de Cézanne sobre el paisaje como un proceso de desprendimiento o desinteriorización. «Al comienzo, trataba de hacerse una idea de los estratos geológicos. Después, ya no se movía más de su lugar y se limitaba a mirar, hasta que sus ojos, como decía Madame Cézanne, se le salían de la cabeza. […] El paisaje, remarcaba él, se piensa en mí, yo soy su conciencia.»
Solo la profunda atención impide «la versatilidad de los ojos» y origina el recogimiento que es capaz de «cruzar las manos errantes de la naturaleza». Sin este recogimiento contemplativo, la mirada vaga inquieta y no lleva nada a expresión.
Pero el arte es un «acto de expresión». Incluso Nietzsche, que reemplazó el Ser por la voluntad, sabe que la vida humana termina en una hiperactividad mortal, cuando de ella se elimina todo elemento contemplativo:
"Por falta de sosiego, nuestra civilización desemboca en una nueva barbarie. En ninguna época, se han cotizado más los activos, es decir, los desasosegados. Cuéntase, por tanto, entre las correcciones necesarias que deben hacérsele al carácter de la humanidad el fortalecimiento en amplia medida del elemento contemplativo".

Cuidado el arte contemporáneo es Zombie!

 Cuidado el arte contemporáneo es Zombie!

Agradezco a Herbert por este texto con el que la izquierda caviar, nos impone su marco intercultural anti espíritual para darle un sentido a la institución de arte contemporáneo como aquel que tiene el deber de incluir toda expresión cultural y su operación de vaciamiento cultural. Cuando el arte pasa al dadaísmo toma conciencia de su campo ontológico sin limites, y la institución artística capitalista en vez de explosionar ante la potencia creativa que manifiesta el arte dadaista y el arte conceptual, lo capitaliza sin ningún criterio mas que el mercado, y el arte conceptual queda convertido en un arte mediático para el entretenimiento sofisticado de la elite cultural y todo pierde vitalidad, al punto de que nada sorprende. sea mierda enlatada, sea cadáveres expuestos, sea nanotegnología o sea la fagotización de todas las culturas, así que no se trata de darle relevancia a las artes tradicionales se trata de exhibirlas para legitimar la institución artística como un espacio de democratización de las culturas, cuando realmente las están vaciando y homogenizando con los valores del mercado capitalista. Toda mi lucha ha estado en enfrentar a esta izquierda caviar que es ultra violenta con su estrategia blanda, de brindarte plataformas cuando son estas plataformas las que te terminan enajenado y consumiendo !Cuidado el arte contemporáneo es Zombie! se muere de hambre por algo que tenga espíritu, alma, sangre , pero termina succionado todo lo que encuentre y convirtiéndolo en mierda para ciborgs. No se trata de entrar en el código capitalista artístico para engrasar su industria, se trata de crear una nueva institucionalidad donde se pueda vivir el conflicto cultural que solo se resuelve con la creación de una nueva cultura llena de Espíritu que se atreva a destruir todo para recrearlo nuevamente. Yo no quiere ser un zombie no me apartes de mi comunidad ni hagas un reality con ella. Yo quiero realmente una cultura viva que haga temblar a todos los zombies como Herbert, aunque se que Herbet no tiembla por nada para eso hace falta un corazón.
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El "arte" y sus instituciones se basan en categorías coloniales, esto es, racistas, eso es violencia. Implementar el enfoque intercultural, ¿por qué debiera de ser un proceso lento y con ambigüedades como viene siendo?
Herbert Rodríguez
15 h ·
¿Qué pasaría si las instituciones del arte implementan el enfoque intercultural, esto es, si reconocen el igual valor y respeto de todas las culturas?... quedaría en evidencia cómo los prestigios y valores establecidos en arte han venido siendo construcciones arbitrarias, sesgadas y coloniales, que se han sostenido por el racismo cultural naturalizado.
Eso, implementar el enfoque intercultural en museos de arte, escuelas de artes, historias del arte, es un proceso indetenible, tiene que ver con el respeto de los derechos culturales, y, la democracia, o ciudadanía plena para todos.
En imágenes he querido graficar qué significa la creencia moderna “civilizado / salvaje” en el arte (dejas de ser primitivo cuando te educas como “artista”).
Cuando un individuo se forma en una escuela y reproduce las creencias artísticas euro centristas, es artista. Cuando un individuo o comunidad crea a partir de sus tradiciones culturales, y se expresa a través de sus propios modos de creación artística, es denominado ·artesano”, y, como tal, segregado a museos etnográficos o ferias artesanales.
¿Por qué esto se ha venido dando sin la repulsa de artistas, curadores, historiadores directores de escuelas o museos de arte, entre otros actores que reproducen por inercia las creencias coloniales? Es casi como tratar de explicar porque existen supremacistas que respaldan a K. ¿Muy duro esto que acabo de decir?
El racismo es violencia simbólica, daña al otro, eso -el desprecio cultural- viene sucediendo ejercido por las instituciones del arte y los actores que le dan soporte… ESA ES LA BRECHA CULTURAL QUE DEBEMOS ELIMINAR, para la convivencia con respeto.
Sugiero reflexionar cómo hoy tenemos la oportunidad de mirar qué ha venido pasando y hacer admisión de errores, cambiar, sanar, pedir perdón, refundarnos.