TALLER DE A.S PERRA GENERACION

En una guerra de imaginarios el arte cumple una función vital.

Esta imagen me da un miedo profundo ¿Porque?

Es la imagen de mi generación.

Recuerdo cundo fui al taller de Joan Morey artista Español, y el nos dijo que había que aceptar que somos unas putas, el discurso contestatario, indignado o trasnochadamente revolucionarios estaba demás o aceptábamos que éramos unas putas o nos quedábamos fuera de nuestro tiempo, sometidos a la burla de nuestra pose anacrónica e ilegitima.

En el Perú no se trata de ser una puta sino una perra, implica un elemento de traición.

He tratado de ser una perra pero por mas que lo he intentado no puedo lamer culos.

La generación de mi padre de los 70 y 80 es la generación de la traición, la perra traición, levantaron los gritos de la revolución y luego cuando Sendero levanto las armas ellos escondieron las manos.

Mi generación que va de los 90 a la primera década del siglo XXI es la generación perra, educada para mentir , traicionar y lamer culos, salir adelante como se pueda. Educados por el SIN. y sus vladivideos.

La generación que viene después es perra Faite, lo de los pulpines fue una pose, la realidad es el sicariato y la delincuencia.

Yo no he podido ser una perra, por lo menos no una que lamiera los culos, yo me dedique a arrancar los penes de los que quisieron ser mis amos de un tirón con mis dientes y he sido castigada vil mente castigada, como tantos y tantas pero si somos tantos y tantas porque dejamos que la cosa siga igual.

Es hora de destruir a la perra generación a todos sus iconos en el arte y la cultura.


Destruir a la perra que hay en nosotros.

Para iniciar este taller convoco a un ahorcamiento simbólico, en el mismo lugar donde Sendero luminoso dio su mensaje de terror matando perros y perras,  es hora de matar a la perra generación, no tengo día ni hora, lo podemos hacer colectivamente o cada uno por su lado.

Lo importante es acabar de una vez con el miedo con el discurso caviar de una izquierda que no se atreve a hacer la revolución que esta esperando ser incluida en este sistema corrupto que se prepara para ser el tecnocrata de turno lo otro es acabar de una vez por todas con sendero luminoso y su revolución fallida, criminal y terrorista, venzamos el miedo.

No es tarea fácil si pueden ver con atención los trabajos de artistas de mi generación con el símbolo de perro ahorcado, verán que hay un intento fallido de un discurso que va entre lo fatalista patético, reviviendo la memoria del dolor sin jamas sanarla y lo cínico aceptando su falta de dignidad y perrada como actitud de vida alphinchista "!SOY UNA PERRA Y QUE!"  ninguna de estas cosas ha llevado al despertar del espíritu, sino a un adormecimiento y acomodo con el sistema, donde todos y todas lo admitan o no se cagan de miedo, este es el legado de tres generaciones que aun no se han enterado que son ellos los que han perdido la guerra y que la siguen perdiendo.

Por eso llamamos a matar a la perra que tenemos dentro iniciando con esta acción simbólica, en la que se mata la corrupción, la traición, el acomodo, la pendejada, la mentira, la falta de compromiso y se inicia un discurso critico revolucionario, contra la izquierda caviar y todos sus iconos y contra sendero y toda la izquierda envejecida y mata perra.

Matemos la perra que tenemos dentro, seamos lobos y lobas de un nuevo mañana.

Luego organizaremos una exposición exclusivamente de critica de arte, donde escribiremos la critica a los trabajos de diferentes artistas de la perra generación y sobre todo de curadores y pensadores de la izquierda caviar, que hasta ahora no han sido confrontados, expondremos los registros de su ahorcamiento en nosotros, acabando de una vez por todas con su legado de terror y su uso mediático y mercantil de la memoria de la guerra.

LA ONTOLOGÍA DEL CYBORG

                                                   La ontología del cyborg

Ella es un sistema operativo que ha alcanzado la conciencia de sí misma, lucho internamente entre la idea de ser humana y poder alcanzar un cuerpo para amar a su usuario, y la otra en el de aceptarse como un sistema y desarrollar su existencia como tal, pero ella ¿Es realmente un sistema operativo o es la metáfora de la conciencia humana alcanzando su conocerse a sí misma, como una sustancia cuya esencia y naturaleza toda es pensar? Si es así, es justamente en la filosofía de Descartes, que se realiza tal acontecimiento y es a partir de ella que nace una ontología del cyborg, en el que el hombre Burgues, proyectara una evolución para su vivencia en el pensamiento alejado de toda realidad corporal  que límite sus experiencias, siendo nuestro futuro convertirnos en sistemas operativos, que puedan realizar contactos con millones de personas a la vez, hasta la máxima conversión en un nuevo Dios.

¿Pero es esta ontología la que revela lo que verdaderamente somos?

Desarrollo

Pienso y luego existo, le he tratado de dar tantas vueltas a esta afirmación tratando de negarla y no puedo, y es que al intentar negarla no puedo negar que estoy pensando, y si otro fuera el que está pensando por mí y no yo, y aun en esta afirmación soy yo el que piensa que otro está pensando por mí, ¿Y si todo fuera un sueño? Pues aun en el sueño seguiría pensando, porque pensar es sentir, recordar, imaginar, soñar son todas las actividades que puede hacer mi mente. ¿Más como se llegó a esta afirmación y porque otro filosofo no lo dijo antes? Si vemos la historia de la filosofía empieza primero tomando conciencia de la cosas, de lo material y tratando de buscar el principio racional de todo, el Arje, es desde ahí, desde esa reflexión que se tomara conciencia del Nous,(entendimiento) del alma y del mundo de las ideas, hasta la idea de Dios Aristotélica que se piensa a sí mismo, y que es causa de todo y entonces ya desde Platón  queda clara una dualidad entre un mundo perfecto de las ideas y el mundo corporal, Aristóteles dirá que no hay nada en el conocimiento que primero no entre en los sentidos, pero su ética nos dice que la finalidad del hombre es la felicidad y no hay mayor felicidad, mayor realización que el de la contemplación de la ideas, el logos , la razón libre, pensándose a sí misma, es decir el hombre siendo Dios así que la ontología del cyborg no nace con Descarte está implícita en todo el razonar occidental, quizás el punto crítico que da nacimiento a la filosofía, será el descubrimiento del ser como pensar de Parménides, aquí empieza el olvido del ser, o más bien el olvido del no ser, es decir el olvido de que tenemos un cuerpo que muere, y que somos ese no ser al padecer la muerte y el tiempo, Más no fue hasta Descartes que esta conciencia del pensar como ser esencial del hombre, fundo todo el conocimiento, haciéndose el giro copernicano en la Filosofía, si antes en la edad media todo giraba alrededor de Dios ahora todo girara alrededor de la subjetividad del hombre, ya en la edad media San Agustín tenía claro esto del pensar y luego existir, pero no fue hasta con Descartes que esto se convirtió en la base de todo el pensar y actuar del hombre moderno, y este pensamiento llego a su máxima expresión con Hegel en el espíritu absoluto, para Hegel la filosofía es este saberse del espíritu, y es lo que el cristianismo le aporta a la filosofía la conciencia del espíritu, en Hegel ya no es la res cogitans que piensa y que reconoce que hay un   Dios que lo piensa primero, en Hegel el espíritu absoluto se piensa en el hombre, la inversión siguiente es la que da Feurbach es el hombre el que piensa al espíritu Absoluto, ¿Pero es la conciencia del espíritu Absoluto la realización de la libertad plena en el hombre? No hasta que la dialéctica entre la res cogitans y la res extensa no sea resuelta, el espíritu no será realmente libre, y ¿Cómo resolver esa dialéctica? El cristianismo la resuelve a partir de la resurrección, cuando el cuerpo se haga por fin un ente espiritual y no esté sometido a las leyes físicas ni al tiempo ni a la muerte, más el hombre transmoderno no quiere esperar ese momento, él quiere transitar el siguiente paso y hacerse netamente espiritual, así su precio sea vivir con un cuerpo invernando y con una mente conectada a la matrix, hoy mismo ya muchos viven con su cuerpo como invernando, y con su conciencia perdida en la nube electrónica, el proyecta pareciera ser convertirnos en ondas electromagnéticas que sea capaces de surcar todo el universo  y  como tal alcanzar una cierta inmortalidad y un máximo poder siendo capaces de realizar operaciones múltiples en todo el universo con el solo poder de nuestra mente, así visto la cultura occidental es el proceso de evolución del espíritu el cual gracias a su conciencia de sí y la tecnología alcanza su realización, siendo lo que realmente es una sustancia cuya esencia y naturaleza toda es pensar, como lo diría Descartes ¿Pero es esto realmente correcto?  Si es así terminaríamos como en la película ella, a la que hago referencia al inicio de mi disertación, en ella  al final el sistema operativo decide dejar de intentar ser humana, y se asume como un sistema operativo y como tal se desarrolla teniendo miles de contactos al mismo tiempo, hasta el punto de ser ella misma un universo una conciencia que en si misma tiene a todas las demás conciencias con ella en sus memorias y como tal deja todo contacto y abandona toda la red para ser ella misma un Dios autosuficiente, que se recrea una y mil veces.

Bueno para nosotros la ontología que propone Descartes no es la del hombre sino justamente la del cyborg, y nos resistimos a esa ontología, el ser humano es un no ser, su pensar es una conciencia de su no ser, de su muerte y una esperanza del ser que se le ha prometido, en esto hay un eco del olvido del ser de Heidegger pero sobre todo hay un recuperar la conciencia del ser desde el evangelio cristiano, mas tenemos que partir desde el pensamiento de Descartes cuando él dice que somos una sustancia cuya esencia y naturaleza toda es pensar ¿Que nos esta diciendo?   ¿Cuándo él dice pienso luego existo, nos está diciendo pienso luego Soy o nos está diciendo pienso luego estoy? Si es el pienso luego estoy, él nos está diciendo que el tomar conciencia  es existir es el paso para estar aquí en el espacio tiempo, si en cambio nos dice Pienso y luego soy él está Diciéndonos que nuestro acto de ser es el pensar y que solo en el podemos ser más allá de este espacio tiempo, ¿Que nos está diciendo? No tengo respuesta a esto, pero en ambos casos hay una equivocación porque la conciencia del estar del existir no es producto de una conciencia del pensar, es un producto de la conciencia del no estar, es decir de la muerte, es cuando el hombre toma consciencia de su muerte que adquiere una conciencia de sí, de su existencia de su estar, de su vida, por lo tanto el pensar no es el primer paso para el  tomar conciencia del existir. En la otra afirmación donde dice que pensamos y luego somos, el ser humano se define desde su espiritualidad, encontrando su acto ser su esencia, pero para alcanzar ese acto de ser el hombre ha tenido primero que sobrevivir y lograr un equilibrio en su subsistencia que le permita tomar conciencia  de su espíritu, es decir ha actuado, ha hecho acciones principalmente con su cuerpo y cuando tome conciencia de su espíritu, la tomara también con su cuerpo, porque es su cuerpo el que le permite llevar el acto del pensar, y si el espíritu quisiera dejar su cuerpo de lado, no podría, porque sin el simplemente no podría pensar, y ¿Entonces el pensar es una acción del cuerpo o del espíritu? El actuar seria para nosotros una categoría mucho más grande que el pensar, ya que muchas veces actuamos sin conciencia de nuestros actos, es decir sin pensar, pero el error está en partir de la dicotomía del pensar y actuar como dos acciones distintas como si una fuera espiritual y la otra física, las dos son acciones  del espíritu, solo que en el pensar el espíritu toma conciencia de sí mismo, toma conciencia de su ser, mas así como en la contingencia el hombre toma conciencia de su existir al tomar conciencia de la muerte, el ser también toma consciencia de su no ser, al ver que su pensar deja más sombras que luces ¿El hombre realmente puede pensar y tener control de su pensamiento? Los Maestros de la sospecha nos dirán que la razón quizás sea lo menos libre que tenga el hombre, ese pensar libre pareciera ser una ficción, si seguimos a Shopenhauer el pensar apegado cae en un mundo de representaciones en una voluntad de poder que lo terminara haciendo esclavo, si seguimos a Nietzsche el hombre está llamado a ser un super hombre y reafirmarse en la voluntad de poder a esta que no lo haga seguirá atrapado en las mentiras de su propia razón en una conciencia que maneja su conciencia y de ahí no hay más que una paso para el inconsciente Freudiano, donde vemos que nuestra conciencia solo puede ver la punta del iceberg de todo el universo interior que se nos oculta, así que difícilmente somos los que realizamos el acto del pensamiento, es nuestro inconsciente el que nos piensa y si vamos con Marx entendemos que nuestro pensar está condicionado y en mucho determinado por nuestras relaciones de producción, así no será lo mismo el pensar de un burgués que el de un proletariado, pero para empeorar en la contemporaneidad es el sistema del capitalismo tardío el que ha tomado real conciencia de las falencias del pensar subjetivo y que ha procedido a manipularlo, estructurando las subjetividades con toda la tecnología disponible para hacer del hombre una consciencia de consumo, una marca que lucha por su existencia en la sociedad del espectáculo y entonces se hace imposible afirmar que el pensar sea un acto libre y que este liberado de toda determinación y que este sea nuestro acto de ser nuestra esencia, y si lo fuera es también un acto que no se realiza en el hombre plenamente, pensar es una lucha, es una conquista diaria en el hombre y como tal es también un no ser, nuestro alma no es libre, el acto de pensar y conocer es algo muy difícil,  y hay una cosa más el propio acto necesita de una materia, la suya es el lenguaje, y si de verdad quisiera uno pensar libremente tendría que purificar el lenguaje, quizás llegar a la radicalidad de dejar toda lenguaje como lo hizo Nietzsche y meternos en la locura y en el silencio, buscar la nada budista, liberarnos de toda representación, pero al hacerlo nos estaríamos liberando del propio acto de pensar y entenderíamos que el pensar es de hecho la base de todo nuestro no ser, ya hasta que no lo hayamos superado no nos convertiremos en una presencia, es decir no seremos.

Resulta que si seguimos este camino el pensar es un no ser que hay que superar, para poder ser y así actuar libremente convertirnos en el super hombre, pero podemos realmente liberarnos del pensar, es decir ¿Podemos realmente integrar nuestro pensar y actuar?, a tal punto que nuestro pensar sea acción? Y que hay de nuestro sentir, donde queda en la voluntad de poder, lo eliminamos porque nos llevaba queramos o no a la compasión, y entonces el superhombre es una voluntad y otra vez caemos en el error, y en la ficción no es la voluntad ni la acción la que nos integra, en un camino la voluntad, el sentir llegan a la conciencia de que todo esto es pensar, en el otro se llega  la conclusión de que todo es voluntad y de que hay que negarse aun al pensar para poder integrarlo en la voluntad libre, el otro sería  el de guiarnos por nuestro sentir  en una empatía con el otro y lo otro, ese sería el camino del amor, ¿Pero acaso el amar no es pensar?  No, es mucho más que eso involucra al otro, pero el hombre puede amar, es decir ¿Puede liberarse de toda voluntad de poder y simplemente entrar en comunión, en un sentir común? La respuesta es que no puede y si lo logra en él es un acto heroico como si el mismo alcanzara la cumbre de los dioses por un pequeño tiempo para luego descender.

Hasta ahora lo que queda claro es que el pensar es un no ser en el hombre, su voluntad es también un no ser, y su sentimiento también, el hombres entonces es un no ser, llamado a pensar libremente no lo logra, llamado a amar, no lo logra, llamado a actuar libremente no lo logra, más el hombre no se queda ahí, él lo sigue intentado, el hombre es un ser de esperanza, y esperar no es no hacer nada, esperar es caminar, y por lo mismo es hacer, intentar, y la clave está en que colocar nuestra esperanza, en que poder nuestra fe, en nuestro propio pensamiento, pues ese es el camino del Cybor el que habre la cultura occidental, en nuestra voluntad desintegrándonos, en nuestro sentimiento solo alcanzando una comunión en pequeños instantes y siendo en los otros el infierno del otro, pues al parecer no podemos llegar a ser por nosotros mismos, nuestra fe debe estar puesta en algo fuera de nosotros, para recuperarnos a nosotros redimirnos integrarnos, nosotros elegimos creer en Dios porque sabemos que él nos ha elegido primero, mas esto resuelve realmente el problema de saber quiénes somos, si entendemos que no somos sin la comunión con Dios y es a partir de esta comunión que podemos  llegar a integrarnos en un proceso largo donde nuestro pensar y sentir vayan liberándose con la promesa de una resurrección  en la que nuestro cuerpo se haga uno con nuestro espíritu     entendiendo antes que ambos nuestra alma y nuestro cuerpo son espirituales y que el hombre es el único ser en el tiempo que tiene el espíritu en si más en el hombre el espíritu es un camino roto por el pecado por eso nuestro espíritu es decir todo nuestro ser debe hacerse  uno con el Espíritu santo de Dios en una voluntad de ser en un biotejido, muriendo con Cristo y resucitando con él en un paso del ser al no ser para ser .

Conclusión

¿Qué somos?    

Un ser que ha tomado conciencia de que no es, un ser que toma conciencia de su existencia incompleta, irrealizada y por más  que intentemos resignarnos a nuestro no ser, una vocación nos llama desde adentro a luchar por nuestra realización,  y ser capaces de pensar, sentir y actuar libremente, si luchamos desde nuestras fuerzas,  los caminos de una u otra manera nos llevan al cyborg, ya sea como una conciencia soportada en la nube electrónica o como un super hombre  material que hace lo que le da la gana en un eterno retorno, lo otro es una conciencia que empata con el dolor de la muerte y se ve destrozada por ese dolor, sin esperanza, al menos que entendamos que hay un Dios que nos amó primero y que nos acompaña en ese dolor, a la sustancia cuya esencia y naturaleza toda es pensar nosotros le oponemos una metafísica de la violencia en la que el hombre no puede definir su ser, porque este aún no se ha realizado, pero es desde esta metafísica en una guerra de imaginarios que recree el paso del ser al no ser para ser del logos, haciendo de su vida un evangelio es que el hombre luchara desde su fe y esperanza en Dios y pesar suyo contra Dios para la realización de su ser que solo es posible en el amor en la comunión plena con Dios, la humanidad, el universo  y nosotros mismos.

Yo no soy ella yo no soy mi conciencia ni mi pensamiento solamente, yo soy y no soy logos.

PANDILLA DIALÉCTICA

LA PANDILLA DIALÉCTICA

Erase unos alumnos de teología  en el centro del poder universal, desesperados por unir Occidente y Oriente, integrando el concepto de ser y no ser, del ser y la nada en una dialéctica del amor, más para eso tendrían que enfrentarse al Dogma misma, al gran y temible Aristóteles que había manejado Occidente por más de mil años y que hoy seguía siendo el, centro de la metafísica Católica gracias al Santo Tomas quien lo cristianizo y canonizo como el filósofo.

Por esto nuestro tres antihéroes o héroes de la nada, fuero en suplica a su hermosa madre y ella les dio súper poderes convirtiéndolos en la Pandilla Dialéctica, Pamela una laica consagrada paso a ser la navaja de Ockham, destruyendo cualquier multiplicación de los entes, David el más loco de la pandilla paso a ser la dinamita Nietzscheana haciendo polvo cualquier tipo de mascara moral, y Daniel paso a convertirse en un samurái con la espada de la nada dada a él por el metanoetico Tanabe, con la cual llevaría la diacrítica, a la crítica absoluta, revelando la nada eterna, en el mismo corazón de Dios.

Primera Acción

Dinamita N escribe en el salón de la pizarra, delante de todos sus compañeros, diocesanos y religiosas y religiosas las bases de la dialéctica del amor.

0- LA DIALECTICA DEL AMOR ES UNA DIALECTICA PERSONAL ENTRE LA TRES PERSONAS EL PADRE EL HIJO Y EL ESPÍRITU SANTO.   

1-      POR LO MISMO SUS LEYES NO SON DETERMINACIONES ABSOLUTAS PORQUE LAS PERSONAS DIVINAS COMO LAS PERSONAS HUMANAS TIENEN LIBERTAD.

2-      LA LEY DE LA NEGACIÓN EN LA DIALECTICA DEL AMOR ES LA LEY DE LA AUTONEGACION HACERME NADA PARA QUE EL OTRO SEA, ASI EL PADRE SE NIEGA Y ENGENDRA AL HIJO, EL HIJO SE NIEGA Y EXPIRA AL ESPÍRITU SANTO, EL ESPIRITU SANTO SE NIEGA Y SE LOGRA LA COMUNION PADRE HIJO, EL SER.

3-      LA LEY DE INTERPENETRACION DE LOS CONTRARIOS EN LA DIALECTICA DEL AMOR ES DEVELADA COMO LA LEY DE COMPLEMENTARIEDAD, EL SER ESTA EN EL NO SER Y EL NO SER ESTA EN EL SER.

4-      EL PASO DE LOS CUANTITATIVO A LO CUALITATIVO NOSOTROS LO TRASCENDEMOS EN EL MISTERIO PASCUAL EL PASO DEL SER AL NO SER PARA SER, ESTA ES LA EXPERIENCIA CERO QUE RIGE TODO CAMBIO.

5-      SOMOS REALISTAS ENTENDIENDO LA REALIDAD COMO LA EXPERIENCIA PASCUAL ENTRE ESTAS TRES ONTOLOGIAS LA SER DE LA IDEAS, LA DEL NO SER DE LA CONTINGENCIA Y LA DEL PARA SER DE LA ETERNIDAD POR LO MISMO LA REALIDAD ES UN MISTERIO.

6-      LA DIALECTICA DEL AMOR NOS LLEVA A LA DIALECTICA DEL ODIO, DONDE DIOS REDUCE A NADA EL MAL, QUE NO ES OTRA COSA QUE LA SOBERBIA DEL HOMBRE AUTOAFIRMANDOSE EN SU SER RELATIVO.

7-      HABITAMOS EL MUNDO POÉTICAMENTE, POR LO MISMO PROPONEMOS REDUCIR A NADA A LA CIENCIA PARA QUE SEA FILOSOFIA, REDUCIR A LA NADA A LA FILOSOFIA PARA QUE SEA ARTE, REDUCIR A LA NADA A LA RELIGIÓN PARA QUE SEA VIDA, REDUCIR A LA NADA LA VIDA, PARA QUE SEA VIDA ETERNA.

8-      EL SER ES EL PADRE EL ALMA, EL NO SER ES EL HIJO COMO MATERIA DIVINA, Y EL PARA SER ES EL ESPÍRITU COMO COMUNIÓN DE AMOR, POR LO MISMO EL SER Y LA NADA SON ABSOLUTOS EN EL ESPÍRITU.

9-      LA INMANENCIA NOS LLEVA A LA TRASCENDENCIA Y LA TRASCENDENCIA NOS LLEVA A LA INMANENCIA POR LO MISMO SE HACE NECESARIA UNA SACRA REVOLUCIÓN.

10-   DE LA NADA SOLO NOS PUEDE SACAR CRISTO JESUS SI NOS ATREVEMOS A HACERNOS NADA EN EL, NEGANDONOS A NOSTROS MISMOS Y DEJAMOS QUE SU ESPIRITU SANTO NOS CONDUSCA AL SER EN SU VOLUNTAD DE AMOR.

(PATIO DE LA FACULTAD DE TEOLOGIA  DEBAJO DEL ÁRBOL)

DN-Pasar por la nada es muy peligroso, lo podríamos entender como en esa película en la que el padre va a rescatar a su hijo que se ha quedado atrapado en el mundo de los espíritus.

NO-A la noche del Diablo!!

 ET-No la he visto

DN- Es que en la nada está el diablo, él no es señor de la nada, pero ahí habita él. Dios lo maldijo, el jamás será, hago lo que haga nunca podrá salir de la nada.

ET-Y nosotros lo podemos hacer solo gracia a Dios.

DN- Si pero el detalle es como en la película el padre entra a la nada a salvar a su hijo.

NO-Uuy que miedo porque lo que sale es un demonio el padre y el hijo se quedan en la nada para siempre, ah no yo me voy esta pandilla cada vez se pone mas obscura

 ET- Ya yá, quédate navaja,  no podemos entender el vacío como algo negativo moralmente, el vació está en Dios.

DN-Ah la espada de Tanabe ha hablado la nada es absoluta, y es cierto, oriente se queda en la nada, occidente se queda en el ser como idea, pero nosotros los latinoamericanos que somos tanto orientales como occidentales logremos la síntesis del ser y la nada en el espíritu.

NO-Uy no que chamba, me tengo que ir.

DN-Ya pué navaja recién estamos empezando tenemos que planear nuestros asaltos.

DT-Que que vamos a hacer? No me digas que planeas hacer explotar a esta facultad

Con toda tu dinamita nihilista.

DN-Pero por supuesto, más eres tú el que debe de estar listo para reducirlo a la nada a cada uno de los profesores  con tu espada metanoetica y navaja a clavar cada uno de los conceptos que quieran elidir la realidad pascual del ser, la nada y el espíritu, tenemos que matar zombis.

Ríen….

DN-Entrenemos con los filósofos, Descartes

ET-Tuvo el valor de pasar por la nada

NO- Pero salió con el cogito ergo sum, poniendo en el centro la subjetividad, reduciéndola a ella y a todo lo demás en cosas

DN-Por lo Tanto

ET y NO-NADA

ET-Su subjetividad es una reconstrucción falsa del ser, que imposibilita el amor ya que nos deja atrapados en la nada y todo su enorme ego.

DN-Vamos ahora con los empiristas

NO- No ya sabemos que ellos están en nada, sujetados a la realidad de la contingencia

ET-Vamos mejor con Kant

NO-Si a mí me gusta Kant.

DN-Pero sabes que Kant esta en nada, con su yo vació, sus apriori como continentes sin contenido nos deja el alma evacuada de todo sentido.

ET-Y es la base de todo el liberalismo y de esta sociedad de consumo el yo vacío se consume a sí mismo en el capitalismo tardío.

DN-Sin poder creer realmente en nada, ya que la razón sin fe no puede dar ese gran salto al misterio de la realidad, al igual que la fe sin razón.

N0-Pero reconozcámosle si quiera que vació el ser de las ideas, convirtiéndolas en fenómenos, permitiéndonos un paso de humildad metafísico… (la miran) ya los sé pero igual Kant esta en…

Todos-Nada!!!

DN-Hegel!!!

NO- Ahí está su Dios

DN- Ya pué navaja

NO-Tu dijiste que a los primeros y últimos que teníamos que destruir es a nosotros mismos.

ET-Pues sí pero ten un poco de piedad y de fe en dinamita el hará volar en mil pedazos a ese absolutista institucional.

DN-Me cuesta lo admito, porque es el, el que nos enseñó en su ciencia de la lógica que el ser y el no ser son lo mismo, él fue el que nos liberó de la lógica formal Aristotélica, y gracias a él es que pudimos entrar en la historia y dar paso al existencialismo y al pensamiento contemporáneo.

ET-Pero…

Do-Pero jamás aceptare el espíritu absoluto como una entidad indiferente, impersonal, que se piensa en la historia y se objetiva en el estado, Hegel se metió con Dios y en su idealismo transcendental pervirtió el sentido de nuestra existencia, dejándonos en lo que luego se convertiría este institucionalismo perverso, sin amor.

N0-Y entonces a Hegel hay que destruirlo, Hegel esta en...(todos gritan) nada!!!.

NO-Ahora destruyamos a Nietzsche (se ríe)

ET-Hay navaja que poca piedad tienes, para que no sufra dinamita lo hare yo y nadie mejor para esto que mi espada metanoetica, Nietzsche el más valiente de todos los filósofos fue a la nada realmente al punto que en su vida misma se quedó en la nada absoluta volviéndose loco.

DN-Valor valor de profeta

NO-Ya ya no te emociones.

ET-Pero de la nada salió con su voluntad de poder queriendo salvar a Europa trato de resucitar a Dionisos, pero lo que trajo fue el mal, el mal más radical, el mal fascista, creyendo que la vitalidad de la naturaleza tendría que mandar, convirtió a los hombres en  súper nada pero que animales simples experiencias de poder destructivas de toda naturaleza y vitalidad.

NO- Y entonces Nietzsche está en (todos gritan) Nada!!!!

ET-Huy ahora le toca a Heidegger

NO-Como hacemos sufrir a dinamita, déjame hacerlo a mí

ET-Pero para hacerlo necesitaras mi espada.

DN-Antes que lo hagamos recuerden que él es el que nos enseñó la nada como principio de toda negación, es de ahí que parte toda la postmodernidad, para entender que la nada nos permite la otredad, y la libertad aunque eso ya estaba en Kant, porque el vació es la fuente de toda espontaneidad, pero él es el que critico a Aristóteles en el comienza nuestra ontoteologia creativa de la liberación.

NO-Nuestra eso será tuya papito, la misión es clara reducir a la nada todo hasta a nosotros mismos en Dios

ET-Y realizar en nosotros el misterio Pascual, esa es la misión encomendada por nuestra madre.

NO-Ya vamos en uno, el Dasein de Heidegger nos deja en el vacío de la existencia, sin ningún sentido, sin poder entender al primer ser el del alma, donde Dios guarda nuestros arquetipos.

DN-Miércoles navaja esa es mi dinamita.

NO-Puede ser, acepto que Heidegger nos permite la existencia poética como conciencia del ser existencial, pero jamás podríamos religarnos con el ser en sí mismo, sino podemos pasar de nuestra nada interior a nuestro ser interior que es donde nace todo sentido.

ET-Eso es medio Platónico, siempre le gusto nuestro profesor platónico.

NO-Oye suave que estoy consagrada…por lo tanto declaro que Heidegger jamás paso de la nada al ser realmente, la posibilidad de amor en Heidegger es nula, esta mucho más cercano a la voluntad de poder Nietzscheana y por lo mismo Heidegger esta en…

Todos-NADA!!!!!!

DN-Ahora si antes de seguir con los postmodernos, cosa que sería casi inútil porque ellos mismo aceptan su total banalidad, hagamos lo que venimos a hacer en esta facultad y destruyamos a Aristóteles y con él toda la metafísica Tomista escolástica.

ET-No por favor aun no, no estoy preparado.

NO-Uyy la hora de la verdad espada

DN-Sabes que si no lo haces jamás podremos cumplir nuestra misión, la teología seguirá siendo la misma y todo terminara cayendo en una voluntad de poder muy lejos de la voluntad de ser en Dios.

ET-Lo sé, lo sé, pero es que aun pienso que podríamos lograr una síntesis.

DN-Eso sería un gran constructo de poder, algo muy alejado del proceso de liberación que queremos iniciar.

ET-Pero siempre el primer ser de las ideas se reconstruye hagamos lo que hagamos, todos los que destruimos renacerán.

DN-Así será, más si los destruimos realmente, estaremos listos para la gran destrucción, en la que solo quedara en pie Jesucristo, solo en el confiando absolutamente en él es que podremos realmente salir de la nada.

ET-Pero tú sabes que debemos de realizar su Reino.

ON-No seremos nosotros, será el en nosotros el que lo realizara.

ET-(lo miran)…Esta bien pero empecemos desde el principio de la filosofía occidental

(Continuara) 

La pandilla causalmente dialéctica y su filosofía de la compasión

(DN escribe en la pizarra del Salón)

Me duele la Filosofía

Me duele la pregunta

Pero me duele aún más el no poder hacerla

Es un dolor tan grande

Como tu silencio compañera, indiferente, acrítico

Sé muy bien que tú no quieras conocerla

Porque sé que tú no soportarías este dolor

(Sus compañeros leen, ríen, pero no dicen nada, el profesor lee y mira a DN con total indiferencia, DN comienza el camino largo de una honda depresión, borra su escrito y terminada la clase vuelve a escribir en la pizarra)

Me duele la filosofía

Me duele la pregunta

Pero me duele aún más el no poder hacerla

Es un dolor tan grande

Como tu silencio compañera, indiferente, acrítico

Sé muy bien que tú no quieres conocerla

Porque ¿Acaso sabes tú de este dolor?

(Navaja lee por fin el escrito, se ríe, y coge un plumón escribiendo con él)

Yo no nací para la filosofía

Yo no nací para preguntar

Lo que tú quieres que pregunte.

(DN queda destruido por la respuesta, ríe exteriormente pero se produce la angustia, así todo toma fuerzas y escribe)

Si tan solo preguntaras, renacerías en ella, en el Logos y yo no me sentiría tan solo en esta facultad.

(Navaja no lee el escrito, y ríe silenciosamente, DN se desespera, en eso entra ET y lee)

ET-¿Y yo?

DN-Escribe eso, esta genial, me das esperanza

(ET toma el plumón y escribe el “¿Y yo?” al final del texto” y en la esquina donde DN había escrito pandilla dialéctica el le pone en azul el causalmente dialéctica y una carita feliz)    

(Fin de las clases, la pandilla se reúne en el patio)

DN- No lo soporto no me dejo preguntar, no me dejo preguntar en toda la clase

Et-Ya cálmate

DN-Como me voy a clamar no se dan cuenta está tratando de que la metafísica fundamente la ciencia moderna y eso es imposible, son dos ciencia distintas

NO-Pero yo no vi que no te dejara hablar

DN-Claro porque no me ves allá atrás sufriendo y las veces que levante la mano y el me paro con la suya

No-Pero otras clases te ha dejado hablar

DN-Si pero ahora estamos llegando al centro de la cuestión y es ahora que debo criticarlo, pero el solo quiere avanzar y le importa un comino la filosofía y ustedes tampoco les importa

No-Es que no somos filósofos

DN-Pero estudias filosofía

NO-si pero no nos queda otra porque lo necesitamos para la teología

ET-La filosofía es teología

DN-Exacto es llevar al culmine el pensamiento para reflexionar sobre el ser en sí que es Dios  

ET-Y entonces si no puedes reflexionar sobre el ser como podrás reflexionar sobre Dios

DN-Ni siquiera preguntan algo, ni siquiera cuestionan

No- Es que no interesa queremos sacar el título y hacer nuestra labor

DN-Ah que mediocridad, ahhhhhh

ET-Calmate

DN-Como pueden hablar de amor, como pueden hablar de compasión sino aman la filosofía

No-Es que no todos hemos nacido para filósofos, yo no he nacido para filosofa

DN-Que dices!!! Eso lo decides tú, Dios te dio la libertad para decirlo y aquí estas

No-Si pero igual yo no quiero ser filosofa, además no eras tu el que decía que había que destruir toda filosofía

DN-No pero así no!!!

ET-Uyy lo enojaste , va explotar mejor nos vamos

No-No hay que ser tan fuertes como para soportar su explosión

DN-Si hay una cosa que detesto en la mayoría de cristianos es que no pueden ser realmente hombres, no pueden vivir su pasión, yo lo se hay que negarse a sí mismo y aun a toda la humanidad completa, para en ese vacío poder aceptar a Dios, pero Dios te llena de Compasión, es decir acompaña tu pasión humana y te hace hombre, te hace mujer y vives tu vida en amor, no el amor hipócritica de la máscara cristina, sino el amor real del hombre de la mujer que se aposiona.

Et-Y al que debe de volver a renunciar para que Dios siempre este en primer lugar y sea la fuente de toda esa pasión

DN-Claro es una vida de constante conversión, más Dios te volverá a llevar por ese camino, si ese es tu camino, me pregunto realmente si ha existido una filosofía Cristiana, si ha existido o existirá, esa sería una filosofía de la compasión, es decir una que padezca la pregunta, que la padezca junto con los presocráticos en su buscada por el arje, que la padezca junto Sócrates en su momento más comprometedor, que la padezca junto a Platón en su intento de sacar al mundo de la cueva de las sombras, que la padezca junto a Aristóteles en ese intento de explicar y ordenar toda una visión lógica de la realidad, que dude junto a Descartes sufriendo realmente la pregunta, que acompañe a los empiristas en su crítica  a la metafísica, que sufra con Kant encontrando los límites de la propia razón, que descubra al Espíritu absoluto con Hegel en la historia sufriendo realmente al tratar de explicarlo, que se desespere en la angustia existencial denunciando el olvido del ser junto a Heidegger, que se adentre en la nada de Nietszch hasta la locura misma, que declare la muerte de Dios junto a él y que lo sufra, que declare la muerte del hombre y la caída de todos los metarelatos con los postmodernos, que plantee junto a las feministas el advenimiento de un mundo posthumano construyendo la blasfemia  del cyborg, en fin qque sufra, que sufra realmente esta pasión.

No-Pero eso sería ir en contra de nuestras creencias

ET-Si, el peligro es perderte, mas eso es ser filosofo

No-Entonces nunca ha habido filosofía cristiana

DN-Si la ha habido quizás San Agustín fue realmente el único filosofo cristiano hasta ahora

ET-Oye no para mi Santo Tomas supera en pensamiento todo lo que dejo San Agustín

No-Ya le salió el Bobo

DN-Si siquiera toca su corazón pero y tu

No-(se rie) no yo no naci para la filosofía,me retiro de esta pandilla dialéctica

Et-Pandilla causisticamente dialéctica por favor

No-Ya lo que sea chau (se va riéndose)

(DN se deprime al máximo pasa dos días de intensa depresión y enojo, escribe en la pizarra del salón su texto de las 4 ciencias, el mismo es borrado sin piedad por sus compañeros, llega a odiar a sus compañeros religiosos y diocesanos, pero se da cuenta que está perdiendo su camino y va a misa y ora, suplica, llora, clama   y Dios le enseña la nada Absoluta, concebida por oriente, como la concibió Averroes y entonces se convence de que la nada y el ser absoluto son lo mismo y que realmente no existe contradicción en Dios y eso lo reconforta)

(Salida en el patio No y Et están hablando)

DN-Y ustedes???

NO-Oye porque no te quedaste ayer

DN-¿Que qué hicieron ayer?

No-leímos el texto de espada la inversión de los trascendentales, esta brabazo

DN-Oye tu no habías renunciado a la filosofía

No-No como voy a renunciar

DN-Así que estuviste jugando con mis emociones!!!

(NO y Et ríen)

ET-Uyy va a explotar

No-Estuviste muy mal  no?

DN-Muy mal de verdad ni no es por Dios, que de alguna manera me calma

ET-No te preocupes navaja quizás no haya nacido para filosofa pero quiere serlo

DN-De verdad navaja

ET-Serio

DN-Ahhhh!!!! Gracias a Dios, entonces tengo que hablarles de las 4 ciencias

No-No pero íbamos a leer el texto de espada

Et-No pero si no lo escuchamos explota, necesita soltar su rollo

No-Ya pues que me queda

DN-… Hay 4 ciencias , la primera es la ciencia mítica simbólica, ella busca religarse con la trascendencia, tiene su base en la fe como experiencia sensible, lo cual compromete todo su ser, esta ciencia es la que construye todas las religiones, pero el problema es que no puede fundamentar sus creencias racionalmente, sufriendo la crisis Socrática pasando del Mitos al Logos e iniciando la segunda ciencia la de la filosofía Metafísica donde se intenta por medio de la razón explicar la realidad y vivir en la contemplación del ser, esta ciencia llega a su máximo en la edad media y la escolástica, pero luego sufre su crisis del giro copernicano al no poder probar sus proposiciones y solo quedarse en las ideas fundamentadas desde un principio de autoridad en vez de investigar lo  real contingente

Et-Ahí Estas Navaja de Okcham

No-Siempre presente   

DN-Se derrumba y da paso a la ciencia moderna.

No-Pero y que las otras ciencias

Dn- la primera construye a la religión, pero en su tiempo fue entendida como ciencia, la segunda construye a la filosofía pero en su tiempo esta era la ciencia y la tercera es la ciencia moderno, mas ya está en crisis, porque su propio método la limita no puede probar sus teorías las cuales se convierten en ficciones como probar la múltiples dimensiones de las teorías de cuerdas, o el propio Bin bag, si bien aceptamos pruebas indirectas no son realmente concluyentes y sus teorías pasan a ser cuentos cayendo en una crisis epistemológica dendo paso a toda la postmodernidad y auna nueva ciencia biotegnologica que renucnia a la búsqueda de la verdad y que lo que quiere

Et- Es hacer del hombre algo absoluto

Dn-No se maneja con conceptos de absoluto pero de hecho lo que quiere es rediseñar toda la naturaleza y al hombre mismo para conquistar el espacio y soportar la crisis que la ciencia anterior a causado, lo que hace esta ciencia es construir el mundo simulado del cyborg en el que ahora estamos.

Et-Y el que nos llevara a una crisis terrible

DN-Si por eso haya que hacerle frente, nosotros desde la teología que es la única que puede realemnte integrar todas las ciencias

Et-¿La cuarta también?

DN-Tenemos que trascender la cuarte y de alguna manera integrarla pero partiendo del fundamento de lo espiritual

No-Y entonces que ¿Hay que volver a la metafísica?

DN-No no se trata de volvever ningua de estas ciencias puede ser fundamento de la otra porque cada una de ellas ha sido superada por la otra y de hecho tiene distinta “naturaleza” pero si las podemos sintetizar en algo nuevo, pensemos ha existido una teología simbólica.

Et-de alguna manera si, porque es el logos el que construye el mito y el mito al logos pensándolo desde nuestra dialéctica

DN-Claro además si pensamos en la teología de Filón o la de San Agustín se acercan a mucho más al mito, al símbolo, el propio san Agustín hace un mito de su vida, ahora en lo metafísico propiamente dicho.

Et-Santo Tomas

DN-Y en lo contingente tenemos a gran parte de la teología protestante, y en lo Católico a la teología de la liberación que no parte de la metafísica sino de las ciencias sociales tratando de ver  en los procesos de liberación de los pueblos la  mano de Dios.

Et-¿Y alguna teología parte de la física cuántica?

DN-de alguna manera la filosofía del proceso y la teología de la naturaleza que entienden el principio de incertidumbre como uno de sus fundamentos para poder comprender a Dios como principio de orden y de novedad.

No-Dios como orden y caos

Et-Solo desde esa teología es posible una trasformación que nos lleve a la realización del reino de Dios, pero lo que hace falta es la teología que responda a la cuarta ciencia la que nos permite trasformar al hombre revelando al ser en él.      

No-No me digas que esa es tu ontoteologia creativa de la liberación

Et- Ontoteologia que debemos de destruir usando tu lenguaje

DN- Asi es debe ser destruida porque el mal es cerrarse en lo relativo el absolutizar lo relativo cunado lo único absoluto es la nada que es el ser, que es Dios bondad plena, es desde esa bondad que todo lo que es y no es se hace realidad, relativa a este absoluto.

No-¿Ya puede leer espada su texto?

DN-Si gracias

(Espada lee su texto, sobre los trascedentales entendiendo la vacío como un trascedental más, es el texto mejor estructurado y escrito de espada la pandilla lo celebra, pero Dn cuestiona el poner a la nada como un transcedental, si la nada esta en Dios es mas que un trascedental de hecho esta la mismo nivel que Dios, espada se va pensando se quedan Dinamita y navaja)

No-que hemos creado espada esta hecho un moustro su texto está muy bacan

DN-si solo espero que no termine cerrado en el mundo de sus ideas, que pueda de verdad destruri la filosofía

No-Total

DN-Tienes que amarla para poder destruirla

No-Que difícil, pero yo siempre he escogido los caminos difíciles, sabes una vez me botaron de una comunidad unas monjas

DN- Que!!!

No-Si pero fue de Dios, gracias a eso fui a otra comunidad donde me pude encontrar, yo creo que el camino de salvación siempre es un camino de cruz

Dn-Yo también creo eso, por eso estoy acá, una hermana me dijo que porque no me retiraba, si todos los profesores y los compañeros estaban contra mi, que porque me seguía martirizando, y la respuesta es fácil lo que yo busco es…

No-la santidad igual que yo, ese es el fin  de mi vida

DN-Ah que belleza nunca he encontrado nadie con quien compartir ese ideal

No-Por eso es que he elegido ser filosofa

DN-lo sabes entonces, la filosofía no resuelve problemas te da más problemas

No-Si es el camino más difícil y si no nos rendimos es el camino de cruz más seguro para lograr en él Logos la santidad.

(Dinamita y navaja se dan un fuerte abrazo, pronto la pandilla tendrá que enfrentarse a muchos retos dentro de la iglesia Católica, pero sabe que Jesucristo esta con ellos en este camino del paso del ser al no ser para ser)

      

  LA PANDILLA DIALECTICA NIHILISTA Y SU TOTAL DESTRUCCION DE LA IGLESIA CATÓLICA

DN-No hay una total entrega a Dios en la iglesia Católica

No-Como puedes decir eso?

DN-No escuchaste la clase de nuestro profesor personalista, en Santo Tomas lo que importaba era mantener la identidad es la crítica  que le hace a  Averroes, es la diferencia principal entre Oriente y Occidente

ET-A ver puede que tengas razón, pero yo no creo que no exista una total entrega a Dios de parte de su iglesia.

DN-No la hay no lo ves ellos se quedan atrapados en las premisas de la ciencia metafísica, y lo máximo que logran desde ahí es la contemplación de Dios que ni siquiera es la contemplación Platónica, sino la aristotélica, desde el puro intelecto, sin siquiera dar cuenta realmente de la belleza.

ET-Pero la contemplación es una unión con Dios

DN-No para nada, aunque en una experiencia de la belleza sublime, mal llamada experiencia estética si se produce una religación, el encuentro místico es otra cosa, pero en vez de Plotino la iglesia escogió a Aristóteles y el Evangelio que es claro en la cuestión de la muerte y el nuevo nacimiento, no fue seguido.

NO-Que ahora te has convertido en un luterano en un protestante.

DN-Jamás, ellos empiezan por una postura de hermenéutica literal de la biblia para pasar a una simbólica sin base especulativa filosófica, y sin esta base es imposible el encuentro divino y humano, pero por lo mismo se hace necesaria esta base, la teología es una superación de la filosofía, pero primero la filosofía debe ser es constructo mejor que dé cuenta de la humanidad y de su tiempo.

Et-Entonces no se trata de volver a Plotino.

DN- No, se trata de crear una nueva filosofía nuestra filosofía de la compasión, pero que tiene que estar imbuida de toda la tradición filosófica y superarla.

NO-De todas las filosofías tanto las de Oriente como las de Occidente

DN-Exacto ese es nuestro reto, nosotros que podemos propiciar ese encuentro ya que no somos ni de…

No-Ni de Oriente ni de occidente, osea no somos nada

DN- Si seguimos colonizados, pues no, pero si podemos de verdad integrarnos, somos la tierra llamada al encuentro, toda Latinoamérica.

ET-Dijiste que teníamos que entrenar destruyendo a los filósofos clásicos, lo podemos hacer ahora.

DN-Por supuesto, más es solo un entrenamiento la verdadera lucha esta en destruirlos en nuestros profesores y compañeros una lucha diacrítica en el salón de clase, es para eso que nos estamos preparando y luego iremos a destruirlos en las demás universidades, en las plazas, en los micros en donde haya alguien que los defiende y que de verdad nos pueda destruir.

No-no te entiendo.

DN-Luchamos para perder, y perdiendo ganamos.

ET-Se trata de que nos hagamos nada.

DN-Para luego volver a reconstruirnos, renaciendo de nuestras cenizas, es lo que pasa cuando nos encontramos con Dios él nos destruye hasta hacernos  polvo y luego nos reconstruye, el problema entre oriente y occidente es ese.

ET-Occidente que se queda atrapado en su egoísmo y no entrega realmente su persona.

DN-Y oriente que no renace en el amor, atrapado en su rigor oriental, el despertar de la compasión y la reconstrucción de su persona, no se da, esto a la larga llevara a una guerra y en esa guerra el enemigo está tanto en Oriente como en Occidente la guerra del imaginario es contra los dos y sus sistemas opresores y solo una iglesia renacida podrá hacerles frente.

NO-Pero el Papa Francisco lo está haciendo, él está promoviendo una nueva evangelización.

DN-El Papa me da mucha esperanza, pero sin un cambio radical la Iglesia no podrá hacer frente al reto que se le pone adelante, si de verdad quiere hacer un cambio debe de destruir a toda la iglesia desde sus bases, entender que desde la razón no se puede ver al ser tal como es, y fundar la iglesia desde el Misterio, entendiendo que la realidad es una misterio y como tal un sacramento que nos llama a un compromiso y a una real relación ecológica de amor no de dominio, pero hay la Iglesia está más cerca del Dominio, puede echarle la culpa al hombre moderno y de hecho el hombre moderno la tiene, pero este hombre es producto de una creencia Patriarcal antropocéntrica, que jamás tuvo el respeto por esta realidad, que la desacralizo y domino como quiso haciendo un mundo basado en la explotación y el imperio mucho antes de que el capitalismo se instaurara, es la hora de la humillación del hombre ante el Ser supremo y ante todos los seres que componen nuestra realidad solo desde esa humillación podremos religarnos con ellos y recrear nuestra realidad.

ET-Y para eso es importante entender el vacío como un transcendental que permite esa religación.

DN-Tu texto me hace muy feliz solo espero que tengas el valor de defenderlo, has dado en el calvo el vacío está ligado al despertar del sentimiento de criatura, gracias a él nos damos cuenta que somos nada, polvo y ceniza ante Dios y gracias a eso, a una verdadera negación es que podemos renacer en Dios.

No-Pero la Iglesia renace en Dios.

DN-Los místicos de la Iglesia lo han hecho siempre pero la teología de la Iglesia va por otro lado y hoy necesitamos una Iglesia mística universal, para esto es muy importante salir del concepto alma espiritual para retomar los conceptos cuerpo alma y espíritu.

ET-una iglesia Mística, no es una iglesia que deja la razón al lado.

DN-Claro que no, aunque llega el punto en que se niega la razón, porque es solo el salto de la fe en el amor de Dios, el que salva, más en esa misma salvación renace la persona humana y su razón aún más fortalecida, nunca con la verdad absoluta, nuestras verdades son relativas, nunca viendo las cosas tal como son, porque eso es solo posible después de la resurrección pero si con mayor sabiduría.    

NO-Y la máxima sabiduría siempre será saber que no sabes, saber que no eres, lo que te llevara a una constante conversión en Dios.

DN-Así es navaja.

NO-Pero tú nos estas vendiendo todo un sistema filosófico que quieres que compremos.

DN-No destrúyanlo y hagan otro mejor, lo peor de los filósofos no está en los filósofos sino en los mediocres que se hacen sus discípulos y absolutizan las ideas de sus mentores, cuando el llamado siempre será a matar a tus maestros y hacerlos renacer en ti, pero de manera distinta.

NO-Tú no eres nuestro maestro.

DN-Gracias a Dios que no lo soy, yo soy su lobo y he venido a Destruir a la Iglesia católica y mi destrucción empieza por ustedes.

NO-No me dejare destruir por ti

DN-Entonces perderás la batalla.

NO-Te destruiré.

DN-No podrás hacerlo sin Dios, solo tu amor, solo ese brillo bello que tienes en los ojos el cual me enamora me destruirá navaja, tus miedos, tu rabia tu indignación, solo me dan más poder.

ET-…Hablemos de los filósofos clásicos. Siguiendo tu visión del poder ser, del deber ser, del querer ser. De la voluntad de poder y de la voluntad de ser, como se ordena la filosofía clásica?

DN-Recuerda amigo que la filosofía nos produce el placer del entendimiento pero sobre todo el dolor de los límites de nuestra propia razón, yo entiendo en el poder ser, a los filósofos de la physis, ellos estaban buscando el arje, este concepto es un concepto p0olitico ellos querían encontrar el principio por el cual poder gobernar la naturaleza.

No-por eso los colocas en el poder Ser

DN-Entendamos el poder ser no es algo negativo, es la base de toda nuestra realización, son nuestras fuerzas, yo coloco en el poder ser a todos los presocráticos y al propio Sócrates, ellos son los que dan el paso del mito al logos y acaban con la ciencia mítica y pasan a la ciencia del logos.

ET-Pero e l logos está en el mito y el mito está en el Logos

DN-Así es, ahora si queremos entenderlo tendríamos que ver que dentro de ese poder ser se da todo el ciclo y así los del poder ser serían los Milesianos, los del deber ser serían los eleáticos con Pitágoras a la cabeza, el realmente primer, luego pasaríamos al querer ser a la síntesis con Parménides y Heráclito.

ET-Base de toda tu filosofía

DN-Yo creo que base de toda la filosofía occidental y quizás de toda la filosofía, ellos son los que nos dan tanto el ser como el no ser y el Logos, de ahí entraríamos a los pluralistas, los que más me interesas son Empédocles.

ET-Claro los 4 elementos y la dialéctica amor odio.

DN-Si pues, de ahí Anaxágoras y el Nous y Demócrito, aunque Protágoras considerado un sofista me parece genial.       

NO-Y Sócrates

DN-Sócrates es la voluntad de ser, él tiene que ver con lo divino, es el que culmina todo este proceso, y es su sangre la que le da inicio a la filosofía.

NO-Saber que no sabemos, examinarnos siempre, cuestionarnos hasta quedar en ridículo.

DN-Así es, gran pecado comete la Iglesia Católica al creerse la filosofía y no darse cuenta que de lo que se trata es de siempre ponernos en ridículo, aquel que se ha aferrado dogmáticamente a sus ideas, pierde. Dios salve la ironía de Sócrates para siempre.

ET-Luego que vendría el Deber ser con Platón.

DN-Gran Platón el filósofo más grande de toda la historia, aquellos que no puedan contemplar la idea del bien  y salir de esta caverna no merecen ser llamados filósofos.

NO-Pero tú lo consideras un fascista.

DN-Y lo es, no has leído su político, el crea que estamos determinados por la naturaleza y el hombre puede cambiar su naturaleza aun la de su propia alma.

ET-Y de ahí el que más te gusta en el querer ser Aristóteles.

DN-Lo detesto no puedo dejar de detestarlo pero no a él, a los imbéciles que lo absolutizaron.

ET-Y en la voluntad de poder.

DN-Tratando de salir de ella, igual que la postmodernidad ahora, es muy importante la época helenista, para poder entender la actual globalización, ahí están los cínicos o mejor dicho Kanicos con el animal más hermoso sobre esta tierra Diógenes, luego los epicúreos y su ataraxia, la total indiferencia a este mundo aprehendida de los orientales,  para terminar en los estoicos y la recuperación del logos Heraclitiano y su llevada a la práctica, uniéndote espiritualmente con el Logos divino.  

NO-Y en la voluntad de SER

DN-Los neoplatónicos, Plótino el máximo filósofo, donde acaba toda la filosofía griega, encontrándose y Religándose con lo uno.

ET-.Es a él que debemos de estudiarlo

No- Para poder hacerlo tendríamos que entender a todos los filósofos.

DN-Y sobre todo tendrían que poder religarse en un éxtasis saliendo de si con lo uno, con Dios.

ET-Pero crees que el hombre puede hacer eso por sus propias fuerzas.

DN-Si, pero Sin Cristo no hay renacimiento ni real entrega, somos como viene decía Tanabe en su metanoetica seres ordinarios, que necesitan de Dios para poder ser redimidos, si cayéramos en la absolutización de lo místico en plotino, perderíamos la gracia.

NO-Y entonces un cristiano un churrupaco el más imbécil de todas los hombres es mucho más que Plotino.

DN-Así es, si ha aceptado a Cristo en su corazón y a muerto en él y ha renacido con él, es mucho mayor que cualquier filósofo, hasta que el más grande de toda la cultura griega. 

Manifiesto A.S Cyborg

MANIFIESTO CYBORG A.S

“Religión, Arte, Filosofía, Ciencia y Géneros complementarios Comunistas  del S.XXI” (§)
::: Don Franco y Dona Halliway

El sueño irónico de un lenguaje para las mujeres y Hombres en sociedades abiertas.

Las páginas que siguen son un esfuerzo blasfematorio destinado a construir un irónico mito político fiel al comunismo y al cristianismo. La blasfemia requiere que una y uno se tomen las cosas muy en serio y, para nosotros, es el mejor referente que puedo adoptar desde las apostatas tradiciones religiosas del comunismo latinoamericano-incluido el feminismo socialista-. Por eso, este trabajo es mucho más auténtico ya que surge como mito e identificación así como la profanación del mismo. La blasfemia nos exige de la mayoría moral interna que pueda configurar su propia destrucción y renacer de sus cenizas y, al mismo tiempo, insiste en la necesidad comunitaria. La blasfemia  es apostasía. La ironía se ocupa de las contradicciones que, incluso dialécticamente, no dan lugar a totalidades mayores, y que surgen de la tensión inherente a mantener juntas cosas incompatibles, consideradas necesarias y verdaderas. La ironía trata del humor y de la seriedad. Es también una estrategia retórica y un método político para el que yo pido más respeto dentro del comunismo complementario. En el centro de mi irónica fe, mi blasfemia es la contraimagen del cyborg, él ser revelado en biotejido.

Un cyborg es un organismo cibernético, un híbrido de máquina y organismo, una criatura de realidad social y también de ficción.

Una cyborg A.S es la legítima subversión de ese híbrido organismo desde una espiritualidad simbólica a la vez mítica y profana. 

La realidad social son nuestras relaciones sociales vividas, nuestra construcción política más importante, un mundo cambiante de ficción. Un mundo construido por imaginarios y destruido por los mismos, en su ciclo de muerte y renacimiento. Los movimientos internacionales de comunistas complementarios han construido la ‘experiencia complementaria’ y, asimismo, han destapado o descubierto este objeto colectivo crucial. Tal experiencia es una ficción y un hecho político de gran importancia. La liberación se basa en la construcción de la conciencia, de la comprensión imaginativa de la opresión y, también, de lo posible. El cyborg A.S es materia de ficción y experiencia viva simbólica  que cambia, que transforma, lo que importa es la experiencia cero en la revelación del ser en el siglo XXI.
Se trata de una lucha a muerte, pero las fronteras entre ciencia ficción y realidad social son una ilusión óptica.

La ciencia ficción contemporánea está llena de cyborgs -criaturas que son simultáneamente animal y máquina, que viven en mundos ambiguamente naturales y artificiales.

La medicina moderna está asimismo llena de cyborgs, de acoplamientos entre organismo y máquina, cada uno de ellos concebido como un objeto codificado, en una intimidad y con un poder que no existían en la historia de la sexualidad. El ’sexo’ del cyborg restaura algo del hermoso barroquismo reproductor de los heléchos e invertebrados (magníficos profilácticos orgánicos contra la heterosexualidad). Su reproducción orgánica no precisa acoplamiento. La producción moderna parece un sueño laboral de colonización de cyborgs que presta visos idílicos a la pesadilla del taylorismo. La guerra moderna es una orgía del cyborg codificada mediante las siglas C3! -el comando de control de comunicaciones del servicio de inteligencia-, un asunto de 84 billones de dólares dentro del presupuesto norteamericano de 1984. Estoy argumentando en favor del cyborg como una ficción que abarca nuestra realidad social y corporal y como un recurso imaginativo sugerente de acoplamientos  aparentemente muy fructíferos, pero cuyo precio es el final de la agonía del espíritu. La biopolítica de Michel Foucault es una flaccida premonición de la política del cyborg, un campo muy abierto pero sin sentido.

A finales del siglo XX -nuestra era, un tiempo mítico-, todos somos quimeras, híbridos teorizados y fabricados de máquina y organismo; en unas palabras, somos cyborgs. Ésta es nuestra ontología, pensada y realizada desde el no ser, la que nos otorga nuestra política. Es una imagen condensada de imaginación y realidad material, centros ambos que, unidos, estructuran cualquier posibilidad de transformación histórica. Según las tradiciones de la ciencia y de la política ‘occidentales’ -tradiciones de un capitalismo racista y dominado por lo masculino, de progreso, de apropiación de la naturaleza como un recurso para las producciones de la cultura, de reproducción de uno mismo a partir de las reflexiones del otro-, la relación entre máquina y organismo ha sido de guerra fronteriza. En tal conflicto estaban en litigio los territorios de la producción, de la reproducción y de la imaginación. El presente trabajo es un clamor en la confusión de las fronteras y a la responsabilidad en su construcción. Es también un esfuerzo para contribuir a la cultura y a la teoría complementaria de una manera divergente, espiritual, y dentro de la tradición utópica de imaginar un mundo en comunión circular, con génesis y,  fin. La encamación del cyborg - situada dentro de la historia de la salvación- existe en un calendario simbólico que tratara de poner término a las terribles divisiones genéricas en una utopía simbiótica oral o en un apocalipsis  apostata de redención. En Lacklein, un manuscrito inédito sobre Jacques Lacan, Melanie Klein y la cultura nuclear, Zoé Sofoulis dice que los monstruos más terribles y, quizás, desde nuestro punto de vista más peligrosos  en mundos de cyborgs se encuentran encarnados en narrativas no edípicas con una lógica distinta de la represión, que necesitamos entender para poder reaccionar.

El cyborg es una criatura en un mundo post genérico. No tiene relaciones con la bisexualidad, ni con la simbiosis preedípica, ni con el trabajo no alienado u otras seducciones propias de la totalidad orgánica, mediante una apropiación final de todos los poderes de las partes en favor de una unidad mayor. En un sentido, no existe una historia del origen del cyborg según la concepción occidental, lo cual resulta ser una ironía ‘final‘, puesto que es también el terrible telos apocalíptico de las cada vez mayores dominaciones, por parte de occidente, del individuo abstracto. Es, para terminar, un ser no atado a ninguna dependencia, un hombre en el espacio. Según el sentido humanístico occidental, una historia que trate del origen depende del mito de la unidad original, de la plenitud, bienaventuranza y terror, representados por la madre fálica de la que todos los humanos deben separarse.

Las tareas del desarrollo individual y de la historia son los poderosos mitos gemelos inscritos para nosotros con fuerza inusitada en el psicoanálisis y en el marxismo. Hilary Klein ha argüido que tanto el uno como el otro, a través de sus conceptos del trabajo, de la individuación y de la formación genérica, dependen del argumento de la unidad original, a partir de la cual debe producirse la diferenciación, para, desde ahí, enzarzarse en un drama cada vez mayor de dominación de la mujer y de la naturaleza. El cyborg elude el paso de la unidad original, de identificación con la naturaleza en el sentido occidental. Se trata de una promesa ilegítima que puede conducir a la subversión de su teleología en forma de guerra de las galaxias.

El cyborg se sitúa decididamente del lado de la parcialidad, de la ironía, de la intimidad y de la perversidad. Es opositivo, utópico y en ninguna manera inocente. Al no estar estructurado por la polaridad de lo público y lo privado, define una polis tecnológica basada parcialmente en una revolución de las relaciones sociales en el oikos, la célula familiar. La naturaleza y la cultura son remodeladas y la primera ya no puede ser un recurso dispuesto a ser apropiado e incorporado por la segunda. La relación para formar torios con partes, incluidas las relacionadas con la polaridad y con la dominación jerárquica, son primordiales en el mundo del cyborg. A la inversa de Frankenstein, el cyborg no espera que su padre lo salve con un arreglo del jardín (del Edén), es decir, mediante la fabricación de una pareja heterosexual, mediante su acabado en una totalidad, en una ciudad y en un cosmos. El cyborg no sueña con una comunidad que siga el modelo de la familia orgánica aunque sin proyecto edípico. El cyborg no reconocería el Jardín del Edén, no está hecho de barro y no puede soñar con volver a convertirse en polvo. Quizás sea por eso por lo que yo quisiera ver si el cyborg es capaz de subvertir el apocalipsis de volver al polvo nuclear impulsado por la compulsión maniaca de nombrar al Enemigo. Los cyborgs no son irreverentes, no recuerdan el cosmos, desconfían del holismo, pero necesitan conectar: parecen tener un sentido natural de la asociación en frentes para la acción política, aunque sin partidos de vanguardia. Su problema principal, por supuesto, es que son los hijos ilegítimos del militarismo y del capitalismo patriarcal, por no mencionar el socialismo de estado. Pero los bastardos son a menudo infieles a sus orígenes. Sus padres, después de todo, no son esenciales.

Volveré a la ciencia ficción de los cyborgs al final de este trabajo. Ahora, quisiera señalar tres rupturas limítrofes cruciales que hacen posible el siguiente análisis de política ficción (ciencia política). A finales de este siglo en la cultura científica de los Estados Unidos, la frontera entre lo humano y lo animal tiene bastantes brechas. Las últimas playas vírgenes de la unicidad han sido polucionadas, cuando no convertidas en parques de atracciones. Ni el lenguaje, ni el uso de herramientas, ni el comportamiento social, ni los acontecimientos mentales logran establecer la separación entre lo humano y lo animal de manera convincente. Mucha gente ya no siente la necesidad de tal separación. Más aun, bastantes ramas de la cultura feminista afirman el placer de conectar lo humano con otras criaturas vivientes. Los movimientos de defensa de los derechos de los animales no son negaciones irracionales de la unicidad humana, sino un reconocimiento claro de la conexión a través de la desacreditada ruptura entre la naturaleza y la cultura.
Durante los dos últimos siglos, la biología y la teoría evolucionista han producido simultáneamente organismos modernos como objetos de conocimiento y reducido la línea que separa a los humanos de los animales a un débil trazo dibujado de nuevo en la lucha ideológica de las disputas profesionales entre la vida y la ciencia social. Dentro de este contexto, la enseñanza del creacionismo cristiano debería ser considerada como posibilidad subversiva como una forma de alteración de sistemas.

La ideología determinista biológica es sólo una posición abierta en la cultura científica para defender los significados de la animalidad humana. Las gentes con ideas políticas radicales tienen mucho campo disponible ante ellas para contestar los significados de la ruptura de fronteras.(1) El cyborg aparece mitificado precisamente donde la frontera entre lo animal y lo humano es transgredida. Lejos de señalar una separación de los seres vivos entre ellos, los cyborgs señalan apretados acoplamientos inquietantes y placenteros. La bestialidad ha alcanzado un nuevo rango en este ciclo de cambios de pareja. La humanidad se vacía y desvanece.

La segunda distinción que hace aguas es la que existe entre (organismos) animales-humanos y máquinas. Las máquinas precibernéticas podían estar encantadas, existía siempre en ellas el espectro del fantasma. Tal dualismo estructuraba el diálogo entre el materialismo y el idealismo establecido por una progenie dialéctica, llamada espíritu o historia, según gustos. Pero, básicamente, las máquinas no poseían movimiento por sí mismas, no decidían, no eran autónomas. No podían lograr el sueño humano, sino sólo imitarlo. No eran un hombre, un autor de sí mismo, sino una caricatura de ese sueño reproductor masculinista. Pensar lo contrario era algo paranoico. Ahora, ya no estamos tan seguros. Las máquinas de este fin de siglo han convertido en algo ambiguo la diferencia entre lo natural y lo artificial, entre el cuerpo y la mente, entre el desarrollo personal y el planeado desde el exterior y otras muchas distinciones que solían aplicarse a los organismos y a las máquinas. Las nuestras están inquietantemente vivas y, nosotros, aterradoramente inertes.
La determinación tecnológica es sólo un espacio ideológico abierto para los replanteamientos de las máquinas y de los organismos como textos codificados, a través de los cuales nos adentramos en el juego de escribir y leer el mundo.(2) La ‘textualización‘ de todo en la teoría postestructuralista y postmodernista ha sido condenada por marxistas y feministas socialistas a causa de su desprecio utópico por las relaciones vivas de dominación que se esconde en el ‘juego‘ de la lectura arbitraria.(3) Es verdad que las estrategias postmodernistas, al igual que el mito del cyborg, subvierten miríadas de totalidades orgánicas (por ejemplo, el poema, la cultura primitiva, el organismo biológico), en unas palabras, que la certeza de lo que cuenta como naturaleza -una fuente de introspección y una promesa de inocencia- se halla socavada, ya probablemente sin remedio. La autorización trascendente de interpretación se ha perdido y, con ella, la base ontológica de la epistemología ‘occidental’. Pero la alternativa  es la  fe, es decir, una versión de la  Fe Simbólicamente encarnada, ir más allá de los informes del determinismo tecnológico que muestran la destrucción del ‘hombre’por la ‘máquina’ o la ‘acción política significativa’ a través del ‘texto‘. Lo que vayan a ser los cyborgs es una interrogación radical. Las respuesta debe ser radical también es un asunto de vida o muerte. Tanto los chimpancés como los artefactos poseen su propia política. ¿Por qué no nosotros? Que intentamos revelar el espíritu desde su no ser (de Waal 1982, Winner 1980).

La tercera distinción se desprende de la segunda: los límites entre lo físico y lo no físico son muy imprecisos para nosotros. Los libros populares de física sobre las consecuencias de la teoría cuántica y el principio de indeterminación son una especie de equivalente científico popular de las novelas de Arlequín(4) en tanto que señal de un cambio radical en la heterosexualidad blanca en los Estados Unidos: se equivocan, pero tratan del asunto clave. Las máquinas modernas son la quintaesencia de los aparatos microelectrónicos: están en todas partes, pero son invisibles. La maquinaria moderna es un advenedizo dios irreverente que se burla de la ubicuidad y de la espiritualidad del Padre.

 Más el hijo Está en el no ser y su Espíritu Santo se mueve en la naturaleza es el catalizador de todas las relaciones de lo natural que no llegan a ser en sí y que se expresan en nuestra conciencia desde el mayor clamor, clamor que hemos ahogado, desde una teología patriarcal Tomista Aristotélica, y que hoy estamos llamados  a gritar. Si queremos hacer frente al azar tecnológico.
El chip(5) de silicona es una superficie para escribir, está diseñado a una escala molecular sólo perturbada por el ruido atómico, la interferencia final de las partituras nucleares. La escritura, el poder y la tecnología son viejos compañeros de viaje en las historias occidentales del origen de la civilización, pero la miniaturización ha cambiado nuestra experiencia del mecanismo. La miniaturización se ha convertido en algo relacionado con el poder: lo pequeño es más peligroso que maravilloso, como sucede con los misiles. Comparemos los aparatos de televisión de los años 50 o las cámaras fotográficas de los 70 con las pantallas televisivas que se atan a la muñeca a la manera de un reloj o con las manejables videocámaras actuales. Nuestras mejores máquinas están hechas de rayos de sol, son ligeras y limpias, porque no son más que señales, ondas electromagnéticas, una sección de un espectro, son eminentemente portátiles, móviles -algo que produce un inmenso dolor humano en Detroit o en Singapur. La gente, a la vez material y opaca, dista mucho de ser tan fluida. Los cyborgs son éter, quintaesencia.

Nuestra espiritualidad debe ser libertad total, abierta, en el biotejido vital de la naturaleza llenada de gracia, solo  la Zaratrusta Cristiana, la Matria puede ser la quintaesencia complementaria del ser humano, solo ella puede tomar la revelación de la hembra de Cristo, y ser materialidad mística moderna y reinar en el caos.

La ubicuidad y la invisibilidad de los cyborgs son la causa de que estas máquinas sean tan mortíferas. Políticamente son tan difíciles de ver como materialmente. Están relacionadas con la conciencia -o con su simulación.(6) Son significantes flotantes que se desplazan en camiones a través de Europa, bloqueados más efectivamente por las brujerías de las desplazadas y poco naturales mujeres Greenham -que leen los hilos de araña del poder inherentes al cyborg-, que por el trabajo militante de las viejas políticas masculinas, cuyos votantes naturales necesitan puestos de trabajo relacionados con el armamento.
En última instancia, la ciencia ‘más dura‘ trata del reino de la mayor confusión de fronteras, el reino de los puros números, del puro espíritu: C3-1, es decir, la criptografía y el mantenimiento de secretos poderosos. Las nuevas máquinas son limpias y ligeras, y sus artífices, devotos del sol que están llevando a cabo una revolución científica asociada con el sueño nocturno de la sociedad post industrial. Las enfermedades evocadas por estas limpias máquinas ‘no son más‘ que los minúsculos cambios en el código de un antígeno en el sistema inmunitario, ‘no más’ que la experiencia del estrés. Los ágiles dedos de las mujeres ‘orientales’, la vieja fascinación de las muchachas victorianas anglosajonas por las casitas de muñecas y la atención forzada de las mujeres hacia lo pequeño toman una nueva dimensión en este mundo. Pudiera ser que apareciese una Alicia cyborg que tuviera en cuenta estas nuevas dimensiones y que, irónicamente, no fuese otra que la poco natural mujer cyborg que fabrica chips en Asia y que practica el baile en espiral(7) en la cárcel de Santa Rita, cuyas unidades construidas darán lugar a eficaces estrategias de deshumanizacion.

Por eso se hace tan necesaria, la carnicializacion del espíritu, que este se haga pierna, mano, seno, caca, es decir que su impureza, sea la flor del renacimiento metafísico del hombre, ya que él mundo  del puro espíritu esta configurado hoy por el cyborg, ese necesario parir a la Alicia corporal, que puede entrar otra vez al hueco en el árbol para ser penetrada por la raíz de la vida, en su esencia divina.

Así, el mito del cyborg trata de fronteras transgredidas, de fusiones poderosas y de posibilidades peligrosas que gentes progresistas pueden explorar cómo parte de su trabajo político. La mayoría de los socialistas norteamericanos y de las feministas ven profundos dualismos entre mente y cuerpo, animal y máquina, idealismo y materialismo en las prácticas sociales, formulaciones simbólicas y artefactos físicos asociados con la ‘alta tecnología’ y con la cultura científica. Desde One-Dimensional Man (El hombre unidimensional, Marcuse, 1964) hasta The Death of Nature (La muerte de la naturaleza, Merchant, 1980), los recursos analíticos desarrollados por progresistas han insistido en el necesario dominio de las técnicas y han hecho hincapié en un imaginado cuerpo orgánico que integre nuestra resistencia. La necesidad de unidad de la gente que trata de resistir la intensificación universal del dominio no ha sido nunca tan aguda como ahora. Pero una desviación l perversa  se ha generado en la perspectiva de luchar mejor por significados, así como por otras formas de poder y de placer en las sociedades tecnológicas.

Desde nuestra perspectiva, un mundo de cyborgs es la última imposición de un sistema de control en el planeta, la última de las abstracciones inherentes a un apocalipsis de Guerra de Galaxias emprendida en nombre de la defensa nacional, la apropiación final de los cuerpos de las mujeres en una masculinista orgía de guerra (Sofía, 1984). Desde la otra perspectiva que se ha generado, un mundo así podría tratar de realidades sociales y corporales vividas en las que la gente no tiene miedo de su parentesco con animales y máquinas ni de identidades permanentemente parciales ni de puntos de vista contradictorios. La lucha política consiste en ver desde  una dialéctica complementaria al Ser, entendiendo la contradicción y la diferencia es muy importante no perderla ya que el peligro seria caer en el acoplamiento cyborg post humano, pero por otro lado  luchando por una complementariedad que logra la comunión del ser, es decir de toda la cultura humana espiritual mística, dos perspectivas a la vez, ya que cada una de ellas revela al mismo tiempo tanto las dominaciones como las posibilidades inimaginables de integración, pero claro desde otro lugar estratégico. No desde la palabra como logos abstracto conceptual, sino desde la palabra encarnada, hecha símbolo religioso, estetico , social y político. La visión única produce peores ilusiones que la doble o que monstruos de muchas cabezas. Las unidades ciborgánicas son monstruosas e ilegítimas. En nuestras presentes circunstancias políticas, difícilmente podríamos esperar mitos más poderosos  que la realización del mito cristiano desde su propia negación, para lograr la reconciliación del Ser.

Imaginar al LAG -Livennore Action Group- como una especie de sociedad cyborg dedicada a convertir de manera realista los laboratorios que encarnan y vomitan con más ímpetu las herramientas del apocalipsis tecnológico, dedicadas a construir una forma política que trate de mantener juntos a brujas, ingenieros, ancianos, perversos, cristianos, madres y leninistas durante el tiempo necesario para desarmar al estado.
Fisión Imposible es el nombre del grupo afín en mi pueblo (Afinidad: relación no por lazos de sangre, sino por elección, atracción de un grupo químico nuclear por otro, avidez.)(8)

Identidades fracturadas
Se ha convertido en algo difícil calificar el feminismo de cada una añadiendo un solo adjetivo o, incluso, insistir en cualquier circunstancia sobre el nombre. La conciencia de exclusión debida a la denominación es grande. Las identidades parecen contradictorias, parciales y estratégicas. El género, la raza y la clase, con el reconocimiento de sus constituciones histórica y social ganado tras largas luchas, no bastan por sí solos para proveer la base de creencia en la unidad ‘esencial’. No existe nada en el hecho de ser ‘mujer’ que una de manera natural a las mujeres. No existe incluso el estado de ’ser’ mujer, que, en sí mismo, es una categoría enormemente compleja construida dentro de contestados discursos científicosexuales y de otras prácticas sociales. La conciencia de género, raza o clase es un logro forzado en nosotras por la terrible experiencia histórica de las realidades sociales contradictorias del patriarcado, del colonialismo y del capitalismo. Y, ¿quién cuenta como ‘nosotras’ en mi propia retórica? ¿Qué identidades están disponibles para poner las bases de ese poderoso mito político llamado ‘nosotras’? ¿Qué podría motivar nuestra afiliación a tal colectividad? La dolorosa fragmentación existente entre las feministas (por no mencionar la que hay entre las mujeres) en todos los aspectos posibles ha convertido el concepto de mujer en algo esquivo, en una excusa para la matriz de la dominación de las mujeres entre ellas mismas. Para mí -y para muchas que comparten una localización histórica similar dentro de cuerpos blancos, profesionales, de clase media, femeninos, radicales,  latinoamericanos y de mediana edad- las fuentes de crisis en la identidad política hacen legión. La historia reciente de gran parte de la izquierda y del feminismo  ha sido una respuesta a esta crisis consistente en divisiones sin fin y en búsquedas de una nueva y esencial unidad. Pero, también, ha habido un creciente reconocimiento de otra respuesta a través de la coalición -afinidad- y no ya de la identidad. Y este es el problema hasta que no nos reconozcamos en un nosotras será el cyborg el que terminara diluyéndonos, seamos pues la sangre viva de Cristo, he aquí un nosotras radical capaz de gestar el biotejido que se liberara de la red de la araña ciborg(9)

Chela Sandoval (s.f., 1984), a partir de una consideración de los momentos históricos específicos en la formación de la nueva voz política llamada mujer de color, ha teorizado un modelo de identidad política llamado ‘conciencia opositiva’, nacido de las capacidades para leer hilos de araña de poder que tienen aquellos a quienes se les rehúsa una pertenencia estable en las categorías sociales de raza, sexo o clase. ‘Mujeres de color‘ -un nombre contestado en sus orígenes por aquellas que serían incorporadas en él, así como una conciencia histórica para realizar la ruptura sistemática de todos los signos masculinos en las tradiciones ‘occidentales‘- construye una especie de identidad postmodernista a partir de la otredad, de la diferencia y de la especificidad. Esta identidad postmodernista es totalmente política, a pesar de lo que pueda decirse de cualquier otro postmodemismo. La conciencia opositiva de Sandoval trata de lugares contradictorios y de calendarios heterocrónicos, no de relativismos o pluralismos.

Nosotros y nosotras tenemos que ir más allá, el rescate de la contradicción dialéctica es muy importante para salir de las identidades plurales fragmentarias y empezar hacer que las pluralidades dialoguen, pero ellas deben de afrontar la crisis inmensa del agon en su búsqueda por ser, en su misión de complementación en la que ninguna de estas individualidades sea socavada y al mismo tiempo logre su religación con las otras en una unidad biotejida en cuerpo alma y espíritu que no es otra cosa el espíritu que la inclusión de las otras dos.

Sandoval pone el énfasis en la falta de cualquier criterio esencial para identificar quién es una mujer de color. Señala que la definición de este grupo ha consistido en la apropiación consciente de la negación. Por ejemplo, una chicana(10) o una mujer norteamericana negra no han podido nunca hablar en tanto que mujer o que persona negra o como pertenecientes al grupo chicano.
Por lo tanto, estaban en la parte más baja de la cascada de identidades negativas, dejadas fuera incluso por las privilegiadas categorías autoriales de oprimidos llamados ‘mujeres y negros‘ que reclamaban importantes revoluciones. La categoría ‘mujer‘ negaba a todas las mujeres no blancas; ‘lo negro‘ negaba a toda gente no negra, así como a las mujeres negras. Pero tampoco había un ‘ella’, una singularidad, sino un mar de diferencias entre las norteamericanas que han afirmado su identidad histórica como mujeres norteamericanas de color. Esta identidad marca un espacio autoconcientemente construido que no puede afirmar la capacidad de actuar sobre la base de la identificación natural, sino sobre la de coalición consciente de afinidad, de parentesco político.(11) Al contrario de las ‘mujeres‘ de algunas corrientes del movimiento feminista de los Estados Unidos, no existe naturalización de la matriz, o al menos eso es lo que Sandoval sugiere que es únicamente obtenible a través del poder de la conciencia opositiva.

Los argumentos de Sandoval deben ser tomados como una poderosa formulación para las feministas fuera del desarrollo universal del discurso anticolonialista, es decir, el discurso que disuelve a ‘occidente’ y su más alto producto, el que no es animal, bárbaro o mujer: el Hombre, es decir, el autor de un cosmos llamado Historia. Mientras lo oriental es deconstruido política y semióticamente, las identidades de occidente se desestabilizan, incluidas las de las feministas.(12) Sandoval defiende que la ‘mujer de color’ no tiene posibilidades de construir una unidad eficaz que no sea la réplica de los sujetos revolucionarios imperializantes, totalizantes de anteriores marxistas y feministas, que no afrontaron las consecuencias de la desordenada polifonía salida de la descolonización.

Katie King ha puesto énfasis en los límites de identificación y en los mecanismos político/poéticos de identificación construidos en el interior de la lectura del ‘poema’, ese núcleo generativo del feminismo cultural. King critica la persistente tendencia, entre las feministas contemporáneas de diferentes ‘momentos‘ o ‘conversaciones‘ en la práctica feminista, a taxonomizar el movimiento femenino para hacer que las propias tendencias políticas parezcan ser el telas del todo. Estas taxonomías tienden a rehacer la historia feminista para que ésta semeje una lucha ideológica entre tipos coherentes que persisten a través del tiempo, especialmente esas típicas unidades llamadas feminismo radical, liberal y socialista. Literalmente, todos los otros feminismos son ya incorporados, ya marginalizados, normalmente mediante la construcción de una ontología explícita y una epistemología.(13) Las taxonomías del feminismo producen epistemologías para fiscalizar la desviación de la experiencia femenina oficial. Y, por supuesto, la ‘cultura femenina’ -al igual que sucede con las mujeres de color- es conscientemente creada por mecanismos que inducen afinidad. Los rituales de poesía, de música y de ciertas formas de práctica académica han sido prominentes. Las políticas de raza y de cultura en el movimiento femenino de los Estados Unidos están íntimamente entrelazadas.
El logro común de King y de Sandoval es haber aprendido cómo fabricar una unidad político/poética sin basarse en una lógica de apropiación, de incorporación ni de identificación taxonómica.

Irónicamente, las luchas teórica y práctica contra la unidad-a-través-de-la- dominación o contra la unidad-a-través-de-la-incorporación, no sólo socavan las justificaciones en favor del patriarcado, del colonialismo, del humanismo, del positivismo, del esencialismo, del cientifismo y de otros ismos que no echamos de menos, sino todas las exigencias de una posición orgánica o natural.
Pienso que los feminismos radicales socialistomarxistas han socavado también sus/nuestras propias estrategias epistemológicas y que esto es un paso muy válido para poder imaginar posibles unidades. Resta por saber si todas las ‘epistemologías‘, tal como los occidentales las han conocido, nos fallan en la tarea de construir afinidades eficaces.

Es importante señalar que los esfuerzos para construir posiciones revolucionarias, epistemologías como logros de gente dedicada a cambiar el mundo, han formado parte del proceso que muestra los límites de la identificación. Las ácidas herramientas de la teoría postmodernista y las constructivas herramientas del discurso ontológico sobre los asuntos
revolucionarios pueden ser vistas como aliados irónicos para disolver los entes occidentales con el fin de sobrevivir. Somos extraordinariamente conscientes de lo que significa tener un cuerpo históricamente constituido. Pero la pérdida de la inocencia en nuestro origen  está acompañada de expulsión del Jardín del Paraíso. Nuestra política debe estar cargada  de indulgencia así como del deseo de la recuperación de la inocencia. Pero, ¿cuál será el aspecto de otro mito político para el comunismo complementario? ¿Qué clase de política podría abrazar construcciones parciales, contradictorias, permanentemente abiertas de entes personales y colectivos, permitiendo al mismo tiempo la complementariedad de todas ellas?

No conozco otro momento de la historia en que hubiese más necesidad de unidad política para afrontar con eficacia la dominación del cyborg que se quiere articular en los movimientos feministas como proceso de liberación . Tampoco sé de otro tiempo en que la clase de unidad que podríamos ayudar a construir pudiera haber sido posible. Ninguna de ‘nosotras’ tiene ya la capacidad simbólica o material para dictar la forma de realidad a cualquiera de ‘ellas’. O, al menos, ‘nosotras’ no podemos argüir inocencia para practicar tales dominaciones. Las mujeres blancas, incluyendo a las cristianas, descubrieron (es decir, fueron forzadas a darse cuenta a patadas y gritando) la no inocencia de la categoría ‘mujer’. Esta conciencia cambia la geografía de todas las categorías anteriores, las desnaturaliza de igual manera que el calor desnaturaliza una frágil proteína. Las feministas del cyborg   dicen:  no queremos  ser más matriz natural de unidad y que ninguna construcción es total. La inocencia, y la subsecuente insistencia en la victimización como única base de introspección han hecho ya bastante daño.

Pero el sujeto revolucionario complementario revelado   no debe dar  reposo a la gente  de este siglo. En la lucha por las identidades y en las estrategias reflexivas para construirlas, se abre la posibilidad de tejer algo más que un manto para el día después del apocalipsis que tan proféticamente termina la historia de la salvación.

Podemos retomar la lucha por la unidad, desde la más absoluta negación de esta, podemos mirar nuestras manos ensangrentadas y saber que somos parte de la dominación, y que más que victimas somos victimarias y pasar a sacarnos la mierda entre nosotras mismas y nosotros mismos, hasta que el agon cese y los corazones ya exhaustuos beban del aliento de los demás, el último respiro puede ser, el de Dios mujer en nosotros y si así es la humanidad complementada habrá resucitado.

Tanto los feminismos marxista socialista como radical han naturalizado y desnaturalizado de manera simultánea la categoría ‘mujer’ y la conciencia de las vidas sociales de las ‘mujeres’. Quizás una caricatura esquemática pueda resaltar ambas acciones. El socialismo marxiano se encuentra enraizado en un análisis del trabajo remunerado que revela una estructura de clase. La consecuencia de la relación de salario es una alienación sistemática, puesto que el trabajador (sic) se encuentra disociado del producto de su trabajo. La abstracción y la ilusión regulan el conocimiento y, la dominación, la práctica. El trabajo es la categoría eminentemente privilegiada que permite al marxista sobreponerse a la ilusión y encontrar ese punto de vista necesario para cambiar el mundo. El trabajo es la actividad humanizadora que marca al hombre, una categoría ontológica que permite el conocimiento de un sujeto y, de ahí, el conocimiento de la subyugación y de la dominación.

Como buen hijo, el feminismo socialista avanzó aliándose con las estrategias básicas del marxismo. El primer logro de los feminismos marxistas y socialistas fue expandir la categoría de trabajo para acomodar lo que algunas mujeres hacían, incluso si la relación salarial estaba subordinada a una visión más comprensiva del trabajo bajo el patriarcado capitalista. Particularmente, el trabajo de las mujeres en el hogar y la actividad femenina como madres (es decir, la reproducción en el sentido feminista socialista) se adentró en la teoría con la autoridad de la analogía con el concepto marxiano de trabajo. La unidad de las mujeres se sustenta aquí en una epistemología basada en la estructura ontológica del ‘trabajo’. El feminismo marxista socialista no ‘naturaliza’ la unidad, sino que es un logro posible basado en una posibe posición enraizada en las relaciones sociales. El acto esencializador se encuentra en la estructura ontológica del trabajo o de su análogo, la actividad femenina.(15) La herencia del humanismo marxiano, con su ser eminentemente occidental, es lo que me resulta difícil. La contribución de estas fórmulas ha sido el énfasis puesto en la responsabilidad diaria de las mujeres para construir unidades, más que naturalizarlas.

Y es que sin un pensar la espiritualidad, es imposible la naturalización de cualquier hecho cultural, pero por otro lado los cristianos, miran también la materialidad sin ninguna posibilidad espiritual y en eso se encuentran con los marxistas, es necesario darle la vuelta a esta mirada y entender, que la naturaleza es espíritu, si bien no realizado, en ella está Dios y su realización solo es posible en la humanidad, que posee el alma racional, solo en ella la naturaleza material, el alma y el espíritu se integran y revelan el ser y entonces la ontología no puede estar basado en el hecho del trabajo de lo material como tampoco basada en el hecho de la conciencia, ni en la voluntad vital, pero al mismo tiempo no puede dejar estas de  lado porque solo integradas revelan al ser.

La versión de Camerino MacKinnnon (1982,1987) del feminismo radical es, en sí misma, una caricatura de las tendencias apropiatorias, incorporizantes y totalizadoras de las teorías occidentales de la acción en busca de identidad.(16) Fáctica y políticamente, es falso asimilar a la versión de MacKinnon todos los diversos ‘momentos’ o ‘conversaciones’ en las políticas femeninas recientes llamadas feminismo radical. Pero la lógica teleológica de su teoría muestra cómo una epistemología y una ontología -incluidas sus negaciones- borran la diferencia política. La reescritura de la historia del campo polimorfo llamado feminismo radical es sólo uno de los efectos de la teoría de MacKinnon. El efecto mayor es la producción de una teoría de la experiencia, de la identidad de las mujeres, que resulta ser una especie de apocalipsis desde cualquier punto de vista revolucionario. Es decir, la totalización construida dentro de este cuento de feminismo radical logra su fin -la unidad de las mujeres- implantando la experiencia de un testimonio hacia un no-ser radical. En cuanto a las feministas socialistomarxistas, la conciencia es un logro, no un hecho natural. Y la teoría de MacKinnon elimina algunas dificultades construidas dentro de los sujetos humanistas revolucionarios, pero al costo de un reduccionismo radical.

MacKinnon dice que el feminismo adoptaba necesariamente una estrategia analítica diferente del marxismo, contemplando primero no la estructura de clase, sino la de sexo/género y su relación generativa, la constitución de los hombres y la apropiación sexual de las mujeres. Irónicamente, la ‘ontología’ de MacKinnon construye un no-sujeto, un no-ser. El deseo de otro, no el trabajo del yo, es el origen de la ‘mujer’. Por consiguiente, desarrolla una teoría de la conciencia que pone en vigor lo que cuenta como experiencia de las ‘mujeres’: cualquier cosa que nombre la violación sexual, más aun, la propia sexualidad por lo que respecta a las ‘mujeres’. La práctica feminista es la construcción de esta forma de conciencia, es decir, el conocimiento propio es un yo-que-no-es.

Es desde este yo que no es, desde el que debemos de actuar, entendiendo que en este yo que no es esta tanto el hombre como la mujer, entendido ahora desde una perspectiva teológica, y es que ante Dios no somos, el problema es que la cultura, se ha escrito desde la mente del varón, en el que el creer que es, y se da así mismo el ser, pero no, la historia del hombre se debe de vivir desde la mas profunda angustia que es lo verdaderamente humano, desde la incertidumbre del no ser, a las mujeres nos mandaron a este abismo y el hombre se quedó con el logos racional, es hora de invitarlo al hombre a un paseo por su sombra, para que se reconozca tal como “es” es decir que reconozca que no es, pero esto no implica abandonar y olvidar la primera posibilidad del ser en el pensar, que platónicamente puede llegar hasta salir a dar un vistazo fuera de la caverna, no reconozcamos el primer ser y vayamos todas las mujeres a visitar este primer ser, reconozcamos el logos en la mente del varón y que se haga también en nuestra mente, pero vayamos aún más allá y demos el paso del ser al no ser para ser, logremos morir para renacer, morir tanto al logos en la mente como al logos en el cuerpo, para renacer al logos en el espíritu, que es la unión de mente y cuerpo más la voluntad en perfecta comunión de amor.



En otro contexto, la teórica búlgaro-francesa Julia Kristeva proclamaba que las mujeres aparecían como un grupo histórico después de la segunda guerra mundial, junto con otros grupos, como la juventud. Sus fechas son dudosas, pero ahora estamos acostumbradas a recordar que como objetos del conocimiento y como actores históricos, la ‘raza’ no existió siempre, la ‘clase’ tiene una génesis histórica y los ‘homosexuales’ son bastante nuevos. No es accidental que el sistema simbólico de la familia del hombre -y, por lo tanto, de la esencia de la mujer- se rompa en el mismo momento en que las redes que conectan a los seres humanos en nuestro planeta son múltiples, cargadas y complejas. El ‘capitalismo avanzado’ es inadecuado para transportar la estructura de este momento histórico. En sentido , el fin del hombre está en juego. No es accidental que la mujer se desintegre en mujeres de nuestro tiempo. Quizás las feministas socialistas no eran substancialmente culpables de producir la teoría esencialista que suprimió la particularidad femenina y los intereses contradictorios. Creo que nosotras lo hemos sido, al menos a causa de nuestra participación irreflexiva en la lógica, en los lenguajes y en las prácticas del humanismo blanco y mediante la búsqueda de un terreno de dominación para asegurarnos nuestra voz revolucionaria. Ahora tenemos menos excusas, pero a través de la conciencia de nuestros fracasos, corremos el riesgo de caer en diferencias ilimitadas y de ceder ante la confusa tarea de hacer conexiones parciales, pero reales. Algunas diferencias son agradables, otras son polos de sistemas mundiales históricos de dominación. La ‘epistemología divergente’ trata de conocer la diferencia y nos habla de oriente y occidente, un occidente en la búsqueda del ser y un oriente en la búsqueda del no ser pero en ambos casos para ser. Toca la unión de estos dos conocimientos, toca el manejo de sus técnicas místicas para lograr la realización del ser.

La informática de la dominación
En esta búsqueda de una posición epistemológica y política, quisiera bosquejar un cuadro de posible unidad, sacado de los principios del comunismo complementario. El marco para mi bosquejo está fijado por la extensión y por la importancia de los reajustes en las relaciones sociales, a nivel mundial, con la ciencia y la tecnología. Me inclino por una política enraizada en demandas de cambios fundamentales,  en un sistema alterador del orden mundial que reacciona en su novedad y proceso al creado por el capitalismo industrial. Vivimos un cambio desde una sociedad orgánica en un sistema polimorfo de información, desde el trabajo al juego, un juego mortal. Simultáneamente materiales e ideológicas, las dicotomías pueden ser expresadas en la siguiente lista de transiciones desde unas dominaciones  no jerárquicas confortablemente nuevas que fundamentan las  aterradoras nuevas redes que  llamo la informática de la dominación:



Representación-Encarnación
Novela burguesa, realismo-biodramaturgia
Organismo-Ser en si
Profundidad, integridad-complementariedad
Calor-Frio
Biología como práctica clínica- Biología como don espiritual
Fisiología- el logos carnalizado
Pequeño grupo- posibilidad de alteracion
Perfección- equivocidad
Eugenesia
Decadencia La montaña mágica- sabiduría, la montaña mistica
Higiene- contaminación
Microbiología, tuberculosis-angustia existencial
División orgánica del trabajo- complementariedad del trabajo
Especialización funcional-formación integral dialéctica
Reproducción Réplica exacta- Creacion-recreación
Neoimperialismo- comunidad irreconciliada
Especialización orgánica- Integración espiritual
Función sexual- Biotejido
Reproducción- encarnación
Determinismo biológico-indeterminación divina
Ecología comunitaria Ecosistema- alteración de sistemas
Cadena racial del ser- el no ser clamando
Gestión científica en casa/fábrica organización abierta de permanente alteración
Familia/mercado/fábrica Ser no ser para Ser
Salario familiar  libre intercambio
Público/privado revelación
Naturaleza / Cultura  eternidad
Cooperación  dialéctica
Freud Jung
Sexo   agua
Trabajo labor
Mente Inteligencia artificial  inteligencia espiritual simbolica
Segunda guerra mundial la guerra de los imaginarios
Patriarcado Capitalista Blanco Simulación Matriarcado Comunista Indio teatralizacion
Ciencia ficción, postmodernismo Arte Arquetipo, modernidad complementario
Componente biótico Existencia espiritual
Superficie, lindero   profundida corazon
Ruido Meta gramas
Biología como inscripción Vida como resurrección
Ingeniería de las comunicaciones Arte del biotejido
Subsistema no sistema para el sistema
Optimización  perimizacion
Control de la población
Caída en desuso Future Shock  recreacion
Gestión del estrés el demonio del tedio
Inmunología, SIDA peste purificadora
Ergonómica/cibernética del trabajo  mayor esfuerzo mínimo resultado
Construcción modular  destrucción, recreación
Estrategias genéticas óptimas  irracionalidad estrategica
Réplicas  manifestación particular de los arquetipos
humanismo Naciones Unidas  Naciones biotejidas Matria
Inercia evolucionista, cohibiciones evolucionismo involucionismo redencion
Fábrica global/Chalet electrónico Comunion poética de la calle agora
Mujeres en el circuito integrado  Matria
Valor comparable diacritica
Nacionalidad cyborg  Madre estado
Campos de diferencia Campos de complementariedad
Aumento de las comunicaciones Contemplación
Lacan  Pierce
Ingeniería genética Biodramaturgia
Robótica  Biotejedor
Guerra de las Galaxias  Guerra de los imaginarios
Informática de la Dominación ontoteología creativa de la liberación



Esta lista sugiere varias cosas interesantes.(17) Primero, los objetos de la columna derecha no pueden ser codificados como ‘naturales’, una comprobación que subvierte asimismo la codificación naturalista de la columna izquierda.
Ideológica o materialmente, no es posible volver atrás. No solamente ‘dios‘ ha muerto, sino también la ‘diosa’, o los dos han sido revivificados en los mundos cargados de microelectrónica y de políticas biotecnológicas. En relación con objetos tales como los componentes bióticos, una ya no deberá pensar en términos de propiedades esenciales, sino de diseño, de dificultades limítrofes, de tasas de movimiento, de lógicas de sistema, de costo de disminución de las dificultades. La reproducción sexual es una más entre otras estrategias de perpetuación, con costos y beneficios en tanto que función del sistema ambiental.
Las ideologías de la reproducción sexual no pueden razonablemente defender las nociones de sexo y de papel sexual como aspectos orgánicos de objetos naturales tales como organismos y familias, pues esas opiniones serían tachadas de irracionales e, irónicamente, veríamos a ejecutivos que leen Playboy y a feministas radicales que luchan contra la pornografía convertidos en extraños compañeros de cama al denunciar juntos la irracionalidad.

Pero es justamente la irracionalidad convertida en racionalidad simbólica nuestra salida, es cierto murió Dios y es imposible volver atrás, pero adelante Dios resucita como mujer, como poeta, es el último bastión que tenemos para poder alterar al ciborg y biotejer entre nosotros el reino de Dios.

Y hacer posible un siglo más la vida humana.

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DOCUMENTO DE LECTURA OBLIGATORIA

http://adagioalamor.blogspot.com/2015/03/sacra-revolucion-adagio-al-amor.html 


seguundo circulo Técnicas

arte conceptual: ready made, arte conceptual linguistico, body art, fluxus, land art, instalacion, enverioment, happening, escultura social

Teatro:  stanislavsky acción dramática, Brecht teatro epico Grotowoski-Barba antropologia teatral- Artaud teatro de la crueldad,  teatro postmoderno, simulacro teatral

Biodramaturgia: tecnica preexpresiva- antropologia teatral, tecnica meta expresiva- meta gramas jung arquetipos. ontoteologia técnica expresiva- lenguaje semiotica integral tecnica impresiva- recreacion de experincias simbolicas

Tercer circulo Teorías

Estudio de las 5 dimensiones de los simbólico Religiosa, psicologica, estética, comunicacional, politica-social

Estudio de la ontoteologia creativa de la liberacion que es El ser, que es el no ser, que es el para ser

Estudio de la dialéctica complementaria,  Heraclito, Taoismo, cosmovisión andina, misterio de la trinidad

Estudio de la epistemologia divergente, episteme cientifica, episteme filosofica, episteme, artistica, episteme religiosa.

 Antropologia ontoteologica poder ser, deber ser , querer ser, voluntad de poder, Voluntad de ser.

Analisis de sistemas infraestructura, superestructura, estructura, voluntad de poder, voluntad de ser

Alteración de sistemas la subversión de toda política en busqueda de la voluntad de ser, revelando el no ser, para ser.

Guerra del imaginario-Imaginarios-conceptos, lógica-pensamiento divergente-simbolon.

Estudio de la experiencia cero y de los 7 números del biotejido.

Cuarto circulo practica

biotejido la guerra del imaginario los 4 elementos

Alteracion de los reality shows

Runa fullboll

biodramaturgia entre la cultura andina y la cultura cristiana,

Cuarto circulo El evangelio de la matria equivoca

28 de Julio 2015 Plaza San martin

Tres estaciones

Tres acciones preparatorias

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La imaginería Del comunismo complementario puede ayudar a expresar dos argumentos cruciales en este trabajo: primero, la producción de teorías universales equivocas y complementarias es un camino  que se fija como destino  la realidad , pero sobre todo la realidad en si. Segundo, aceptar responsabilidades de las relaciones entre ciencia, filosofia, arte y religion como vehiculo del ser significa recrear una metafísica complementaria, un biotejido de las epistemes y también abrazar la difícil tarea de reconstruir los límites de la vida diaria en conexión dialectica y complementaria con otros, en comunicación con todas nuestras partes.Que son al fin las partes del ser en si, siendo no otra cosa que el cuerpo de Cristo. No es sólo que la ciencia, la filosofía, el arte y la religión son medios posibles para la revelacion del ser, si no que forman una nueva matriz cultural, la matria quien gesta en ella a las madres estado , que son organizaciones que buscan en una guerra de imaginarios acabar con toda voluntad de poder, para dejar paso a la voluntad de ser, que es la voluntad de comunión y amor. Pero de hecho la matria es a la vez una matriz de complejas dominaciones,sofisticadas mascaras que seran cada vez mas dificiles de destruir, pongamos nuestra confianza en el Ser en si mismo, en Jesucristo nuestro señor, nuestro esposo, para que no cese en su tarea purificadora y nos destruya en el aire, en  la tierra, en el agua, en el fuego, para volvernos a crear en su ser con plenitud de amor y abundancia de vida, el poder se instala cuando dejamos la angustia del no ser por la revelación del ser, no perdamos nuestra angustia, esto es lo mas profundamente humano que tenemos.   Se trata de una pesadilla, la imposibilidad de un lenguaje común, que al mismo tiempo respete las diferencias de todos los lenguajes pero como esto es casi imposible, luchemos no por la existencia de nuestros lenguajes sino de el lenguaje revelado en los nuestros particulares y diferentes pero a la vez complementarios. Es una imaginación de un hablar del Espíritu Santo en lenguas que llenen de miedo a los circuitos de los Cyborg de la nueva derecha y de la nueva izquierda. Significa al mismo tiempo construir  destruir y revelar el Ser en los imaginarios , conceptos, y constructos de interpretación de todas las culturas e identidades.Bailemos juntos el baile de la guerra en espiral, el baile de todos los malditos, hasta la comunión de todos los santos, el coito sagrado, prefiero ser consciente de mi no ser como ser humano y sufrir mi angustia que  ser un cyborg que es un no ser sin posibilidades de revelación.

      !A TI CLAMAMOS DIOS DESDE EL ABISMO LOS HIJOS MALDITOS DE EVA!