Comunidades en biotejido destruyendo a la sociedad civil

 

 

Comunidades en biotejido destruyendo a la sociedad civil

Con arreglo a la ley inmediata, el vengarse del enemigo constituye la más alta satisfacción de la individualidad atropellada. Pero esta ley, según la cual debo mostrarme como esencia contra quien se niega a tratarme como esencia independiente, y suprimirlo a él más bien como esencia, se invierte por el principio del otro mundo en lo opuesto, y la restauración de mí mismo como esencia mediante la superación en la esencia del otro se convierte en autodestrucción (Hegel, 1807/1966, p.98)

¿ES UN PACTO CON EL DIABLO?

¿POR QUÉ LA CANCION SE LLAMA BOHEMIAN RHAPSODY?

¿POR QUÉ DURA EXACTAMENTE 5 MINUTOS 55 SEGUNDOS ?

¿DE QUÉ TRATA REALMENTE ESTA CANCIÓN?

¿POR QUÉ LA PELÍCULA DE QUEEN SE ESTRENÓ EL 31 DE OCTUBRE?

La película se estrenó el 31 de octubre porque el single se escuchó por primera vez el 31 de octubre de 1975. Se titula así porque una "Rapsodia" es una pieza musical libre compuesta en diferentes partes y temas donde parece que ninguna parte tiene relación con la otra.

La palabra "rapsodia" proviene del griego y significa "partes ensambladas de una canción".

La palabra "bohemian" hace referencia a una región de la República Checa llamada Bohemia, lugar donde nació Fausto, el protagonista de la obra que lleva su nombre escrita por el dramaturgo y novelista Goethe. En la obra de Goethe, Fausto era un anciano muy inteligente que sabía todo excepto el misterio de la vida. Al no comprenderlo decide envenenarse.

Justo en ese instante suenan las campanas de la iglesia y sale a la calle. De vuelta a su habitación, se encuentra que hay un perro. El animal se transforma en una especie de hombre. Se trata del diablo Mefistófeles. Este, promete a Fausto vivir una vida plena y no ser desgraciado a cambio de su alma. Fausto accede, rejuvenece y se vuelve arrogante. Conoce a Gretchen y tienen un hijo. Su mujer e hijo fallecen. Fausto viaja a través del tiempo y espacio y se siente poderoso. Al hacerse nuevamente viejo se siente desgraciado otra vez. Como no rompió el pacto con el diablo, los ángeles se disputan su alma.

Esta obra es esencial para comprender Bohemian Rhapsody.

La canción habla del propio Freddie Mercury. Al ser una rapsodia nos encontramos con 7 partes diferentes:

1er y 2o acto A Capella

3er acto Balada

4o acto solo de guitarra

5o acto ópera

6o acto rock

7o acto "coda" o acto final

La canción habla de un pobre chico que se cuestiona si esta vida es real o es su imaginación distorsionada la que vive otra realidad. Dice que aunque él deje de vivir, el viento seguirá soplando sin su existencia. Así que hace un trato con el diablo y vende su alma.

Al tomar esta decisión, corre a contárselo a su madre y le dice...

“Mamá, acabo de matar a un hombre, le puse una pistola en la cabeza y ahora está muerto. He tirado mi vida a la basura. Si no estoy de vuelta mañana sigue hacia adelante como si nada importara...”

Ese hombre que mata es a él mismo, al propio Freddie Mercury.

Si no cumple el pacto con el diablo, morirá inmediatamente.

Se despide de sus seres queridos y su madre rompe a llorar, lágrimas y llanto desesperado que proviene de las notas de guitarra de Brian May. Freddie, asustado grita "mamá no quiero morir" y empieza la parte operística. Freddie se encuentra en un plano astral donde se ve a sí mismo: "I see a little silhoutte of a man" (veo la pequeña silueta de un hombre).. "scaramouche, vas a montar una disputa/pelea?

Scaramouche es "escaramuza" una disputa entre ejércitos con jinetes a caballo (4 jinetes del Apocalipsis del mal luchan contra las fuerzas del bien por el alma de Freddie) y sigue diciendo "Thunderbolt and lightning very very frightening me" (truenos y relámpagos me asustan demasiado).

Esta frase aparece en la Biblia, exactamente en Job 37 cuando dice... "the thunder and lightning frighten me: my heart pounds in my chest" (el trueno y el relámpago me asustan: mi corazón late en mi pecho). Su madre al verle tan asustado por la decisión que ha tomado su hijo, suplica lo salven del pacto con Mefistófeles. "Es sólo un pobre chico... “Perdona su vida de esta mostruosidad. Lo que viene fácil, fácil se va ¿le dejarás ir?" sus súplicas son escuchadas y los ángeles descienden para luchar contra las fuerzas del mal." Bismillah (palabra árabe q significa "En el nombre de Dios") es la primera palabra que aparece en el libro sagrado de los musulmanes, el Corán. Así que el mismísimo Dios aparece y grita "no te abandonaremos, dejadle marchar".

Ante tal enfrentamiento entra las fuerzas del bien y del mal, Freddie teme por la vida de su madre y le dice "Mama mia, mama mia let me go" (madre, déjame marchar). Vuelven a gritar desde el cielo que no van a abandonarle y Freddie grita "no, no, no, no, no" y dice "Belcebú (el Señor de las Tinieblas) es posible que haya puesto un diablo contigo madre". Freddie rinde aquí homenaje a Wolfgang Amadeus Mozart y Johann Sebastian Bach cuando canta... "Figaro, Magnifico" haciendo referencia a "Las Bodas de Figaro" de Mozart, considerada la mejor ópera de la historia, y al "Magnificat" de Bach.

Termina la parte operística e irrumpe la parte más rockera. El diablo, colérico y traicionado por Freddie al no cumplir el pacto, le dice “Crees que puedes insultarme de esta manera? Crees que puedes acudir a mí para después abandonarme? Crees que puedes amarme y dejarme morir?”

Es estremecedor cómo el señor del mal se siente impotente ante un ser humano, ante el arrepentimiento y el amor.

Perdida la batalla, el diablo se marcha y se llega al último acto o "coda" donde Freddie está libre y esa sensación le reconforta. Suena el gong que cierra la canción. El gong es un instrumento utilizado en China y extremo oriente asiático para sanar a personas que están bajo los efectos de espíritus malignos.

5:55 minutos dura. A Freddie le gustaba la astrología y el 555 en numerología está asociado con la muerte, no física, sino espiritual, el final de algo donde los ángeles te salvaguardarán. 555 está relacionado con Dios y lo divino, un final que dará comienzo a una nueva etapa.

Y la canción suena la víspera de los Santos por primera vez. Una festividad llamada "Samhain" por los celtas para celebrar la transición y apertura al otro mundo.

Los celtas creían que el mundo de los vivos y de los muertos estaban casi unidos, y el día de difuntos ambos mundos se unían permitiendo que los espíritus transitaran al otro lado.

Nada en Bohemian Rhapsody es casual.

Todo está muy medido, trabajado y tiene un sentido que trasciende más allá de ser una simple canción.

Ha sido votada a nivel mundial como la mejor canción de todos los tiempos.

Este tema supuso un cambio radical en Queen como si realmente hubiera hecho un pacto con el diablo, les cambió la vida para siempre y los hizo inmortales...

Créditos a quién corresponda...

 

 

En el reino del principio, Manjushri sostiene el conocimiento de lo fundamental, Samantabhadra sostiene el conocimiento de diferenciación, y Maitreya sostiene la increadarealización dentro de Manjushri y Samantabhadra. Esos tres principios están todos en los cincuenta amigos espirituales -representando los cinco rangos de iluminación- que Sudhana conoce en su peregrinaje, por ello hay cincuenta y tres maestros. Puesto que las cincuenta enseñanzas de los amigos espirituales tienen cada una causa y efecto como en otros libros del Sutra, donde hay diez bodhisattvas y diez budas para representar causa y efecto; esto hace cien. A esto se puede agregar las diez básicas vías de trascendencia y se tiene cien y diez, el número de ciudades que Sudhana ha dicho que visitó

 

 

 

Los Cincuenta y tres Maestros.

1. Meghashiri. Sudhana se encontró con el monje Meghashiri, que significa gloriosas nubes, en la cima de la montaña Maravillosos Picos, y realizó la morada de la inspiración. De acuerdo a Tongxuan, el término nubes tiene cuatro significados. Están en todas partes y por tanto representan la concentración. Están cargadas de humedad y entonces representan la virtud. Con su sombra y poder de cubrir representan la compasión. Con la lluvia que derraman representan el conocimiento. La significación de lo monacal es la cesación de los argumentos de la opinión; detener la argumentación, pues al permanecer sin pensamientos, quieto y en silencio como una montaña, los sutiles principios sin forma llegan a ser evidentes. El hecho de que Sudhana subiera la montaña y mirara en busca de Meghashiri simboliza el uso de la observación en calma para acceder a la morada del iluminado. Pero Meghashiri se encontraba en un pico distinto, lo que simboliza utilizar los métodos adecuados de meditación para entrar en el estado original donde no hay concentración ni distracción. El que Meghashiri caminara lentamente alude a ser imperturbable, pero el moverse, pasear, indica no detenerse excesivamente en el trance de la concentración. También, el primer maestro veía a todos los seres vivos como el cuerpo de iluminación, y veía al mundo como luz, como un reflejo, ni real ni falso, intrínsecamente puro. Al ver a los 78 seres vivos se muestra que mantenía la integridad de la visión ordinaria, pero también podía ver que eran insustanciales, por tanto mantenía también la integridad de la visión objetiva, y además la visión del conocimiento por cuanto podía producir objetos mágicamente. Por lo anterior, Meghashiri dijo a Sudhana que él siempre veía los infinitos budas de las diez direcciones y conocía la enseñanza de la visión universal a través de la luz del conocimiento alcanzado por el recuerdo del reino de los budas.

 

2. Sagaramegha. Cuando Sudhana fue al país de Sagaramukha (puerta de océano), vio al monje Sagaramegha (nube del océano) y realizó la morada de preparar el suelo. La puerta del océano consiste en no retener el cuerpo de nacimiento y muerte, y al ser capaz de colocar el océanodel nacimiento y la muerte en sí mismo en el océano de gran conocimiento y siempre beneficiar a la gente con este principio; por ello el monje fue llamado Nube del Océano. Él había alcanzado la luz del más alto conocimiento. Lo usaba para observar la corriente subjetiva y objetiva de los mundos, y sabía que el océano de ignorancia y dolor causado por los doce procesos de condicionamiento es todo el vasto océano de la esencia de todos los budas de todos los tiempos, y que no hay lugar para lograr la budidad fuera del océano de nacimiento y muerte. Por lo anterior, Nube del Océano dijo que había vivido doce años en ese país. El océano de la esencia es infinito y está lleno de conocimiento y virtud, lo cual se condice con el hecho de que este maestro dijera que el océano es muy profundo y amplio, y que estaba adornado con muchos tesoros. Para la gente ordinaria las siete condiciones de ignorancia -agitación, consciencia del yo, nombre y forma, sentidos receptores, contacto y captación- son corrientemente activos, con lo cual se forman las tres condiciones de anhelo, codicia y devenir. De las tres condiciones anteriores se desarrollan las del nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Luego, al ser lanzados sobre las olas del sufrimiento en un ciclo sin fin, los estudiantes temporales de la liberación individual rechazan este disgusto y no conciben la gran compasión. Ante esto Sagaramegha usa la comprensión intuitiva básica para iluminar de una vez toda la intrínsecamente sin base sustancia y forma de la producción condicionada, para transformarla de una vez en un océano de gran conocimiento. La producción de grandes lotos en este océano simboliza la acción del conocimiento sin mancha, y porque la acción de la iluminación está siempre de acuerdo con el conocimiento, la flor se convirtió en un océano completo. Los espíritus del agua derramaron agua fragante: el conocimiento da una disciplina  natural para lavar todas las impurezas de la mente. Cuando los titanes estaban en el océano, el agua solo les llegaba hasta la cintura: la acción sabia no se hunde en el océano del nacimiento y la muerte. La encarnación del buda sentado sobre el loto florecido era inmensamente grande porque el conocimiento es invencible. Y la función del conocimiento es representada por el buda extendiendo su mano derecha. El buda coloca su mano sobre la cabeza de Sagaramegha: la reflexión y combinación de conocimiento y acción. El ojo universal representa el conocimiento fundamental, el conocimiento de la diferenciación es presentado como una escritura.

3. Supratishthita. Sudhana fue a una villa sobre el litoral de Lanka, donde vio al monje Supratishthita(bien establecido) y realizó la morada de la práctica. Luego de examinar los doce eslabones del condicionamiento, reexaminó las energías de sus corrientes hábitos de discriminación activas en sus sentidos y encontró que todas ellas se habían convertido en semillas de conocimiento, por lo cual no se demoró más en ellas. La montaña de Lanka está en los mares del sur, es muy alta y pronunciada, prácticamente imposible de escalar, pero ahora que el océano de nacimiento y muertese ha convertido en el océano de conocimiento, Sudhana ha encontrado la vía para ascender y permanecer pacíficamente en paciencia, no engañado por las posesiones diabólicas del nacimiento y la muerte. También Sudhana vio al monje Supratishthita caminando en el cielo; debido a que él no permanecía ni en el cielo en el mundo ni más allá del mundo, él “viajaba en el cielo”. Porque la voz de la enseñanza tenía una influencia universal y la luz del conocimiento destruía la ilusión, la lluvia de  espíritus produjo una tormenta y relámpagos como ofrendas al monje. A causa de su conocimiento práctico y compasión, su humildad y auto disciplina, las avecillas virginales rodearon al monje respetuosamente. A causa de su maestría en el uso de las diez vías trascendentes para beneficiar a los seres, el monje fue honrado por los diez reyes. Porque él había entrado en la puerta de libertad a través del conocimiento, el monje fue liberado de las barreras de la pureza e impureza; todos los falsos estados de existencia se fundieron al contacto, para ser como el cielo. Entonces el monje dijo que había encontrado la puerta de la liberación sin obstrucción, velozmente sirviendo a los budas en todas partes, yendo a través de las diez direcciones en un instante de pensamiento, pasando a través de los muros, penetrando la tierra, y caminando  sobre el agua, como si fueran todo el espacio.

4. Megha. Entonces Sudhana fue a Dravidian, la ciudad de Vajrapura, a ver al lingüista Megha, y realizó la morada del noble nacimiento. La significación de Dravidia es el fundamiento de los entendimientos erróneos por la enseñanza de los sabios. Megha significa nube, y representa a quien contiene la humedad queda vida y derrama la lluvia de la enseñanza. Sudhana vio a Megha en mitad de la ciudad, rodeado por miles de personas, exponiendo formas de entrar en la verdad a través del orden de las letras revueltas. Los maestros precedentes eran todos mendicantes: Megha es un hombre laico, para representar el hecho de que cuando la trascendencia del mundo es lograda, el conocimiento trascendente no está divorciado del mundo. Él estaba en el mundo, pero no era afectado por él, por eso se dice que estaba “en medio de la ciudad”. Su cuerpo de conocimiento era libre, y lo intercambiaba con la sociedad; por ello él estaba “rodeado de miles de personas”. Todos los fenómenos mundanos son fenómenos transmundanos. Cuando se dice que el fenómeno no existe, cada uno es intrínsecamente vacío; cuando se dice que el fenómeno no existe, esto no destruye la apariencia. Por esto lo absoluto y lo mundano, existencia y no existencia, cambian completamente una en otra, y se embellecen una en la otra. Ya que la totalidad, individualidad, igualdad, diferencia, integración y desintegración de todos los fenómenos se revuelven los unos con los otros en un orden interrelacionado, a ésto se le llama el método del orden de revolver las letras. Megha es personalmente un laico, mientras que el espíritu de iluminaciónes un principio absoluto. La verdad mundana debe obedecer a la verdad absoluta, por ello Meghaal oír que Sudhana había despertado el pensamiento de iluminación, inmediatamente se bajó de su asiento y se inclinó. Y porque quería inspirar a Sudhana para mayores progresos, le dijo que él solo conocía ese método de enseñanza de recitaciones de concentración de sutil sonido.

5. Muktaka. Entonces Sudhana fue a Vanavasin (habitante del bosque), vio al distinguido personaje Muktaka (el liberado), y realizó la morada del completo equipamiento con la habilidad en medios. Muktaka estaba en medio de lo mundano, al igual que Megha. El sabio ocupa lugares en que hay muchos seres vivos y muertos por la meditación de las comunidades, y la meditación de las comunidades son llamadas bosques, por eso Megha le había indicado una  comunidad en el Sur llamada Habitante del Bosque. Es indicativo el hecho de que los doce eslabones del condicionamiento-ya mencionados más arriba- sean la sustancia de la meditación, y Sudhana viajó doce años parallegar a Vanavasin. Antes, con Sagaramegha, había observado los doce eslabones de la vida condicionada y alcanzó la consciencia transmundana; aquí ni destruye la vida condicionada ni se aferra a ella. Viajar significa no quedarse. Cuando Sudhana vio a Muktaka lanzó su propio cuerpo sobre el suelo, porque la esencia del conjunto mente-cuerpo está en sí mismo en la meditación; él también unió sus palmas, simbolizando la no dualidad de lo absoluto y lo mundano. Porque el asunto del trance es inmensamente profundo, todo lo llena, y completamente realizado, Muktaka entró en absorción en una fórmula de concentración de un torbellino de ilimitadas tierras de buda, del cual aparecían en las diez direcciones los sitios de iluminación de budas tan numerosos como los átomos en diez tierras de buda. El torbellino tiene el significado de profundidad, el número diez tiene el significado de culminación, cumplimiento, logro, realización. En la absorción los budas resultan de supropio conocimiento y sus propias prácticas causales aparecen en profunda quietud, por tanto Muktaka dijo que cuando entró en la absorción y trance vio diez budas en las diez direcciones, con diez asistentes principales. Un pensamiento en armonía es un momento de budidad, así un continuo de pensamientos en armonía es un continuo de budas. No hay un país fuera de la mente, no hay un buda fuera de la mente, por ello el Liberado Muktaka dijo que si quería ver budas tales como el buda de Infinita Luz en el Mundo de Dicha, debía verlos como a sus propios pensamientos.

 6. Saradhvaja. Posteriormente Sudhana fue a la punta del continente, vio al monje Saradhvaja, y realizó la morada del correcto estado de la mente. Y porque este maestro había llegado al último confín del conocimiento transmundano, él “vivía en la punta del continente”. Pero Saradhvaja solo había logrado la gran compasión por la cual los mundanos trascienden el mundo, y no había alcanzado aún la gran compasión por la cual entrar en lo mundano y compartir su confinamiento, él solo era un “monje”. Y a causa de que su conocimiento oceánico podría romper la ilusión, era llamado Estandarte del Océano. Sudhana vio a Saradhvaja en un lugar para meditar caminando. Un lugar para caminar representa concentración en estado de quietud, tener tranquilidad basada en la función. Y el estar sentado en un lugar para pasear representa no estar en la función de quietud, ser  espontáneo y libre. Él estaba separado de su respiración, que representa tranquilidad y función de acuerdo con su realidad interior. Así, Sudhana vio a Saradhvaja en trance, separado de su respiración, y vio a nobles, dueños de casa y Brahmanes surgiendo de sus pies y viajando a través de las diez direcciones. Estos tres tipos de personas son gente que practica la virtud. Los guerreros son una clase gobernante, los Brahmanes son una clase sacerdotal. Las rodillas son uniones que se doblan y estiran libremente, por eso Sudhana vio a los guerreros y sacerdotes emerger de las rodillas. La parte central de cuerpo es el lugar de los deseos mundanos, y los magos songentesin deseos. Por el conocimiento de Saradhvaja, produjo mágicamente acciones similares a las de los seres sintientes, pero sin deseo en sí mismo, por ello magos tan numerosos como seres sintientes surgieron de su cintura. Los espíritus del agua simbolizan la lluvia de la Enseñanza vigorizando a los seres, y como los lados del cuerpo están cubiertos, así una multitud de espíritus del agua surgieron de los lados de Saradhvaja. El corazón tiene el significado de la bravura; un auspicioso símbolo sobre el corazón de un buda tiene el significado de la pureza de conducta sin fin. Los titanes representa el no hundirse en el océano del nacimiento y la muerte a causa de la diligencia en las prácticas. Por lo anterior, del auspicioso símbolo sobre el corazón del maestro surgía una multitud de titanes. Los hombros tienen el sentido de soportar el peso, mientras que los temibles seres sobrenaturales simbolizan la protección. Por estas razones ellos cargan con el gran trabajo de proteger a los seres sintientes, y por ello una multitud de tales seres salía de los hombros de Saradhvaja. Los músicos celestiales son el espíritu de la música, y el abdomen representa la contención de miríadas de verdades; así se entiende que los músicos celestiales emergieran del abdomen de Saradhvaja. Un emperador significa hacer rodar la rueda de la Enseñanza, por eso una multitud de emperadores emergía de la cara de este maestro. Por otra parte, el sol rompe la oscuridad, por lo cual los soles emergían de los ojos de Saradhvaja. En medio del nacimiento y la muerte la sabiduría práctica es lo más importante, por tanto los seres iluminados surgían de la cabeza de Saradhvaja. Todo lo anterior ilustra el uso del conocimiento de la vacuidad para producir diferentes cuerpos, creando multitudes de emanaciones llenando las diez direcciones, desarrollando, educando y adornando a los seres sintientes mientras en esencia son como el espacio, completamente libres de cavilación. Consecuentemente, Saradhvaja producía la aparición de esas multitudes de seres en medio del trance.  Sudhana también vio a Saradhvaja producir incontables rayos de luz de sus poros –su cuerpo completo era la luz sin impedimentos de la verdad del cuerpo de realidad. Sudhana se mantuvo de pie por seis meses y seis días hasta que Saradhvaja emergió del trance. Un día y una noche representan completar la generosidad. Siete días y siete noches representan las siete ramas de la ética. Una quincena representa alcanzar la templanza-una quincena es la mitad de un mes, por tanto la templanza está en la mitad en el sentido de que solo beneficia a uno mismo y no a los otros de manera activa- Un mes simboliza lograr la diligencia, seis meses representan las seis moradas, el correcto estado de la mente; y los seis días representan lograr las seis vías trascendentes, la sabiduría. Puesto que el maestro solo había alcanzado el puro amor de la acción no afectada y aún no lograba la gran compasión y habilidad en medios para cooperar con los seres sintientes, Saradhvaja le dijo a Sudhana que él solo había conseguido este método de absorción en la sabiduría trascendente.

 7. Asha. En Samudravetali (guardián de la puerta del océano) Sudhana vio a Asha y realizó la morada de la no regresión. Samudravetali es la marea, y representa a la realidad adaptada para envolver a los seres sintientes de un modo adecuado. Asha estaba en un parque llamado Samantavyuha, que traducido significa “adornoubicuo”, lo cual simboliza las incontables prácticas que tienen lugar en la vida y muerte constituyendo un arreglo de ubicuos adornos. Asha era una devota laica, muy compasiva pero no afectada, gentil y de buena voluntad; aparecía como una mujer aunque ella no tenía consciencia de serlo. Sudhana vio el parque y sus construcciones, fuentes y otras características tales como estar adornado con joyas, y las características de Asha eran inefablemente hermosas ya que estaban en un entorno y una persona que respetaba a los iluminados y servía a la vida, con incontables prácticas de conocimiento y compasión. Combinando conocimiento y compasión, ella dijo a los budas de las diez direcciones que vinieran a explicarle las verdades. También le dijo a los ochenta y cuatro cuatrillones de seres vivos del parque que realizaran las mismas prácticas que ella, pues eran irreversibles en el progreso hacia la suprema perfecta iluminación; y a causa de que ella usaba las ochenta y cuatro mil aflicciones para que aparecieran ante ellos con el fin de conocerlos y guiarlos, ellos arribaron al estado original de unidad de la esencia de la vida y muerte y el conocimiento iluminado.  Como ella podía entrar en la vida y la muerte para educar a los seres sintientes –hasta comprender que la vida y la muerte, los seres sintientes y las actividades de enseñanzasontodos procesos nirvánicos que no están dentro ni fuera de la existencia, y ser finalmente pacificados- ella dijo que había alcanzado este estado de bienestar sin sufrimiento. 8. Bhishmottaranirgiiosha. Entonces Sudhana fue a la tierra de Nalayur sobre la costa, vio al adivinoBhishmottaranirgiiosha y realizó la morada de la naturaleza juvenil o inocencia. El adivino vivía sobre la costa marítima porque había usado los votos trascendentes para iniciar trabajos de sabiduría y complementar su compasión, fusionándolos en uno, y solo así alcanzó la gran función sin esfuerzo, beneficiando a multitudes sin siquiera pensar en ellos, como la marea del océano que truena y lava sin esfuerzo. La tierra de Nalayur es llamada no perezosa, en el sentido de que la tierra natal del adivino constituye el uso del conocimiento sin esfuerzo para ayudar a los seres incansablemente. Bhishmottaranirgiiosha es llamado Aquel que Pronuncia un Sonido Temible, en el sentido de que cuando habla aplasta a los seguidores de doctrinas aberrantes. Porque él usa el conocimiento para adaptarlo a las diferentes religiones sin tener diferentes visiones u opiniones, es representado como un adivino. A causa de tener conocimiento y compasión, las virtudes que protegen a los seres, el adivino era visto en un bosque diversamente adornado. El adivino estaba sentado sobre un cuero de antílope tendido sobre el pasto, simbolizando el estado de pocos deseos, y como tenía miles de prácticas en él, es representado como teniendo diez mil seguidores, vestidos con piel de venado. Porque los reinos del “polvo” -experiencias de los sentidos- retornan todos a la “tierra”del conocimiento, Sudhana lanzó su cuerpo a la tierra. A causa de la comprehensiva unión del conocimiento y el entorno en el adivino, cuando tomó la mano del peregrino Sudhana este se pudo ver yendo a los budas en las diez direcciones tan numerosos como átomos en diez tierras de buda. El gesto de tomar la mano representa el empoderamiento místico, y por medio de esto él fue ayudado y sostenido por el sabio en su entrada en la realidad, pero al soltar su mano, este retornó donde estaba antes. 9. Jayoshmayatana. Entonces Sudhana fue a Ishana, vio a Jayoshmayatana y realizó la morada del principado espiritual. Ishana es llamada Larga y Recta, simboliza el uso de la enseñanza  inclusiva que se extiende en el largo camino, haciendo que uno no permanezca en falsas pretensiones. Jayoshmayatana el brahmán es llamado el que vence al calor, porque usa el conocimiento para adaptar la falsedad, su poder es capaz de superar el venenoso calor de las aflicciones emocionales; entrando en una función espiritual aparece como un asceta indio, asando su cuerpo con fuego rodeándole bajo el sol quemante, sin embargo en realidad estaba liderando a cultores aberrantes para que retornasen al conocimiento correcto. Ahí había una montaña afilada, simbolizando la navaja de la verdad cortando la confusión. Abajo había una hoguera representando la luz del conocimiento diamantino. Cuando Jayoshmayatana insta a Sudhana a subir la montaña y luego lanzarse al fuego, estevacila, ya que es impensable contravenir el orden objetivo, pero espíritus celestiales aparecenen el cielo y cantan alabanzas sobre las virtudes del brahmán e impulsan a Sudhana paraque no dude, el cual una vez que ajustó su conocimiento con el evento total, entró en lo experimental; y subió a la montaña y saltó.

10. Maitrayani. Entonces Sudhana fue a la ciudad de Simhavijurmbhita, vio a la joven Maitrayani, y realizó la morada de coronación. Como ella era espontáneamente compasiva pero no afectada por los hábitos deatracción que resultan de la esclavitud de la existencia, Maitrayani es representada como una joven. Como su compasión era nacida del conocimiento y era independiente y sin temor, su padre era un rey llamado Bandera de León. En la morada de coronación el conocimiento y compasión incluyen completamenteal conocimiento y compasión de los cinco rangos sin un camino diferente, por tanto Maitrayani es representada como teniendo un séquito de quinientas jóvenes. Por otra parte, como ella era capaz de permanecer en la morada de los budas, conteniendo las causas y efectos de la budidad a través de los cinco rangos, ella vivía en un palacio de joyas radiantes. Igualmente, como usaba la práctica de gran compasión basada en el conocimiento para exponer el cuerpo de realidad en cinco partes, ella está sentada sobre un asiento fijado sobre piernas de sándalo, vestida con redes de cordeles dorados y adornada con ropas celestiales. La base de cristal del palacio sostiene la clara pureza del cuerpo de realidad. Los pilaresde lapislázuli sostienen el mantenimiento de la conducta pura. Los muros de diamante sostienen la protección del conocimiento. Las cercas de oro sostienen el aparente rigor en la disciplina. Las brillantes ventanas soportan la iluminación del mundo ordinario con la luz de la Enseñanza.  Porque su corazón era sin mancha, Maitrayani había nacido con la piel dorada; porque ella cubría a los seres vivos con conocimiento, había nacido con los ojos y el cabello de colornegro azabache. Puesto que un principio contiene todos los principios, y se interpenetran simultáneamente, cuando Sudhana miró el palacio vio las características de los reinos de todos los budas contenidos en cada muralla, en cada pilar y en cada imagen de los espejos. Resumen de los primeros Diez Maestros. 1. Meghashiri elucidó la vía de meditación para traer el conocimiento de budaalamente de uno y ver los reinos de los budas en todas partes. 2. Sagaramegha elucidó la vía para contemplar los doce eslabones del condicionamiento en el océano del nacimiento y la muerte como el puro océano fundamental de las tierras de buda. 3. Supratishthita elucidó la vía para emerger sin impedimentos en el mundo ordinariocon la libertad del conocimiento de la realidad. 4. Megha dilucidó la forma de vivir en el mundo ordinario y cultivó las letras mundanasy penetró en todo lo que ellas implicaban. 5. Muktaka dilucidó la forma de meditación espontánea en el cuerpo que contiene los incontables reinos de las tierras de buda. 6. Saradhvaja dilucidó la vía del poder espiritual sin impedimento de la tranquila función liberada de la esclavitud. 7. Asha elucidó la forma de vivir en el mundo para desarrollar y extender la gran compasión. 8. Jayoshmayatana dilucidó la forma del ascetismo en contacto con aberrantescultores. 9. Bhishmottaranirghosha dilucidó la forma de aparecer similar a la gente descarriada por medio del conocimiento sin esfuerzo. 10. Maitrayani elucidó la forma de simultánea completitud de conocimiento y compasión. 11. Sudarshana. Luego Sudhana fue a Trinayana, vio al mendicante Sudarshana y realizó la práctica de la alegría. Trinayana significa “tres ojos”. El ojo del conocimiento observa las facultades, el ojo objetivo conoce los principios, y el ojo de sabiduría distingue lo correcto de lo equivocado. Estos tres ojos son originalmente uno, el cual recibe tres nombres de acuerdo a su función. Si a uno le faltan esos ojos, uno es engañado y no puede ayudar a otros; por ello el nombre de esatierra es Tres Ojos. Sudhana vio al mendicante caminando alrededor de un bosque: el significado de ir y venir es el de entrar en el nacimiento y la muerte para liberar a los seres del nacimiento y la muerte, inducirlos para que sean compasivos y ellos también hagan lo mismo liberando a otros. La joven apariencia del mendicante significa habilidad para realizar las acciones prácticas. Sus rasgos bien parecidos afirman lo correcto de su acción, su cabello rizado regularmente haciala derecha simboliza que su acción está de acuerdo con El Camino. Él tenía un penacho de carne sobre su cabeza, que simboliza elevación y plenitud de virtud. Su piel dorada simboliza claridad de intelecto y pureza de corazón. Su frente era amplia, lisa y cuadrada, simbolizando amplitud de conocimiento y visión. Sus labios eran rojos y limpios, símbolo de habilidad en la explicación del principio de vacuidad. Tenía un auspicioso signo en su pecho, que simboliza claridad y frescura de la sabia acción. Sus dedos estaban palmeados, simbolizando el uso de la Enseñanza para sacar a los seres sintientes del océano de sufrimiento. Y como su práctica de salvar a los seres era universal, estaba rodeado por espíritus celestiales. Porque él podía adaptar la Enseñanza a las facultades de las personas, su método era el sin método fijo, sus enseñanzas no tenían un dogma fijo, y los espíritus de la dirección lo guiaban donde quiera que fuese. Porque su conducta era impoluta, los espíritus que seguían sus pasos sostenían lotos por donde pasaba. Como usaba la meditación para manifestar la producción de conocimiento y sabiduría, los espíritus de la tierra le revelaban minas de joyas. Porque era elevado y a la vez humilde, los espíritus de la montaña polar se inclinaban ante él. Él hablaba elegantemente haciendo que otros le admirasen; la brisa significa enseñanza verbal, y las fragancias florales significan apreciación, por tanto los espíritus del viento le daban una brisa con fragancias florales.

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[3. El mal, y su perdón] En este contexto conceptual que Hegel (1807/1966) ha ido construyendo, el mal es no realizar el espíritu del pueblo o, en palabras del maestro "la absoluta desigualdad con lo universal" (p. 386) por parte del singular, ya que obra con arreglo a la ley interior y a la buena conciencia. Otra forma de decirlo es que el individuo abandona el sentimiento de comunidad que lo constituía, y elevarse al universal por sobre los demás. El perdón, por su parte, no es absolver esa posibilidad, sino aquello que habría que hacer como intercambio intersubjetivo para que ese espíritu llegara a ser real. En la pugna entre la escrupulosidad y la hipocresía Hegel critica esos aspectos en que la buena conciencia se retrae y no actúa, o bien actúa de manera engañosa para salvar su apariencia; es lo que vale como hipocresía. El juicio moral corresponde a esa actitud en que la conciencia, de modo pasivo, juzga a las demás como impuras, al tiempo que ella permanece en la pureza de la inactividad, amparada en la excelencia de sus intenciones. Igualmente, en esta figura nos encontramos con una famosa expresión, utilizada por el filósofo de Stuttgart, que grafica la situación en que ha ido a parar la buena conciencia; se trata del ayuda de cámara o asistente personal de alguien con cierta importancia social. Imagínese, para este efecto, a un presidente, o un noble -en la época de Hegel- o una super estrella de la música popular actual, quien requiere ayuda para vestirse, maquillarse, asearse y todas aquellas necesidades propias de su condición natural. Para este ayuda de cámara no existe tal héroe o celebridad, dado que ve a esa persona en su singularidad, y la contrapone al lado universal de su acción, que es donde adquiere ese reconocimiento. El ayuda de cámara es una conciencia enjuiciadora que divide y contrapone a la conciencia entre la singularidadde su individualidad y el universal. Con esto ella misma es vil e hipócrita porque hace pasar esta acción como una forma justa de actuar, equiparándose con aquella a la cual enjuicia y al mismo tiempo proclama. Con este juicio, dice Hegel (1807/1966), el ayuda de cámara“rechaza la comunidad y es el corazón duro que es para sí y rechaza la continuidad con el 193 otro”(p.389). Hay que señalar aquí ciertas dificultades que significa comprender el perdón al modo en que Hegel lo plantea, dada la tradición subjetivizante de las críticas éticas que impide captar el sentido político o civil de este concepto de perdón y reconciliación. Para nosotros, perdón y reconciliación son cuestiones que se dan entre individuos, entre familiares, colegas o vecinos que han tenido conflictos y luego los resuelven. Sin embargo, se debe hacer el esfuerzo por pensarlo en los términos en que se ha referido al espíritu, la sustancia, esencia, el sí mismo, etcétera, el cual se ha escindido en momentos que se niegan y contradicen mutuamente, pero al interior del universal. A esto se ha de agregar la complicación que implica poner este asunto del perdón y reconciliación en la clave religiosa cristiana que incorpora, además, el acto de la confesión. En tal sentido, es útil recordar que Hegel es luterano, y como tal no entiende la confesión como un sacramento, sino más bien como un acto público en que los particulares reconocen ciertas faltas ante una comunidad provista de piedad. Pero si llevamos esto a un plano social en que el conflicto o el pecado se da entre estamentos, el perdón y la reconciliación nos resultan extraños o impropios. En perdón y reconciliación el autor nos dice que la verdadera nivelación- autoconsciente- ya se encuentra en la figura anterior. Es la salida a la contradicción a que se ha llegado, y que es el principal aporte de la experiencia histórica del cristianismo. Peroantes de entrar en esos detalles, acá se expone la real posibilidad del perdón en el que se basa la reconciliación. Hegel (1807/1966) dice "las heridas del espíritu se curan sin dejar cicatriz" (p. 390), es decir, se supera la larga cadena del ojo por ojo, diente por diente. El sí mismo se realiza cuando el mal, que consistía en apartarse de o no realizar el universal, logra confesarse cuando intuye en el otro a sí mismo. Este otro, a diferencia de las buenas conciencias, almas bellas, hipócritas y escrupulosos, debe romper su juicio unilateral y dureza de corazón, renunciando a su esencia irreal para así alcanzar "un reconocimiento mutuo que es el espíritu absoluto" (Ibíd. P. 391) Con este sí de la reconciliación se obtiene una nueva modulación de aquella famosa fórmula el yo que es un nosotros; veamos: el yo extendido hasta la dualidad, que en ella permanece igual a sí mismo y tiene la certeza de sí mismo en su perfecta enajenación y en su perfecto contrario; es el Dios que se manifiesta en medio de ellos, que se saben como el puro saber (Hegel, 1807/1966, p. 392). Como se costumbre en la Fenomenología, las últimas páginas o párrafos de una 194 sección constituyen una transición hacia la nueva figura que se presentará, y se puede apreciar con claridad cómo nuestro filósofo ya nos habla de la religión en este apartado referido al perdón y la reconciliación, aunque no utilice dicho término, sino que hable de Dios que se manifiesta entre ellos. Esto tiene, como es habitual, cuando menos un lado A y un lado B. El lado A o positivo corresponde a la importancia de que Dios se manifieste en medio de la comunidad, pues implica que ya se han dado las experiencias y condiciones sociales para que el sujeto máximo ya no esté en un más allá, como ocurría en momentos anteriores. El lado B de este asunto es que solo se manifiesta en el elemento de la representación, ypor tanto falta todavía un largo camino para que Dios sea vivido o realizado por la comunidad, y no meramente representado o sabido como tal. He ahí por qué a continuación Hegel desarrolla el capítulo correspondiente a La Religión, en el que se verá en gran detalle las distintas formas en que dicho concepto ya ha aparecido en la sociedad solamente como representación.

 

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