22comprensión del ser-en-el-mundo como estructura esencial al Daseinhace posible la intelección de la espacialidadexistenciariadel Dasein”69. Es decir, la organización espacial que encontramos en el todo y en la que nosotros nos vemos instalados, que algo esté aquí o allí, no deviene de una propiedad proveniente del mundo externo, sino de un atender espacial que responde a nuestro ser esencial. La estructura unitaria en la que nos conformamos como existentes, constituye el fundamento mismo de lo que entendemos por espacioy la organización que del mundo y de nuestra propia existencia hacemos espacialmente. Por eso, ser en tal lugar y estar en tal sitio, así tanto como el “sitio” desde el que propiamente nos orientamos, deben concebirse como formas de acceso al fenómeno del “ser en el mundo” en tanto que manifestaciones de esta original estructura existenciaria. Pero para entender qué significa “ser en” el mundo, previamente debemos comprender qué es el “mundo” en el que estamos. Por ello, ¿qué cuestión debe plantear todo estudio que parta de ser un análisis del “mundo”? Hasta ahora, la metafísica tradicional ha preguntado por el qué del mundo. Para Heidegger esto ha propiciado que todo razonamiento sobre el mundo pase por ser unaenumeración de lo que hay “en” él (casas, árboles, hombres, montañas, astros), haciendo que cualquier explicación quede retenida en lo ente a través de una descripción del “aspecto” de estos entes70. La consecuencia de tal procedimiento es definir el fenómeno como la totalidad de las cosas (res) ahí dadas (Vorhandensein). Sin embargo, el autor advierte expresamente que, “ni la descripción óntica del ente intramundano [weltzugehörig] ni la interpretación ontológica del ser de este ente aciertan en el fenómeno del mundo”71. Porque para Heidegger, el mundo no es una categoría de las cosas, es decir, no es un qué por lo que preguntar, sino un carácter del ser del Dasein72, un existenciario. Por eso, Heidegger no pregunta“qué es el mundo”, sino “¿cómo <<hay>>mundo?”73Pero, ¿de dónde le viene a Heidegger la idea de que el mundo es un carácter del Dasein? El autor dice, “el mundo no es en sí mismo un ente intramundano”74, sino la condición para que “lo a la mano queda accesible comoente intramundano”75. Habíamos dicho en el apartado anterior que para Heidegger no hay algo así como cosas (res), sino entes intramundanos que, respondiendo al modo como se aparecían en la ocupación (Besorgen) del Dasein, bien eran “útiles” (Zeug) o “cosas usuales” (Zeugding). ConsecuentementeHeidegger exponedos ideas.Primero, “al hablar del ente como cosa (res), [la metafísica tradicional] anticipa implícitamente 69Ibíd.,p. 78.70Cfr. ibíd.,p. 85.71Ser y Tiempo, p. 86.72Ibídem.73Ibíd.,p. 94.74Ibídem.75Ibíd.,p. 107.
23una determinación ontológica, cuyo análisis desde esta base llegará a la cosidad y la realidad”76. Esta es la raíz del olvido del ser que Heidegger detecta en la sustancialidad de Descartes. Segundo, la realidad del ente intramundano, como objeto que se aparece en la experiencia del Dasein, está determinada ontológicamente por esta misma experiencia. Ahora bien, al salir a la calle, no hay algo así como “el” mundo, sino una totalidad de entes intramundanos que, de acuerdo a la experiencia que tenemos de ellos, nos abren al “mundo”.Heidegger nos pregunta, ¿cómo se aprecia el carácter de ser del Daseinen la raíz del “mundo” a partir de la realidad del ente intramundano? Si vamos a la cocina y abrimos el cajón donde guardamos los cubiertos y, entre las cucharas y tenedores y cuchillos, vemos que hay guardado un martillo, la situación nos llama la atención. ¿Por qué nos llama la atención? Porque no tiene sentidoque haya un martillo dondeestánorganizados los útiles que se remiten a “utensilios de cocina”.Igualdecir de un cuchillo guardado en una caja de herramientas. Pero, ¿y si usamosun cuchillo como destornillador rudimentario? De ser así, para Heidegger el cuchillo ya no es un “útil-cuchillo”, sino un “destornillador rudimentario”, y la caja de herramientas essu sitio. Así presente, Heidegger establece:La “empleabilidad” (Zeughaftigkeit) de los objetos organiza su específico lugar, y al lugar queda remitido el conjunto de útiles en su totalidad. Es decir, partiendo de que “la estructura del ser del útil esta determinada por las remisiones”77, Heidegger exponeque el “lugar” no es algo que está ahí dado para ser llenado por uncompendio de útiles (así en Descartes), sino una “totalidad recepcional” (Bewandtnisganzheit) en la que las cosas se remiten y se con-juntan con nuestra ocupación78. En esta totalidad recepcional el Daseines abierto en su existir propio. Pero, ¿qué pasacuando las remisiones se rompen? Elloocurrecon los dos ejemplos anteriores y Heidegger prevé tres consecuencias. Primero, bajo el análisis existenciario se hace evidente que a la ocupación del Daseinle son "invisibles" las remisiones en las que se articula, y esta invisibilidad es condición necesaria para nuestro devenir existencial. Es decir, no vemos las cosas ni los lugares explícitamente, sino que losproyectos e ideas que tenemosy orientan nuestro devenir in-forman el mismoenel uso y desuso de “útiles” y “cosas”. Este es el sentido de la ocupación existenciaria.Segundo, Heidegger dice que “al impedirse la remisión–en la inempleabilidad–, la remisión se hace explícita para la ocupación que tropieza con el desperfecto del utensilio. El contexto pragmático (Zeugzusammenhang) no resplandece como algo jamás visto, sino como un todo ya constantemente y de antemano divisado en la 76Ibíd.,p. 90.77Ibíd.,p. 96.78Cfr.ibíd., p. 108.
24ocupación”79. Esto es, el compendio de remisiones se vuelve aprehensible, pero no teoréticamente, sino ocupacionalmente. La ocupación del Daseinse vuelve sobre aquello que necesita y quesalta a la vista por su falta en el “escenario” de aparición. Tercero, esta inempleabilidad propicia el mostrarseexplícito del espaciodel existir propio, o lo que es lo mismo, el “ahí” donde las cosas están o en el que se experimenta su carencia.Deestas tres consecuencias, Heidegger concluye:“el mundo es algo <<en lo que>>el Daseinen cuanto ente ya siempre ha estado, y a lo que en todo explícito ir hacia él no hace más que volver”80. ¿Quéimplica este eterno retorno heideggeriano? Que el mundo es un todo de significado en el que las cosas pueden ser lo que son, y que el Daseinestá originariamente abierto a este todo, a cuya ocupación se remite su configuración como tal. Por eso, para Heidegger, “ser en el mundo quiere decir: absorberse atemática y ocupacionalmente en las remisiones constitutivas del estar a la mano de todos los útiles”81. Al respecto, Gianni Vattimo dice, “nuestro ser en el mundo no es sólo o principalmente un estar en medio de una totalidad de instrumentos, sino que es un estar familiarizados con una totalidad de significados”82. Esta familiaridad es elcarácter inherente al ser del Daseinque impregna la totalidad recepcional del fenómeno del “mundo”. Heidegger la llama “significatividad” (Bedeutsamkeit) y corresponde propiamentela estructura a la del “mundo” que, en elanálisis existenciario, entendemospor “mundanidad” (Weltlichkeit). Así, elsentidoinherente al “mundo” no es ajeno al ser del Dasein, sino algo que brota de su existir. Por ello Vattimo también dice:“<<Primero>>que el mundo, o en la raíz del darse del mundo como totalidad instrumental, está el Dasein. No hay mundo si no hay Dasein. Es también cierto que a su vez el Daseinno es sino en cuanto ser en el mundo; pero la mundanidad del mundo se funda sólo sobre la base del Dasein, y no viceversa. Por eso, el mundo es <<un carácter del Daseinmismo>>”83.Y comola “mundanidad” inscribe al “mundo” un sentido intrínsecoinherente al ser del Dasein,Heidegger renunciaa entender el “espacio” como una propiedad matemática dadaa la intuición, para abrazarla como realidad “sentida” o significativa. Heideggerdirá: “El espacio no está en el sujeto, ni el mundo está en el espacio. El espacio está, más bien, <<en>> el mundo, en 79Ibídem.80Ibíd.,p. 97.81Ibídem.82Vattimo, Gianni, Introducción a Heidegger, Barcelona, Gedisa, 2002,p. 31.83Introducción a Heidegger, p. 30.
25la medida en que el estar-en-el-mundo, constitutivo del Dasein, ha abierto el espacio”84. Por eso, la distancia que separa mi casa del trabajo, que es “una media hora”, no son ni treinta minutos ni los kilómetros exactos entre dos puntos, sino un recorrido diario que yo siento.El“mundo” no puede reconocerse como algo dado y distinto con lo que el Daseinse topa, sino que brota de su esencial “ser en el mundo”. Y en tanto el “mundo” es el espacio de la existencia, éste se configura como el lugar para que aquella acontezca en un sentido. Es decir, el “mundo” está configurado desde un existir que se auto-remite en la ocupación, en tanto éste se estructura “siendo en el mundo”.Y porque el fenómeno del “mundo” se resuelve incomprensible más allá de lacomprensión y la interpretación que existenciariamente el Daseintiene de él en su existir, por último debemosintentarentender cómo es este ocuparse, en cuya comprensión, el Daseinllega a ser quien es en cada caso.§6 “Ser en”: Encontrarse –comprensión e interpretación.Hemos dado con lo que la estructuradel “ser en el mundo” [In-der-Welt-sein] comprendepor “mundo” [Welt].Sabidos ya de que el “ser en” no mienta una relación espacial entre dos entes diferenciados, queda por ver qué significaen el devenir del Daseinque éste “sea en” el mundo, es decir, en la significatividad [Bedeutsamkeit]. A dicha tarea se aboca este último epígrafe. Un dato emblemático de nuestro existir es quecuandonos detenemos a pensar en la situaciónen la que nos encontramos, ésta no parece tener un principio innegable. Contrariamente, resulta necesario cierto esfuerzo el dar con la concatenación de acontecimientos que mecondujeron hasta aquí. Y aunque pueda hilarse cuanfinose quiera, siempre parece quedar algún margen de duda, que nos empuja a pensarno sólo en lo que podría haber sido, sino en cierta gratuidad con la situación en la que nos encontramos. Inmediatamente nos invade un estado de ánimo:el desánimode saber de eso otro que pudo ser y de ese suspicaz estara la deriva. ¿A dónde fuea parar esa posibilidad?, ¿por qué vuelve en la forma de este temple? ¿Quédice este sentimiento de mí mismo? ParaHeidegger estas preguntas no son banales;al contrario, reciben un tratamiento significativo en Ser y Tiempo(§29-32). Porque, como dice Ramón Rodríguez, “sólo la deformación racionalista del occidente europeo ha podido relegar a lo 84Ser y Tiempo, p.132.
26oscuro e irracional lo que es una fundamental forma de nuestra apertura al mundo”85, los estados de ánimo.El análisis del “mundo” ha mostrado que el Daseines un ser ex-céntrico (Eduardo Rivera). En palabras de Heidegger ello significa que “el Daseintrae consigo su Ahí”86. Es decir, es un ser abierto esencialmente. ¿A qué? A su “ser en el mundo”. Y comoel “ser en el mundo” es la estructura de la existencia, es también su carácter fáctico, su facticidad(Faktizität).Por eso, “fáctico no designa algo óntico-como dice Rodríguez Suárez-sinola vida tal como es dada al ser humano”87. Así, lo que Heidegger entiende por una esencial “aperturidad” [Erschlossenheit] del Daseinal “Ahí” de su ser, implica que el Daseines su “Ahí”88, es su facticidadinherente. La preguntaes, ¿cómo se abre el Daseina su “ser en el mundo” y cómo llega a serlo? Otorgándoleuna nueva connotación ontológicaal templeanímico, Heideggerdice: “loónticamentemás conocido y cotidiano, el estado de ánimo, es lo que, en el orden ontológico, designamos como “disposición afectiva” o “encontrarse” [Befindlichkeit]89. Según el autor, el temple–antes que responder a los estados psicológicos de un individuo–mientan un carácter de ser común a todos los sujetos. Son un existenciario que abren al Daseinal “Ahí” de su ser, es decir, lo arrojan asu existir, “arrojándolo” auna determinada situación en la que se encuentra “teniendoque ser” (quien es).Pero,“abierto no quiere decir conocido como tal”, afirma Heidegger90. Que el Daseinsea abierto a su ser no implica que conoce y entiende lo que significa “tener que ser”, sino que está entregado a una responsabilidad, por demás sin comprender, de existir su existencia. Por eso, las preguntas que unopueda hacersecuando se encuentra frustradobuscando un motivo a su frustración, son tan banalescomo toda justificaciónde la misma. Porque unono “se frustra”porninguna razónquepuedaconocer (Erkennen), aunque nuestrotemple se vuelva sobre aquello a lo que no nosabren. Contrariamente, según Heidegger, “en eso mismo a lo que semejante estado de ánimo no se vuelve, se desvela el Daseinen su estar entregado al Ahí. En el mismo esquivar, está abiertoel Ahí”91. Porque esetemple,comorasgo existenciario,nosdescubre al compromiso deseguir siendo, no algo insondable, sino aquello que, yaformando parte nuestra, tenemosque hacer algo denosotros.La realidad a la que es abierto el Daseinen la 85Heidegger y la crisis de la época moderna, p. 95.86Ser y Tiempo, p. 152.87Rodríguez Suárez, Luisa Paz, "El problema del comprender (Verstehen) como hilo conductor en la formación de la razón hermenéutica", p.91.88Ibídem.89Ser y Tiempo, p. 153.90Ibíd.,p. 154.91Ibídem.
27“disposición afectiva” es aquella que acontece como realidad suya, y que él debehaceracontecer. Este es el radical sentido del “tener que ser”: estamos obligados a existir una existencia a la que llegamos tarde, y cuyo sentido es inherente a sucarácter tardío.De ello deviene el ser como “carga”, entiende Heidegger.Es el sabor trágico de la existencia, que Ramón Rodríguez destacaen la expresión heideggeriana de “arrojamiento” (Geworfenheit). Esto es, existir sin haber decidido hacerlo. Y comoconstitutivo del “ser en el mundo”, el“ser en” existenciario encuentraal Daseincon su esencia. Así, desde este estado de eyección, el Daseinpuede ser su arrojamiento, puede yacon él hacer algo que sea deél. Ahora bien, ¿cómo haceel Daseinpara,desde un fundamento que se le escapa, hacer de élalgo propio?¿Cómo llegael Dasein, desde el carácter fáctico universal,a sercada vez sufacticidad?Partiendo de la “significatividad” (Bedeutsamkeit)y el “mundo” Heidegger entiende que lo que abre la posibilidad a que cada uno sea quien es particularmente, es la forma en la que cada Daseincomprendesu peculiararrojo existenciario. Pero,¿qué entiende Heidegger por “comprender” (Verstehen)?Al explicar el “comprender” existenciario,Ramón Rodríguez usauna analogía:no hay diferencia entre decir “sé nadar” y “puedo nadar”92. Paralelamente, cuando Heidegger analizalos “útiles” (§15), afirma que es a través de su uso que llegamos a conocerloscomo lo que son93.Curiosamente, estas comparacionespueden hacerse respecto a todas las cosas que el Daseinpuedey sabehacer, excepto, la existencia. No puedo decir “sé existir” porque “puedo existir”. Al contrario, digo que existo, y sé que existo, perono qué es la existencia. Ello es porque, “en la existencia se da una comprensión de sí misma”94–como dice Rodríguez Suarez–que se mantiene esquiva y oculta95. Es decir, al igual que al existir propio, al “comprender” le es evasivo su fundamento, porque “la estructura de la existencia y la de la comprensión es la misma”96. Por ende, cuando Heidegger dice, “la disposición afectiva tiene siempre su comprensión, y el comprender es siempre un comprender afectivamente templado”97, debemos entender que el “comprender”existenciario es un“comprender arrojado”. Es decir, lo que cada Dasein“comprende” en cada caso, es lo que hace aparecer al “quién” que cada vez “es en” el “mundo”.92Cfr.Heidegger y la crisis de la época moderna, p. 96.93Véase Ser y Tiempo, p. 91, párrafo 2.94"El problema del comprender (Verstehen) como hilo conductor en la formación de la razón hermenéutica", p. 94.95Cfr.ibíd., p. 92.96Ibídem.97Ser y Tiempo, pp. 161-‐162.
28Así, como hizo con el temple anímico, Heidegger libera al concepto del campo al que lo había entregado la metafísica tradicional (§31). “Comprender” nies una habilidad del conocimiento, ni essusceptible del análisis gnoseológico. “Comprender” es un existenciario que debe concebirseantes de todo conocer. Y comoes la forma en la que el Daseinse “adueña” de su facticidad, y esta facticidades una significativdad a la que el Daseines existenciariamente abierto a su comprensión, “comprender” suponeun fáctico“poder ser”. Inmediatamente, su tratamiento pasa a ser un análisis de la “posibilidad” comoesencial al ser del Dasein. Heideggerdice: “el Daseines siempre lo que puede ser y en el modo de su posibilidad. Es primeramente un ser posible, y la posibilidad, entendida como existenciario, es la más originaria y última determinación ontológica positiva del Dasein”98.Ello no significa que al Daseinle es posible ser todo.La “disposición afectiva” “comprende” un cúmulo de posibilidades que se proyectan como mi “poder ser”.Para Heidegger, estas posibilidades relativas a cada Daseinse proyectan hacia un mundo, es decir “hacia un todo de significatividad a cuyos respectos remisionales la ocupación, en cuanto ser-en-el-mundo, se ha ligado de antemano”99. Cada situaciónen la que me “encuentro”, en su particular trato familiar con las cosas, es un “proyecto” (Entwurf), una constelación de posibilidades abiertas en el “Ahí” de míser, en las que cada Daseinpuede ser quien es.Pero ni la “disposición afectiva”, ni el “comprender” por si solos hacen al Daseinser quien es en cada caso. Ambos existenciarios lo abrena su facticidad. La identidaddel Daseines la articulación que de lo comprendido afectivamente éste hace en cada caso, es decir, el sentido en que se comprende como la persona que es. EstoHeidegger lo entiende por “interpretación” (Auslegung), haciendo desu proyecto ontológicouna “hermenéutica de la facticidad”(§32). Vivir es irse haciendo, porque existir es ocuparse (Besorgen) cada quien de su existencia. Seguidamente, Heideggerdice: “Sentido es el horizonte del proyecto desde el cual algo se hace comprensible”100. Ese horizonte, es el todo de significatividad que surge del “ser en el mundo” originario del Dasein. Por eso, “sólo el Dasein<<tiene>>sentido”101, porque la “aperturidad” del “ser en el mundo” sólo puede ser “llenada” por el ente que en ella se descubre. La facticidadno es aquello que hace al Daseinser quien es, sino la condición ontológica que le permite “poder ser” sí mismo. Para Heidegger, “la interpretación es la elaboración de las posibilidades proyectadas en el comprender”102, porque “el existir es siempre fáctico, y la existenciaridad esta 98Ibíd., p.162.99Ibíd., p. 170.100Ibídem.101Ibídem.102Ibíd., p. 167.
29determinada esencialmente por la facticidad”103. Y sólo porque es necesariamente excéntrico, cada Daseinpuede ser, “en” “el” “Ahí” de su ser, un “Ser Ahí”.Conclusión¿Cómo entramos en el círculo de la existencia?,es la pregunta que ha guiado nuestro trabajo. Superando los preceptos básicos de la metafísica tradicional,Heidegger se desligóde ellos por su forma de accesoala comprensión del ser. Elautor previó que no había forma de dar con “el” “ser”; perosí habíauna pregunta por su sentido.Desde ella, Heidegger, reformulóla cuestión. ¿Por qué hay necesidad de preguntar por el sery porqué su respuesta no anula esta necesidad? Heideggerpercibióuncarácter esquivodelser delsujeto.Entendió quetenemos la esencialtendencia a empezar nuestra comprensión del ser a partir de aquello que lo oculta. Heidegger pasó entonces a interesarse por el ser humano en particular,no como “hombre” o “sujeto”, categorías dela metafísica tradicional, sino como Dasein, como el ente cuya esencia esla existencia.Sin embargo, desentendido de estascategorías,urgió un nuevo método ontológico. Heidegger, lo encontró en su peculiar versión de lafenomenología, comodesarrollo de una “hermenéutica de la facticidad”;elproceso de existir la existencia. Uncírculo del cual lo decisivo no era salirse, “sino entrar en él de forma correcta”104, para mantenernos en él “el mayor tiempo posible”105. De su acceso hizo cuestión Ser y Tiempo.La respuesta estaba enlos existenciarios, que para el autor conformaban el devenir del Daseiny su ser. Pero, ¿cómo dábamos con el punto de partida delanálisis? Para Heidegger,no había punto de partida.Habíaque aprehender la existencia en su totalidad. ¿Cuál era esa totalidad? Laestructura que Heidegger llamó “ser en el mundo”.Heideggertuvoque hacer análisis del “ser en el mundo” revocando los efectos de tal análisis, es decir, la división en partes diferenciadas entre aquello que no podía ser escindido.¿Qué era el “mundo” en que el Daseines? ¿Qué significaba que el Dasein“sea en” el mundo? Estas eran las partes de laestructura, los existenciariosde la existencia. El“mundo” se descubrió como el espacio en el que se articulaba todo existir, una “totalidad recepcional” organizada como una estructura de “significatividad” que modulaba las situaciones del Dasein. Seguidamente abordó el “ser en”. El “arrojamiento” del Daseinlo abría esencialmente a la 103Ibíd. , p. 210.104Ibíd., p. 171.105Ontología, p. 39.
30existencia, esto es, lo arrojabaa ella, proyectando en ellalasposibilidades que comprendían quién era cada vez. Y porquela “significatividad” estructuraba el mundo en que el Daseinera, sudevenir tenía que ser “hermenéutico”.Una comprensión ya hecha figurada en la pre-sencia fáctica del Dasein, queinterpretaba con el desarrollo de las posibilidades proyectadas en cada comprender.Este era el radical sentido de lo que Heidegger entendió por existir la existencia, y lo que hacía a cada Daseinser su propio yo en cada ocasión.
31BibliografíaFuentesprimarias:Heidegger, Martin, Sein und Zeit, Gesamtausgabe 2, Frankfurt a. M., V. Klostermann, 1977.Traducciones: traducido por J. E. Rivera como Ser y Tiempo, Madrid, Trotta, 2012. Traducidopor José Gaos como El ser y el tiempo, México, Fondo de Cultura Económica, 1984.Fuentes secundarias:Descartes, René, Meditaciones metafísicas., Barcelona, Austral Editorial, 2012.Heidegger, Martin, Ontología –Hermenéutica de la facticidad, Madrid, Alianza Editorial, 2011.Heidegger, Martin, ¿Qué es metafísica?. Madrid, Alianza Editorial, 2012.Heidegger, Martin, Problemas fundamentales de la fenomenología (1919/1920), Alianza Editorial, 2014.Estudioscríticos:Escudero, Jesús Adrián, Heidegger y la genealogía de la pregunta por el ser, Barcelona, Herder Editorial, 2010.Gaos, José, Introducción a el ser y el tiempo de Martin Heidegger, Fondo de Cultura Económica, 1993.Rodríguez Suarez, Luisa Paz, Sentido y ser en Heidegger,PrensasUniversitaria de Zaragoza, 2004.Rodríguez Suárez, Luisa Paz, "Diferencia ontológica y constitución de sentido en Heidegger", enSTVDIVM. Revista de humanidades, 11 (2005).Rodríguez Suárez, Luisa Paz, "El problema del comprender (Verstehen) como hilo conductor en la formación de la razón hermenéutica",enExplicar y comprender, Chico, D. y Rodríguez, L.P. (eds.), Madrid, Plaza y Valdés, 2011.Rodríguez, Ramón, Heidegger y la crisis de la época moderna, Madrid, Editorial Síntesis, 2006.Safranski, Rüdiger, Un maestro de Alemania, Martin Heidegger y su tiempo, Barcelona, TusQuets Editores, 2013. Schérer, René y Lothar Kelkel, Arion, Heidegger, Madrid, EDAF, 1981.
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¿Quién lee los libros? Y no comprende y no comprenderé jamás porque celebras la derrota de sendero como si tu les hubieras ganado, cuando a lo que se enfrento es a la conciencia felipilla instaurada en el imaginario colectivo peruano, base de toda la izquierda caviar.
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Christian Franco Rodriguez la derrota de sendero es un hecho histórico no tengo que celebrarla ni denostarla. Mis opiniones personales son irrelevantes frente a los hechos. Pensar en mi no modifica la historia. Los hechos ocurrieron y son eso, historia. Y la historia se explica.
Christian Franco Rodriguez
Los sistemas son ideología y lo que tu llamas hechos son operaciones para reproducir los sistemas, pregúntale sino a alguien de sendero si esta de acuerdo con el informe, pregúntale a alguien de la derecha si esta de acuerdo con el informe, y pregúntale a la gente que vivió en las zonas de conflicto su esta de acuerdo con el informe, entonces no vengas a insultar mi inteligencia, otro cosa es que los caviares lograron objetivar su ideología y que ahora la derecha la esta desmontando ya le tocara a la izquierda desmontarla también, y algún día juntaremos las versiones y aun ahí tendremos ideologia y no hechos.
o
Walter Guerra Castro
Christian Franco Rodriguez hablas pavadas, mejor quedate calladito, das pena
Javier Arévalo
Christian Franco Rodriguez el poder instala un sentido común, una versión, pero nunca puede refutar los hechos. En ese mar de versiones donde los idealistas creen que las verdades de todos tienen peso específico hay hechos concretos. Sendero fue derrotado y eso es un hecho. Por qué fue derrotado. Hay hechos que lo explican. Todo lo demás es discusión sobre por dónde entro el Espíritu Santo a María para engendrar a su hijo.
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Muy bien vamos a darte una clase de Zizek, luego me la vas a agradecer aunque tu ego no te lo permita
https://www.youtube.com/watch?v=BkEeODqSSMM https://www.youtube.com/watch?v=nzb3gX6Muc4 De pronto ahora me diras que Zizek es idealista porque en tu reducida episteme solo hay idealistas y materialistas pero Zizek parte de Althusser que parte de Marx, asi todo eso no te convencerá porque imagino que para ti todo estructuturalismo es idealista, pero no es así el paradigma del leguaje en la filosofía en la segunda mita del siglo XX no es idealista, sino que al igual quer la fenomenología intenta ir a las cosas , pero que resulta ,que las cosas no son cosas, sino sistemas al igual que el lenguaje y que es lo que estructura el sistema , la ideología, al igual que en una religión donde haces el rito objetivamente , importando muy poco tu subjetividad porque las ideologías se objetivan en códigos, entonces no hay hechos , hay operaciones dentro de un sistema objetivo que esta codificado ideologicamente, lo comprendes!!!!, el poder construye el conocimiento ye l poder es ideológico, si yano se discute la ideologia no quiere decir que la ideología ha sido superada sino que esta se ha objetivado, por lo mismo el debate no es hablando y discutiendo sino alterando los sistemas y sus códigos, que es lo que esta siendo la derecha con todos los sistemas caviares, al parecer tu tampoco eres el dueño del circo sino solo el entrenador de monos, los caviares manejan muy bien la objetivación ideológica, jamás discuten hacen institución crean plataformas.
Fernando Cassamar
Claro ese es el texto de Deleuze al que me refiero, pero cuando hablamos de sociedades deconstruidas, siempre debemos asumir eso algo realizado por alguien... si tú quieres el gran otro, o el gran hermano... o el genio maligno cartesiano, o Dios, que sería representado, cuando es del “bien” por el Pope o algún místico que se achaque una intachabilidad moral, o cuando es del mal, del totalitarismo fascista, como desmontaje del paraíso perdido... algo en lo que no creo... las sociedades muertas o sin espíritu, si nos acercamos a lo distópico de Huxley, que por eso deja en el camino a Orwel y a Foucault, es
... el mundo feliz... en el que casi nadie se atreve a salir de la caverna porque zoma o el opio de la religión hace que a nadie se le ocurra cuestionar nada y todo funcione bien... esa alegoría psicodélica es la que puede verse en el metaverso de la matrix, que ya viene desde descartes y se encarna en la alegoría del cerebro en la cubeta... o la idea de lo hiperreal, solo que la inteligencia artificial que proyecta lo real como hiperreal hacia lo digital... es ya un mundo controlado por los algoritmos... en fin... creo que ya terminamos en otra cosa... pero en hora buena... Gracias por el video... ya lo veré... la inteligencia artificial no solo hace poemas, sino pinta, construye relatos, hasta se enamora... mírate Ella, la película se puede ver en Netflix... más o menos habla de eso...
Salud, Christian, hay una errata, no es lacanoso, sino lacaniano... pero para todo da lo mismo Lacan era canoso... así que de repente está mejor escrito. Abrazo
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Mié, 22:17
Miguel
Si Lacan hubiese estado en la carcel sería Lacanero y si por ahí cambiaba de sexo hubiese Sido ...también L(c)acanero.
Solo una pequeña corrección... si se hubiese cambiado de sexo sería transLacane y si fuese gay activo sí sería cisLacacanero.
Comprendo porque la corrección la lucha está en el lenguaje, pero luego desistes de esa lucha, Miguel bromea, y yo los tengo en el corazón y ustedes a mí, se portan como amigos a pesar de las diferencias, somos parte de una sociedad deconstruida donde se lee a los otros, pero los otros están muertos no hay nada en ellos, los significantes laconoso, translacane, cislacanero solo adquieren significado en las redes que le dan contexto, no estamos en una red que le dé significado a mis términos así que no importa si yo digo lacanoso, el sistema no será alterado, pero agradezco la corrección porque me tomaste atención aunque luego no importo.
Lo terrible es que luego no importara lo que digan ningún hombre pero estos errores en los significantes quizás sean la única manera de dejar una marca humana y así poder discernir cuando una inteligencia artificial te escribe y cuando un humano.
Hay entonces dos cosas Claves el gran otro en el campo ontológico como una unidad que no puede ser sistematiza a la cual se accede por fe, deviniendo transferencialmente, esto es el resein la redención del ser de toda dualidad y la perversión espiritual que marca una desintegración y que hace que nuestros sistemas siempre sean imperfectos y que es la base de que nuestros significantes no coincidan con nuestros significados porque están mediados por una herida psicológica, eso es lo que nos queda como humanos.
La idea paranoica del gran otro que nos roba nuestro goce, está a la base de todos los conflictos y de la formación de todos los sistemas, la deconstrucción descentra a esa gran otro y se abre a múltiples otredades pero a ninguna realmente escucha, al menos que invierta el sistema lógico y asuma el centro que tanto crítico, lo otro es seguir la transferencia dialéctica ascendido hasta llegar a una mística sagrado o seguir la dialéctica hacia abajo hasta llegar a una mística profana, en esa mística profana del eterno retorno de lo mismo es que se desarrolla la hiperrealidad digital que es un registro irreal del gran otro amplificándolo, y haciéndonos luchar uno contra otro izquierda irracional contra derecha irracional, están son las sociedades simuladas el gran otro llega a su culmine y todos nos volvemos paranoicos luchando contra el terrorista comunista o contra el capitalista fascista genocida.
La cuestión está para Zizek en descubrir que no hay un gran otro, no hay Dios no hay diablo, no hay posibilidad de totalidad, no hay enemigo que luche contra nuestra totalidad, cancelamos toda aspiración de lo absoluto y nos mantenemos en el juego vaginal del deseo donde el pene entra y sale, porque de eso se trata de no llegar jamás a la totalidad, pero sin esa esperanza de totalidad no hay ser humano y sin ser humano no hay sexo.
Por lo mismo lo que quiero es volver a tener un coito con ustedes que recree esa totalidad es indispensable que en este coito participe gente que ahora asiste al foro de Madrid, sé que te repugna el pene fascista como a ellos les asquea la vagina caviar pero quizás ellos no son fascistas y tú tampoco eres caviar. ¿Qué somos entonces? Esos campos ontológicos que se biotejen energéticamente, libidinalmente, políticamente, amorosamente, verbalmente, espiritulamente en un solo ser.
Javier Arévalo
Christian Franco Rodriguez en algún plano Sendero no fue derrotado, porque alguien no está de acuerdo con los hechos de que toda su cúpula cayó y firmó su rendición. En algún plano ideal la opinión deX es la realidad porque X la imagina. A veces, los filósofos no es que mientan es que dicen cosas absurdas .
Responder18 min
Christian Franco Rodriguez
Javier Arévalo Si en el sistema de la derecha donde necesitan a sendero para seguir funcionando, en el sistema del propio sendero que no ve una derrota sino un recodo, en el sistema de la izquierda caviar donde se habla de una derrota bélica pero no política y en los sistemas nacionalistas tawantinsuyanos que se van armando donde entienden a sendero como una etapa de instrumentalizacion politica del conflicto cultural político entre el Perú formal y el Perú profundo, comprendiendo que el conflicto no se ha resuelto. La cuestión es podemos ver mas allá de estas ideologías, para encontrarnos con los hechos y la respuesta es que no porque lo que haremos es crear otra ideología, como dice Zizek si quieres critica una ideología tienes que golpearte a ti mismo
https://www.facebook.com/MemesDoctos.R/posts/pfbid02169aBX7UUYJUSwqJZY4DQgXqrdXAwPFpkSmSMF6Vu33XwfKiP4hWaWbTbuvdSpqfl asi que no es un problema de los filósofos sino de los soberbios que asumen que su ideología es la verdadera y no se atreven a golpear su inseguro ego.
Javier ArévaloLa derrota de sendero es un hecho. La situación social, cultural, política que le da sentido a una revolución sigue allí. Son cosas distintas, sendero fue una reacción y una acción consecuente con la lectura de la realidad que hizo el PC. Tomaron acción y perdieron. Una ideología no es la realidad, es una visión y una versión, pero no la realidad. las ideologías por eso se ajustan a la marea de los fenómenos sociales. Son textos, no revelaciones divinas.
Christian Franco RodriguezJavier Arévalo Son textos, inscripciones que reproducen recursivamente la realidad, generando todos nuestros sistemas, ahora una clase de NiKlas Lumann
https://www.youtube.com/watch?v=UbHK2OQzzlE&t=17s y si te atreves a ver el video y salir de tu fe,
veras que no hay comunicación al menos que los sistemas se alteren, Porqué lo que hay es reproducción del código del sistema que es lo que estas haciendo, deja entonces de repetirme tu credo y a ver si te atreves a cuestionarlo para que por fin nos comuniquemos.
Fernando CassamarChristian Franco Rodriguez , cómo estás hermano, hace mucho Martha le reclamó a Blásica que "Coito andino", era una "categoría" filosófica que ella había insertado, al menos creo que lo entendí así, y que Miguel lo había expropiado para nuestra perfor, por lo que te recuerdo que ese trabajo se llamaba Dis-fruta, y venía lo demás... que de hecho se inscribía en esa mística profana pos-porno, al que creo que te refieres. Pero yo no estaría muy interesado en una ontología, sino en una deontología que marque un escenario social de eticidad para la convivencia... algo que la fachería confesional niega... en relación con el otro. Pero cuando ese otro es teratológicamente diferente, creo que no hay posibilidad de tolerancia. Y no hablo de ese gran otro, que está fuera del plano práctico, sino del otro totalmente monstruoso y perverso, según las ganas que tengo yo de definirlo, por eso me sorprende que para fines ontológicos, y tendrás tus razones o emociones para decirlo, y no te voy a analizar gratuitamente... que tú le dotes de pene al fascista y le pongas vagina al izquierdista caviar, de repente desde esa noción de disminuirlo feminizándolo y achacándole la envidia del pene, desde un complejo de castración, en el que el caviar izquierdista, desde su perpetua inferioridad, anhelaría el poder y la virilidad fálica del facho... Allí ya no te puedo seguir, primero porque no me quiero detener en una metafísica de la presencia, si es que las condiciones están dadas así, y es Dios el que decidió la masculinidad del facho, lo que le daría su incuestionable poder, como más o menos lo diría Bartolomé Herrera, sino que quiero apostar por una metafísica de las ausencias, que me ubicaría en un espacio heurístico que me daría energía y razones para seguir en la lucha... por ejemplo, para mi fascistas eran los Sodalicios, a los que les gustaba los niños, hombrecitos... tan viriles no eran, y no sé si se pueda tejer con esa gente. Va un fervoroso abrazo, hermano cristiano
Christian Franco RodriguezEstoy muy feliz, me abrigo en la risa de mi mujer, logrando juntos una presencia el uno en el otro, aunque aun no logro esa presencia en el alma de mis hijos no pierdo la esperanza y les sigo soplando espíritu. Lo comprendo disfruta coito andino, el reclamo me es muy molesto, los significantes adquieren otros significados en distintos conceptos, las palabras no son marcas, pero tu siempre insistes en los significantes adecuados y yo me alegro porque te recuerdo. Pero una deontologia jamás una eticidad que funcione normando lo que se debe y no se debe hacer jamás!!!! y encima una eticidad de monstruos, cuanto quisiera decir que nosotros no lo somos, que podemos demarcar una línea entre ellos los perversos y nosotros los del justo sentido que configura la eticidad que reclamas, pero eso es una mierda yo te analizare gratuitamente, y me queda clara tu perversión aun en medio de tu profunda sensibilidad eres un psicópata destructivo, solo que tu arma no es una arma o un estado sino la palabra, que en esa metafísica de la ausencia que propone Derrida es un ruido mas como tantos ruidos y por esto te puedes camuflar como normal entre los muertos , pero a mi me enamora tu locura , tu mostruosidad, no eres teratologicamente diferente, que un mostro de derecha, recuerdo muy bien tu gran pene rastrillado apuntando como una escopeta, dieras que hay una gran diferencia porque tu escopeta no dispara y la de ellos si, pero solo hace falta que te den balas, y entonces !!!que!! no matamos unos a los otros, como matar lo que ya esta muerto, ¿Qué normas se le pueden poner a los zombis? No hermano amado, déjame besarte, abrazar tu cadáver llenarlo de presencia entre mis brazos, se que todo llega tarde y que cuando te abrace tu no estarás ahí, pero yo estaré con todo mi ser eterno ¿Podrás tener fe en mi mirada? quisiera que los mires en mis ojos y los llames nombre por nombre, no podrán acercarse los consumirá su propio fuego, pero tu arderas hasta los huesos y estarás tranquilo, porque te sostengo con mi presencia, como a mi me sostiene Dios.