El arte del biotejido dimensión meta expresiva

 El arte del biotejido dimensión meta expresiva 

Claudios del mundo: 

¡Oh! ¡Mi culpa es atroz! Su hedor sube al cielo, llevando consigo la maldición más terrible, la muerte de un hermano. No puedo recogerme a orar, por más que eficazmente lo procuro, que es más fuerte que mi voluntad el delito que la destruye. Como el hombre a quien dos obligaciones llaman, me detengo a considerar por cual empezaré primero, y no cumpla ninguna... Pero, si este brazo execrable estuviese aún más teñido en la sangre fraterna, ¿faltará en los Cielos piadosos suficiente lluvia para volverle cándido como la nieve misma? ¿De qué sirve la misericordia, si se niega a ver el rostro del pecado? ¿Qué hay en la oración sino aquella duplicada fuerza, capaz de sostenernos al ir a caer, o de adquirirnos el perdón habiendo caído? Sí, alzaré mis ojos al cielo, y quedará borrada mi culpa Pero, ¿qué género de oración habré de usar? Olvida, señor, olvida el horrible homicidio que cometí... ¡Ah! Que será imposible, mientras vivo poseyendo los objetos que me determinaron a la maldad: mi ambición, mi corona, mi esposa... ¿Podrá merecerse el perdón cuando la ofensa existe? En este mundo estragado sucede con frecuencia que la mano delincuente, derramando el oro, aleja la justicia, y corrompe con dádivas la integridad de las leyes; no así en el cielo, que allí no hay engaños, allí comparecen las acciones humanas como ellas son, y nos vemos compelidos a manifestar nuestras faltas todas, sin excusa, sin rebozo alguno... En fin, en fin, ¿qué debo hacer?... Probemos lo que puede el arrepentimiento... y ¿qué no podrá? Pero, ¿qué ha de poder con quien no puede arrepentirse? ¡Oh! ¡Situación infeliz! ¡Oh! ¡Conciencia ennegrecida con sombras de muerte! ¡Oh! ¡Alma mía aprisionada! Que cuanto más te esfuerzas para ser libre, más quedas oprimida, ¡Ángeles, asistidme! Probad en mí vuestro poder. Dóblense mis rodillas tenaces, y tu corazón mío de aceradas fibras, hazte blando como los nervios del niño que acaba de nacer. Todo, todo puede enmendarse.  

- Esta es la ocasión propicia. Ahora está rezando, ahora le mato... Y así se irá al cielo... ¿y es esta mi venganza? No, reflexionemos. Un malvado asesina a mi padre, y yo, su hijo único, aseguro al malhechor la gloria. ¿No es esto, en vez de castigo, premio y recompensa? Él sorprendió a mi padre, acabados los desórdenes del banquete, cubierto de más culpas que el mayo tiene flores... ¿quién sabe, sino Dios, la estrecha cuenta que hubo de dar? Pero, según nuestra razón concibe, terrible ha sido su sentencia. ¡Y quedaré vengado dándole a éste la muerte, precisamente cuando purifica su alma, cuando se dispone para la partida! No, espada mía, vuelve a tu lugar y espera ocasión de ejecutar más tremendo golpe. Cuando esté ocupado en el juego, cuando blasfeme colérico, o duerma con la embriaguez, o se abandone a los placeres incestuosos del lecho, u cometa acciones contrarias a su salvación; hiérele entonces, caiga precipitado al profundo y su alma quede negra y maldita, como el infierno que ha de recibirle. Mi madre me espera, malvado; esta medicina que te dilata la dolencia no evitará tu muerte.  

Claudios del mundo

Mis palabras suben al cielo, mis afectos quedan en la tierra. Palabras sin afectos, nunca llegan a los oídos de Dios.

Como!!! Su espíritu no puede redimirse ¿Porque su oración es vana?  ¿Por qué he podido hablar con mi padre muerto? Pero no puedo hablar con Dios ¿No estaremos todos muertos? En el momento es que estos malditos mataron al inkarri, trajeron la muerte a todo el país y estamos repitiendo un bucle transferencial, se cómo acaba este obra, pero no podría acabar de otra manera ¿Puedo orar? Oh como me cuesta, oHHH Dios santo permíteme conocer a la muerte  y saber de una vez si hay algún posibilidad de vida   

https://www.youtube.com/watch?v=vypdfqe20W0 Haunter   

1. Vagasravasa, deseoso de recompensas celestiales, entregó en sacrificio todo lo que poseía. Tenía un hijo cuyo nombre era Nakiketas. 

2. Mientras los presentes eran entregados, la fe entró en el corazón de Nakiketas, que todavía era un muchacho, y pensó: 

3. "Malditos seguramente son los mundos a donde va un hombre que ofrece en sacrificio vacas que han bebido agua, comido heno, dado su leche y son estériles." 

4. Aquél, conociendo que su padre había prometido entregar todo lo que poseía, y por consiguiente también a su hijo, dijo a su padre: "Estimado padre, ¿a quién vas a entregarme?" Lo dijo por segunda y tercera vez. Entonces el padre replicó enojado: "Te entregaré a la Muerte." (El padre, por haber dicho aquello, aunque fruto de su precipitación, tuvo que ser fiel a su palabra y sacrificar a su hijo.)

 5. El hijo contestó: "Voy a la muerte como cabeza de muchos que todavía tienen que morir y con muchos que ahora están muriendo. ¿Cuál será la obra de Yama (el soberano de los fallecidos) que hoy tiene que hacer conmigo? 

6. "Miro al pasado y observo lo que ocurrió a los que vinieron, miro al futuro y observo lo que ocurrirá a los que tienen que venir. El hombre mortal madura como el maíz y, como el maíz, brota de nuevo." (Nakiketas entra en la morada de Yama, donde no hay nadie para recibirle. Uno de los siryientes de Yama le increpa así:)

 7. "El fuego penetra en las casas cuando un brahmín entra como invitado. Tal fuego solamente puede ser aplacado con una ofrenda de paz. ¡Trae agua,  pues, oh Vaivasrata! 

8. "Un brahmín que mora en la casa de un hombre necio sin recibir nada para comer, destruye todas las esperanzas y deseos del dueño de la casa, todas sus posesiones, su honestidad, sus sagradas y buenas acciones y todos sus hijos y ganado. (Yama, regresando a su casa después de tres días de ausencia, durante los cuales Nakiketas no había recibido hospitalidad de él, se dirige a Nakiketas:) 

9. "Oh, brahmín, puesto que tú, venerable huésped, has permanecido en mi casa tres días sin comer, escoge como compensación tres deseos." 

10. Nakiketas contestó: "Oh Muerte, como el primero de mis deseos, escojo que Gautama, mi padre, permanezca Calmo, bondadoso y no se enoje conmigo; de este modo podrá conocerme y saludarme cuando tú me liberes". 

11. Yama repuso: "Por mi favor, Andalaki Aruni, tu padre, te aceptará y se comportará contigo como antes. Dormirá serenamente por la noche y la cólera no se apoderará de él cuando vea que has sido liberado de las fauces de la muerte". 

12. Nakiketas añadió: "En el mundo celestial no hay miedo alguno, pues tú no moras allí, oh Muerte. En ese reino nadie tiene que llegar a la vejez. Allí no hay hambre, ni sed, ni dolor. Todo es gozo en ese mundo. 

13. "Tú conoces, oh Muerte, el sacrificio del fuego que nos conduce al cielo; revélamelo, pues mi corazón rebosa de fe. Aquellos que viven en el reino celestial alcanzan la inmortalidad; éste es, pues, mi segundo deseo." 

14. Yama replicó: "Cuando conozcas el sacrificio del fuego que conduce al cielo, comprende, Oh Nakiketas, que con él se alcanzan los mundos infinitos, escondidos en el corazón del hombre". 

15. Yama entonces le enseñó a realizar el sacrificio del fuego, que es el principio de todos los mundos. Le enseñó también qué ladrillos se requieren para el altar y cuántos y cómo tienen que ser colocados. Nakiketas repitió todo tal como se le había enseñado. Entonces Mrityu complacido con él, le dijo: 

16. "Te concedo otro deseo: El fuego del sacrificio, que te ha sido revelado

tomará tu mismo nombre. 

17. "Aquel, pues, que realiza este rito Nakiketas y hallando la unión con los tres, cumple los tres deberes, se halla más allá del nacimiento y la muerte. Quien aprende y comprende este fuego, que nos da a conocer todo lo que ha nacido de Brahma, todo lo venerable y divino, obtiene la paz eterna. 

18. "El que conoce los tres fuegos -Nakiketas y, conociendo los tres, prepara el sacrificio- Nakiketas rompe las cadenas de la muerte y se regocija en el mundo que se halla más allá del dolor. 

19. "Este, oh Nakiketas -exclamó la Muerte- es tu fuego que conduce al cielo y que tú has escogido como segundo deseo. Escoge ahora, pues, tu tercer deseo." 

20. Nakiketas dijo: "Hay una duda que surge en mí cuando muere un hombre. Algunos afirman que su alma también muere y otros dicen lo contrario. Esto me gustaría conocer; si tú me lo muestras, éste es mi tercer deseo". 

21. La Muerte respondió: "En este punto incluso los dioses han dudado. No es un tema fácil de comprender. Te ruego que escojas otro deseo, oh Nakiketas, no me obligues a responderte". 

22. Mas Nakiketas replicó: "Ciertamente en este punto incluso los dioses han dudado. Con toda seguridad, pues, no hay otro deseo mejor que éste". 

23. La Muerte repuso: "Escoge hijos y nietos que vivan cien años, ganado, elefantes, oro y caballos. Escoge como morada la tierra entera y vive tantas cosechas como quieras. 

24. "Si puedes pensar en algún deseo parecido, escoge riqueza y larga vida. Sé el rey de toda la tierra. Te concedo el goce de todos los deseos. 

25. "Pide cualquier deseo, por difícil que sea de obtener entre los mortales, pídelo según tu deseo: bellas doncellas con carros e instrumentos musicales... Tales deseos ciertamente no son alcanzados por los hombres, solamente por aquellos quienes yo permito obtenerlos. Pide lo que te plazca, pero no preguntes acerca de la muerte." 

26. Nakiketas sin embargo respondió: "Estas cosas son efímeras, sólo duran hasta mañana, oh Muerte, puesto que su fuerza nace de los sentidos. Incluso la vida más larga es breve. Quédate, pues, con tus caballos y tus danzas y responde a mi deseo. 

27. "Ningún hombre es feliz por la riqueza. ¿Acaso poseeremos riquezas cuando te tengamos que ver? ¿Acaso viviremos cuando tú reines sobre nosotros? Sólo este deseo quiero alcanzar. 

28. "¿Qué mortal, después de conocer la liberación de la vejez gozada por los inmortales, apreciará vivir una larga vida en esta tierra, donde no existen los verdaderos placeres que nacen de la belleza y el amor? 

29. "Oh Muerte, dinos qué hay en la otra Vida. Nakiketas no escoge otro deseo sino aquel que es la llave del mundo de las tinieblas.

" SEGUNDO VALLI 

1. La Muerte replicó: "El bien es una cosa, el placer otra; estas dos, teniendo fines distintos, encadenan al hombre. El hombre debe permanecer en el bien, pues el que escoge el placer, malogra su destino. 

2. "El bien y el placer se acercan al hombre, pero sólo el sabio puede verlos y distinguirlos. Este prefiere el bien y desecha el placer, mas el necio escoge el placer y la avaricia y desecha la virtud. 

3. "Tú, oh Nakiketas, después de considerar todos los placeres que son o parecen ser agradables, los has despreciado uno por uno. Tú no has entrado en el camino que lleva a la riqueza, donde muchos son los que perecen. 

4. "Muy separados y conduciendo a lugares muy distintos se encuentran la ignorancia y lo que se conoce como sabiduría. Creo que tú, Nakiketas, deseas el verdadero Conocimiento, pues muchos deseos no consiguieron desviarte de tu propósito. 

5. "Los necios moran en la oscuridad. Sabios en su propia presunción, andan en círculos, tambaleándose de aquí para allá, como ciegos guiados por ciegos.

 6. "La otra vida nunca aparece ante los ojos del chiquillo distraído, engañado por la ilusión de la riqueza. 'Esto es el mundo', piensa, 'no hay otro mundo más que éste'. No se da cuenta que caerá así una y otra vez bajo mi dominio.  

7. "Aquello que muchos ni siquiera pueden oír, que muchos, cuando lo oyen, no lo comprenden, admirable es el hombre, si hay alguno, que puede darlo a conocer, y admirable el que lo comprende cuando un verdadero maestro se lo muestra.

 8. "Cuando esa verdad es dada a conocer por un hombre inferior, no es fácil de ser comprendida. A menos que sea revelada por un ser perfecto, no hay forma de acceder a ella, pues es inconcebiblemente más pequeña que lo pequeño. 

9. "Esa doctrina no puede ser obtenida por discusión; mas cuando proviene de la boca de un ser perfecto, entonces es fácil de comprender. Tú la has obtenido, pues eres ciertamente un hombre de verdadera determinación. ¡Haya siempre buscadores como tú! 

10. Nakiketas asintió: "Sé que los tesoros terrenales son transitorios, pues lo eterno no puede ser obtenido con cosas que no son eternas; mas yo, por medio de lo transitorio he obtenido lo que está más allá de toda transitoriedad". 

11. Yama respondió: "Aunque has visto la satisfacción de todos los deseos, la fundación del mundo, las infinitas recompensas de las buenas acciones, la ribera donde no hay miedo alguno, loada en todas las alabanzas, y la gran morada, has sido sabio y con firme determinación lo has despreciado todo. 

12. "El sabio que mediante la meditación en su Ser, reconoce a Dios en el Antiguo, aquel a quien muy pocos ven, que se halla en la más profunda oscuridad y mora en lo oculto, ese sabio ciertamente está más allá del gozo y el dolor. 

13. "El mortal que, oyendo esto, lo acoge en su corazón y lo separa de todas las cualidades, alcanzando de este modo el Ser sutil, se llena de gozo, pues ha hallado la causa de todo regocijo. La morada está abierta para ti, oh Nakiketas. 

14. Nakiketas repuso: "Quiero que me digas lo que tú ves como ni esto ni aquello, ni efecto ni causa, ni pasado ni futuro". 

15. Yama respondió: "La Palabra de la que hablan todos los Vedas, buscada en ayunos y austeridades por muchos hombres, te va a ser revelada. 

16. "Esa Palabra imperecedera significa lo más alto; el que conoce este Santo Verbo obtiene todo lo que desea. 

17. "Esta es nuestra tabla de salvación, lo supremo de lo supremo. Quien conoce esta Santa Palabra es engrandecido en el mundo de Brahma. 

18. "El Inteligente no nace ni muere. No brotó de nada ni nada brotó de él. El Antiguo es innato, eterno, imperecedero. No perece, aunque el cuerpo se corrompa. 

19. "Si el que mata cree que es él quien mata, y si el que muere cree que es él quien muere, ambos no comprenden; pues ni uno mata, ni el otro muere a manos de nadie. 

20. "El Ser, más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande, está escondido en el corazón de la criatura. El hombre que está libre de los deseos y el dolor, puede ver la majestad del Ser por la gracia del Creador. 

21. "Aunque quieto, camina hasta lo lejos; aunque tendido en el suelo, llega a todas partes. ¿Quién, excepto yo, puede conocer a ese Dios que se regocija sin regocijarse? 

22. "El sabio que conoce al Ser incorpóreo en el interior de los cuerpos, inmutable en medio de las cosas que cambian, grande y omnipotente, nunca sufre.

 23. "Ese Ser no puede ser alcanzado leyendo los Vedas, ni tampoco ser comprendido o aprendido. Sólo aquél a quien el Ser perfecto escoge puede alcanzar su grandeza, pues el Ser ha escogido el cuerpo de ese hombre como el suyo propio. 

24. "Pero quien no se aparte de la maldad, ni permanezca tranquilo y sumiso, jamás alcanzará el Ser, ni siquiera mediante el Conocimiento. 

25. "¿Quién, entonces, conoce dónde está El, en quien todo desaparece y en quien incluso la muerte es absorbida 

TERCER VALLI 

1. "Existen dos Brahmas, el superior y el inferior, los cuales obtienen su recompensa en el mundo de sus propias acciones; ambos habitan en la cueva del corazón y moran en la cumbre más alta. Aquellos que conocen a Brahma los llaman la sombra y la luz, así como los padres de familia que realizan el sacrificio Trinakiketa.

 2. "Así pues, dominemos perfectamente este rito Nakiketas, que es el puente para los que ofrecen sacrificios y la barca para llegar a la orilla de] imperecedero Brahma. 

3. "Conoce el Ser que se sienta en el carro: su cuerpo es el carro, el intelecto el auriga, y la mente las riendas. 

4. "Los sentidos son los caballos y los objetos de los sentidos dos los caminos que aquéllos toman. Cuando aquél (el Ser Supremo) está en perfecta unión con el cuerpo, los sentidos y la mente, los sabios llaman a ese estado la dicha Suprema. 

5. "El que no comprende y cuya mente (las riendas del caballo) nunca está sujeta firmemente, jamás podrá dominar los sentidos, igual que los caballos de un auriga no pueden ser dominados por un cochero inexperto. 

6. "Pero el que comprende y mantiene la mente firme, llega a dominar sus sentidos como los caballos dóciles de un auriga. 

7, "El que no comprende, debido a su negligencia e impureza nunca llega a ese lugar, perdiéndose en la rueda de nacimientos. 

8. "Pero el que comprende, aquel que es cuidadoso y siempre puro, alcanza en verdad ese lugar donde no se nace de nuevo. 

9. "El que comprende a su auriga y sujeta las riendas de la mente, alcanza el fin de su viaje, que es el lugar más alto de Vishnu. 

10. "Más allá de los sentidos están los objetos, más allá de los objetos está la mente, más allá de la mente está el intelecto y más allá del intelecto está el Gran Ser. 

11. "Más allá del Grande está el Oculto, más allá del oculto está la Persona, Más allá de la Persona no hay nada: esta es la meta del Camino Supremo. 

12. "Ese Ser permanece oculto en todos los seres, sin mostrar su brillo, mas es visto por los buscadores sutiles por medio de su agudo y sutil intelecto. 

13. "El sabio debe dominar la voz de la mente; debe mantenerla en el interior del Ser, lo cual es el Conocimiento; debe así mismo mantener el Conocimiento en el interior del Ser, lo cual es grandeza y debe mantener a ésta en el interior  

del Ser, lo cual es Serenidad. 

14. "¡Levántate y despierta! Ahora que has obtenido tus deseos. ¡Compréndelos! Tan difícil como pasar por el afilado filo de una navaja, así de duro -dice el sabio- es este camino (hacia el Ser). 

15. "El que ha percibido aquello que no tiene sonido, tacto, forma, decadencia, y gusto, que es eterno y no tiene olor, principio ni fin, que está más allá de lo Supremo y es inmutable, éste está libre de las fauces de la muerte.  

Oh me están llamado de nuevo a mi obra a mi mundo 

Dejadme ver una... ¿A qué tengo de ir ahí? Parece que me quieres hacer caer en alguna trampa, según me cercas por todos lados. 

GUILLERMO.- Ya veo, señor, que si el deseo de cumplir con mi obligación me da osadía; acaso el amor que os tengo me hace grosero también e importuno. 

.- No entiendo bien eso. ¿Quieres tocar esta flauta? 

GUILLERMO.- Yo no puedo, señor. 

.- Vamos. 

GUILLERMO.- De veras que no puedo. 

.- Yo te lo suplico 

GUILLERMO.- Pero, si no sé palabra de eso.

 .- Más fácil es que tenderse a la larga. Mira, pon el pulgar y los demás dedos según convenga sobre estos agujeros, sopla con la boca y verás que lindo sonido resulta. ¿Ves? Estos son los toques. 

GUILLERMO.- Bien, pero si no sé hacer uso de ellos para que produzcan armonía. Como ignoro el arte... 

.- Pues, mira tú, en que opinión tan baja me tienes. Tú me quieres tocar, presumes conocer mis registros, pretendes extraer lo más íntimo de mis secretos, quieres hacer que suene desde el más grave al más agudo de mis tonos y ve aquí este pequeño órgano, capaz de excelentes voces y de armonía, que tú no puedes hacer sonar. ¿Y juzgas que se me tañe a mí con más facilidad que a una flauta? No; dame el nombre del instrumento que quieras: por más que le manejes y te fatigues, jamás conseguirás hacerle producir el menor sonido.  

Pero la princesa ligera quizás ella si pueda  

Princesa ligera viste como todos los Claudios del mundo se levantaron al presenciar la obra que compuse con los cómicos 

Princesa ligera-Lo vi señor 

Pues de nada vale porque todos en este reino tienen la conciencia muerta, mira bien esta película te lo ruego  

https://www.youtube.com/watch?v=vypdfqe20W0 Haunter   

¿Ahora sabes que estamos muertos? 

Princesa ligera-No lo sé mi señor 

Déjame despertarte te enseñare la dimensión meta expresiva de todo arte 

La Palabra Mística Aum () también es conocida con los nombres de Pranava y Omkâra. Es el Nombre de Dios por excelencia. Se dice que Él ha existido desde el comienzo de la Creación y que su recitación es uno de los caminos más perfectos por el cual los seres humanos pueden volver a reunirse con el Señor. Los Libros Sagrados prescriben la recitación del Om antes de toda práctica de meditación, ya que por su poder de santidad eleva la mente y el corazón hacia los planos donde mora la Divinidad. El aspirante espiritual debería recitar diariamente, al menos por unos minutos, el sagrado Mantra Aum, de este modo jamás olvidará Naturaleza Espiritual. Sobre el “Aum”

https://www.hastinapura.org.ar/editorial/textos/Yoga_Sutras.pdf 

https://www.swamij.com/spanish/Listadodelos196YogaSutras.pdf   

El A es la conciencia 

El U es el inconsciente 

Y el m es el estado rem 

Luego hayun silencio eterno… 

Invirtamos pues el AUM… 

En MUA…

Y tendremos el misterio pascual hay que sacrificarse si accedemos al ser se actualizara el no ser y romperemos el terno retorno, nuestra obra no será más una tragedia haremos de ella una comedia, el problema esta en nuestra sexualidad el chacra del Svadhisthana suena junto al Ajña vibran juntos,   “Jaques Lacan nos recuerda que en la sexualidad, en realidad, cada uno está, en gran parte, a lo suyo, por decirlo así. Por supuesto está la mediación del cuerpo del otro, pero a fin de cuentas, el goce será siempre el goce de uno. Lo sexual no une, separa, Que uno esté desnudo(a), pegado(a) al otro, es una imagen, una representación imaginaria. Lo real es que el goce te arrastra lejos, muy lejos del otro. Lo real es narcisista, el vínculo es imaginario. Por tanto, no hay relación sexual, concluye Lacan. Fórmula que formó un escándalo, puesto que justo en esa época era cuando todo el mundo hablaba de las “relaciones sexuales”. Y si no hay relación sexual en la sexualidad, el amor es lo que viene a suplir a la falta de relación sexual. Lacan no dice, en absoluto, que el amor sea el disfraz de la relación sexual, dice que no hay relación sexual, que el amor es lo que viene al lugar de esta no-relación. Es mucho más interesante. Esta idea le conduce a decir que, en el amor, el sujeto intenta abordar el “ser del otro”. Es en el amor donde el sujeto va más allá de si mismo, más allá del narcisismo. En el sexo, a fin de cuentas, un está en relación con uno mismo en la mediación del otro. El otro te sirve para descubrir lo real del goce. En el amor, en cambio, la mediación del otro vale por sí misma. Y eso es el encuentro amoroso: uno parte al asalto del otro, a fin de hacerle existir con uno, tal como es”.

(Alain Badiou, “Elogio del amor”)

Totalmente querido Lacan.,, como tú dices es mucho más fascinante,, en el amor el ser,, intenta abordar al "ser del otro",, donde vamos más allá de nosotros mismos,, la mediación del otro vale por si misma, el total encuentro amoroso, Badiou dice que "el amor es un" procedimiento de verdad", una experiencia en la que un cierto tipo de verdad se construye, "la verdad sobre lo que es ser dos en uno",, ese sería el encuentro amoroso, "una parte al asalto del otro, a fin de hacerle existir con uno tal como es",, una concepción más profunda del amor,, y también expresa, que hay que reinventar el riesgo y la aventura, contra la seguridad y la comodidad.,, el amor para mi, es una verdad divina y única,, y descubrí que es maravillosa,, geniales los dos,,,   pero si ves los personajes de la Gaviota de Chejos ellos no pueden amarse porque han sido tocados sexualemente y están entonces perdidos cada uno en su bucle de sufrimiento, ahí inician todo los traumas, la serpiente nos violó seduciéndonos, la salvación este en Jesucristo, que quita toda esa mancha, entremos pues con María al paraíso y que el Inkarri junto a Cristo recre el misterio pascual, después de esto nuestra palabra solo expresara adoración que es para esto que esta creado todo arte. 

“Quien por doquiera Me ve y ve toda cosa en Mí, no perderá nunca en Mí el sostén ni Yo dejaré jamás de sostenerle