Chaupi quipu ←→Koshi kene

 

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Mediadores ontológicos del SumaK kausay

 

Pregunto, ¿Por qué en el mundial de futbol los hinchas japoneses recogían la basura en las tribunas?

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RikArdo

 

No sé si te gustan los animes, pero si puedes mira Your name de Makoto Shinkai

  

Algún día hablaremos del sumac qamaña sin contaminaciones. Espero.

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RikArdo

 

 

¿Contaminaciones?

 

Así es  

RiKardo

 

Pues solo no hay contaminación si volvemos a la nada y reintentamos nuestro proyecto complementario al ser 

 

Y con contaminaciones también jajaja.   

Rikardo

 

Si así mucho mejor con contaminaciones, vi tu nombre el anime con mis hijos y no sabes cómo lo disfrutamos:

 

Mitsuha Miyamizu es una chica de secundaria que vive en la pequeña ciudad de Itomori, cerca de la región de Hida. Está aburrida de la vida en el campo y pide un deseo el cual es ser un chico y vivir en Tokio. Ella comienza a cambiar de cuerpo intermitentemente con Taki Tachibana, un chico de secundaria de Tokio, cuando ambos duermen. Pronto, comienzan a comunicarse escribiéndose mensajes en papel, teléfonos y, a veces, en la piel del otro. Mitsuha hace que Taki desarrolle una relación con su compañera de trabajo Miki, de quien está enamorado y a quien no se atreve a hablarle, mientras que Taki hace que Mitsuha se vuelva popular en la escuela.

Un día, Taki, en el lugar de Mitsuha, acompaña a su abuela y hermana a dejar el ritual alcohol kuchikamizake, hecho por Mitsuha, como una ofrenda en el santuario familiar en la cima de una montaña a las afueras de la ciudad. Se cree que el santuario representa el cuerpo del dios guardián del pueblo que gobierna las experiencias y conexiones humanas. La última nota de Mitsuha le cuenta a Taki acerca del cometa que se espera que pase sobre la Tierra el día del festival de su ciudad.

Al día siguiente, Taki se despierta en su propio cuerpo. Después de una cita infructuosa con Miki, intenta llamar a Mitsuha, pero no puede comunicarse con ella y el cambio de cuerpos termina de darse. Decide encontrarse con ella directamente, pero sin saber el nombre de la ciudad, y tiene que confiar en sus recuerdos del paisaje. El dueño de un restaurante en Hida reconoce a Itomori a partir del dibujo hecho por Taki y le cuenta que el paso del cometa ocurrió tres años atrás, pero que éste se dividió inesperadamente en dos; la pieza más grande siguió moviéndose, pero la más pequeña se estrelló contra la Tierra y destruyó la ciudad. Viajando hasta el lugar, Taki observa el sitio del cráter y no puede creer que Mitsuha haya estado muerta todo este tiempo, pero de pronto sus mensajes en su teléfono desaparecen y sus recuerdos de ella comienzan a desvanecerse. Taki encuentra el nombre de Mitsuha en los registros de víctimas mortales y descubre desde la fecha del desastre que sus líneas de tiempo estuvieron separadas por tres años.

Taki va al santuario para beber el sake de Mitsuha de la botella, con la esperanza de reconectarse con su cuerpo y advertirle sobre el ataque del cometa. A través de una visión, Taki descubre que una chica que conoció en el tren tres años antes era Mitsuha: sin saber que estuvieron separados durante tres años. Ella, habiéndose enamorado de él, había conocido a su yo pasado mientras trataba de reunirse con él personalmente. Él se despierta en cuerpo de ella la mañana del festival de la ciudad. La abuela de Mitsuha deduce lo que sucedió y le dice que el cambio de cuerpo es parte de la historia familiar y de los cuidadores del santuario. Taki convence a sus amigos Tessie y Sayaka para ayudar a todos a evacuar la ciudad, desactivando la subestación eléctrica.

Mitsuha se despierta en el cuerpo de Taki en el santuario. Cuando Taki llega allí justo cuando el sol se está poniendo, los dos perciben la presencia del otro, pero están separados temporalmente por tres años. Sin embargo, cuando cae el crepúsculo (referido en la película como la "hora mágica"), regresan a sus propios cuerpos y se encuentran. Intentan escribir sus nombres en cada mano para recordarse, pero el crepúsculo pasa y Mitsuha desaparece antes de que ella pueda escribir el suyo. Antes de convencer a su padre de evacuar la ciudad, Mitsuha se da cuenta de que sus recuerdos de Taki comienzan a desvanecerse y descubre que escribió "Te amo" en su mano en lugar de su nombre. A pesar de la evacuación, la pieza del cometa se estrella contra la Tierra y destruye la ciudad. Taki se despierta a su debido tiempo, pero ya no recuerda nada.

Cinco años después de graduarse de la universidad, Taki encuentra un empleo sin éxito y quien se encuentra con Miki y que además se revela que en el desastre de Itomori, donde se creyó que muchas personas murieron pero que en realidad resultaron ilesos, ya que Taki cambió la línea del tiempo y que además ya no recuerda a quien conoció en ese pueblo. Pero un tiempo después Taki y Mitsuha se cruzan cuando sus trenes se ponen en paralelo, y se ven obligados a desembarcar y buscarse el uno al otro. Finalmente se encuentran en las escaleras y siente que la conoce de antes y ella responde que se siente de la misma manera. Su conexión se ha restablecido, derraman lágrimas de felicidad y simultáneamente preguntan por sus nombres.

https://www.youtube.com/watch?v=n8gdC_Ncp6w 

 

Que mejor manera de comprender el Ajayu el alma colectiva que este ejemplo, este es el verdadero poder universal de la cultura andina su posibilidad de mediación ahí están los dos adolescentes Taki y Mitsuha encontrándose uno en el otro porque solo en el otro logramos ser cuando el otro nos media, este proceso de mediación que yo lo formulo desde la ontología transferencial, se da en toda relación humana, mira este ejemplo que quizás te puede parecer superficial:

 

  En 1974, Nina Simone se encontró en una encrucijada. Sentada en el Club Hipopótamo en Nueva York, estaba lidiando con uno de los capítulos más difíciles de su vida. Su carrera se había estancado, batallas legales se cierran y el futuro se sentía incierto. Esa tarde, había asistido a un concierto de David Bowie, ignorando que el destino pronto los pondría cara a cara. Esa noche, Bowie entró en el mismo club, la vio y se acercó a su mesa. A pesar de sus orígenes muy diferentes, ella, una pianista entrenada clásicamente y pionera en música negra; él, un icono del rock creciente que empuja los límites de la cultura pop, Bowie se sintió atraída por su presencia. Él se presentó y pidió su número, preparando el escenario para una conexión inesperada.

A las 3 a. m., sonó el teléfono de Nina. Fue Bowie. "Lo primero que quiero que sepas es que no estás loca", le dijo. "No dejes que nadie te diga que estás loca, porque ahí fuera, de donde vienes, somos muy pocos. Sus palabras resonaron profundamente. Durante años, Nina había sido etiquetada difícil, impredecible, incluso inestable por una industria que a menudo la malinterpretaba. Pero Bowie la vio por quién realmente era: una artista visionaria que había sido empujada a los márgenes. Su empatía y reconocimiento eran una cuerda de vida.

Durante el próximo mes, Bowie se convirtió en una fuente constante de apoyo. Pasaron horas juntos, hablando, tocando el piano y compartiendo sus pensamientos en la privacidad de las habitaciones de hotel. No era sólo un fan; entendía sus luchas, su aislamiento y el precio que la industria de la música había cobrado en su espíritu. Nina más tarde reflexionó: "Tiene más sentimientos que nadie que haya conocido. Él no es humano. David no es de este mundo. Su conexión fue un recordatorio de que incluso en sus momentos más oscuros, ella no estaba sola.

El estímulo de Bowie reavivó la pasión de Nina por la música. Volvió al piano, no porque el mundo lo exigiera, sino porque alguien le recordaba su valor y su lugar en el mundo. Su historia es un testimonio del poder de la empatía y del impacto que una persona puede tener en la vida de otra. Como la propia Nina dijo una vez: "Es el deber de un artista reflejar los tiempos. Y en ese momento, Bowie reflejó de nuevo a ella la fuerza y brillantez que casi había olvidado. "No estás loca", le dijo, una verdad simple pero profunda que todavía resuena hoy: en un mundo que a menudo trata de atenuar tu luz, recuerda que tu singularidad es tu poder.

Fuente: Inolvidable Siglo

               

Si Bowie no hubiera mediado a Nina ella no hubiera vuelto a brillar 

 

https://www.youtube.com/watch?v=-RlH8N1j64g

 

Mira esto otro ejemplo de un maestro en México 

 

Leticia fue mi alumna en la escuela "Justo Sierra", en plena sierra. Tenía once años de edad.

Once años conociendo las carencias y la mugre de la vida.

Siempre con la misma ropa, heredada por una tradicional necesidad familiar.

Once años batallando con los bichos de día y de noche.

Con una nariz que como vela escurría todo el tiempo.

Con el pelo largo y descolorido sirviendo de tobogán a los piojos.

Aun así, era de las primeras en llegar a la escuela.

Tal vez iba por los momentos necesarios para soñar que era lo que no; aunque enfrentara el rechazo y el asco de los demás.

A la hora del trabajo en equipo nadie la quería.

No dieron la oportunidad para demostrar qué tan inteligente era: el repudio fue lo que Leticia conoció.

Me desconcertaba el hecho de ver que algunos varones con características semejantes a las de Leticia eran aceptados por el resto de las niñas y los niños, pero no ocurría lo mismo con Leticia y las niñas.

A mí solo se me ocurría hacer recomendaciones que nunca fueron atendidas.

En ese tiempo me preguntaba:

¿De qué sirve leer cuentos a esos niños que no han comido?;

¿serviría de algo alimentarlos con fantasías?

Yo creía que sí, pero no sabía hasta dónde.

Constantemente les brindaba relatos, sobre todo en la mágica hora de lecturas, dos veces por semana.

Un día conté "La Cenicienta" y cuando llegué a la parte en que el hada madrina transformó a la jovencita andrajosa en una bella señorita de vestido vaporoso y zapatillas de cristal, Leticia aplaudió frenéticamente el milagro realizado.

Había una súplica en su rostro que provocó la burla de los que no tenían la misma capacidad ni la misma necesidad de soñar.

Esta vez hubo recomendaciones y regaños.

En otra ocasión, pregunté a mis alumnas y alumnos: ¿qué quieren ser cuando sean grandes?

Y el cofre de sus deseos se abrió ante mí: alguien quería ser astronauta, aunque al pueblo ni el autobús llegaba; otros querían ser maestros, artistas o soldados.

Cuando le tocó el turno a Leticia, se levantó y con voz firme dijo:

“¡Yo quiero ser doctora!"

y una carcajada insolente se escuchó en el salón.

Apenada, se deslizó en su banca invocando al hada madrina que no llegó.

Mi labor en esa escuela terminó junto con el año escolar.

La vida siguió su curso.

Después de quince años, regresé por esos rumbos, ya con mi nombramiento de base.

Hasta entonces encontré algunas respuestas y otras preguntas.

Las buenas noticias me abordaron en autobús, antes de llegar al crucero donde trasbordan los pasajeros que van al otro poblado.

Llegaron en la presencia de una señorita vestida de blanco.

-¡Usted es el maestro Víctor Manuel!... , ¡usted fue mi maestro! _me dijo_ sorprendida y sonriente.

El que podía encantar serpientes con las historias que contaba.

Halagado, contesté:

_Ese mero soy yo.

_¿No me recuerda, maestro? _Preguntó, y continuó diciendo con la misma voz firme de otro tiempo- yo soy Leticia ... y soy doctora ...

Mis recuerdos se atropellaban para reconstruir la imagen de aquella chiquilla que en otro tiempo nadie quería tener cerca.

Se bajó en el crucero dejando, como La Cenicienta, la huella de sus zapatillas en el estribo del autobús...

Y a mi con mil preguntas.

Todavía alcanzó a decirme: - Trabajo en Parral... búsqueme en la clínica tal... y se fue…

Un día fui a la clínica que me dijo y no la encontré.

No la conocían ni la enfermera ni el conserje.

¡Era demasiada belleza para ser verdad!

"Los cuentos son bellos pero no dejan de ser cuentos", me lamentaba.

Arrepentido de haber ido, y casi derrotado, encontré a la directora de la clínica y hablé con ella.

Lo que me dijo, revivió mi fe en la gente y en la literatura:

_La doctora Leticia trabajaba aquí _me contó_.

Es muy humana y tiene mucho amor por los pacientes, sobre todo con los más necesitados.

_Esa es la persona que yo busco _asi grité.

_Pero ya no está con nosotros _dijo la directora.

_¿Se murió? _Pregunté ansioso.

_NO, COMO CREE, La doctora Leticia solicitó una beca para especializarse y la ganó... ahora está en Italia.

Leticia sigue aprendiendo más y enseñando sus secretos para luchar.

Yo sigo queriendo saber hasta dónde llega el poder de las palabras; ¿cuál es el sortilegio para encantar a las serpientes que jalan a los descobijados?; como profesor, ¿qué puedo hacer para equilibrar la balanza de la justicia social ante casos parecidos?; ¿cuándo empezó el despegue de los sueños de Leticia en cuanto al resto de sus compañeras y compañeros?; ¿dónde radica la fortaleza de las mujeres que superan cualquier expectativa?

Ya no quiero ser el maestro de Leticia: Ahora quiero aprender.

Quiero que me enseñe cómo evoluciona una oruga hasta convertirse en ángel y, sobre todo, quiero descubrir, ¿cuál fue la varita mágica que la convirtió en la princesa del cuento?

El maravilloso poder de las palabras.

 

Si él no hubiera mediado a Leticia con sus cuentos, ¿Qué sería de la vida de Leticia ahora? 

 

Mira este otro: https://www.youtube.com/watch?v=GqoEs4cG6Uw&list=PLla0Jk58lE9V88A0d5Zz9LLSlKOY8tDAE

En esta película Harriet una negra en el sur esclavista de Estados unidos, logra escapar gracias a que escucha a Dios , ella deja que Cristo la medie , entra en trances , ve visiones y se le revela el camino por donde puede huir , más no contenta con huir , sabiendo que Dios la media va y armada de su fe rescata a otros esclavos, y a toros, y a otros hasta llegar a la guerra Civil donde dirige todo un pelotón para rescatar esclavos, es tan hermoso abrirse a la mediación divina y de eso trata el chaupi que es al axis mundi el quinto, centro donde se encuentran los 4 suyos , por eso cuando dice Mareategui que la religión andina ha desaparecido con la desaparición del Tawantinsuyo  yo veo al Tawantinsuyo en todo proceso de mediación por esto ese que el Tawantinsuyo no es un imperio sino una reino de mediación ontológica donde se puede llegar a ser y a no ser pero sobre todo a complementar el ser y el no ser en el amor,   esa complementariedad  se replegó en la semilla pero con  una buena mediación se puede lograr el Sumak kausay  de nuevo pero ahora complementando a Occidente y a Oriente abriendo una vía para salir del  conflicto algorítmico pos humano.   

 

 

   

 

  

Mira la hermosa mediación de occidente en Sócrates  haciendo de partera mayéutica:

¿No has oído decir que yo soy hijo de Fenarete, partera muy hábil y de mucha

nombradía? ¿Y no has oído también que yo ejerzo la misma profesión? Pues has de saber que es

muy cierto. […] El oficio de partear, tal como yo le desempeño, se parece en todo lo demás al de

las matronas, pero difiere en que yo le ejerzo sobre los hombres y no sobre las mujeres, y en que

asisto al alumbramiento, no los cuerpos, sino las almas. El Dios me impone el deber de ayudar a

los demás a parir, y al mismo tiempo no permite que yo mismo produzca nada. Esta es la causa de

que no esté versado en la sabiduría, y de que no pueda alabarme de ningún descubrimiento, que

sea una producción de mi alma

20

.

Para Sócrates el conocimiento no se puede transmitir, dado que, sólo se haya en sí

mismo, lo que si podía era ayudar a engendrarlo en cada uno, éste era el mérito de Sócrates,

donde, él también buscaba aprender de los razonamientos que se creaban. Entendiendo que no

todas las personas están condicionadas para dar a luz a la verdad, pues, es un proceso doloroso

que exige el uso de la razón

 

 

La mayéutica elimina las incertidumbres, opiniones y prejuicios en las respuestas.

Cuando el interlocutor detectaba sus errores, Sócrates continuaba el diálogo con preguntas

específicas y encaminadas para que el interlocutor razone y descubra que su tesis o afirmación

inicial tiene errores o contradicciones.

La confrontación tiene la misión de causar en la conciencia una purificación de su

ignorancia, errores y faltas, es preparación y estímulo para una investigación reconstructiva. “Por

eso, justamente, Sócrates considera el hecho de que se lo refute como un beneficio que recibe,

igual al que presta a los demás cuando es él quien les refuta sus errores  Sócrates quiere que sus interlocutores se examinen a sí mismos y descubran lo que no

saben. Que razonen por sí mismos y se motiven a buscar la verdad.

El método socrático, con la mayéutica, busca que al concluir se dé a luz la alétheia

(ἀλήθεια, verdad). Ésta se alcanzad al final, en la conclusión del ejercicio intelectual, de la

confrontación por preguntas y respuestas.

La verdad que se encuentra oculta en la mente del interlocutor y el conocimiento que

está latente en la conciencia humana. Estas dos nociones de verdad encubierta y saber oculto en la

conciencia, están de forma implícita en el pensamiento de Sócrates. Será Platón quien las hará

explicitas.

 

Uno de los méritos de Sócrates es su capacidad de preguntar para que su oyente pudiera dar a luz lo que llevaba dentro. Pero esto no era únicamente una visión lineal de pregunta-respuesta, como podría pensarse apresuradamente. Sócrates buscaba que su pregunta generara inquietud (perplejidad y asombro) en su oyente, es decir, que la pregunta generara el preguntarse. El filósofo griego le dice a Teeteto lo siguiente: “Entrégate, pues, a mí, que soy hijo de una partera y conozco este arte por mí mismo, y esfuérzate todo lo que puedas por contestar a lo que yo te pregunte” (Platón, 1988, p. 192). Es evidente que una de las maneras como ayuda a dar a luz la verdad es a través de la pregunta. Por tanto, un primer aporte de la mayéutica socrática a la educación dialógica es recuperar el preguntar para que el estudiante se pregunte. Preguntar lleva inmediatamente al preguntarse, despertando aquel deseo natural de saber del que hablaba el Estagirita empezando su Metafísica (Aristóteles, 1994). Pero es preciso aclarar que para saber necesariamente tiene que haber de fondo una pregunta, pues “la pregunta es la reflexión  en acto ¿qué es lo que suscita es reflexión? Parece que está vinculado al deseo o a la intención” (Marcel, 1957, p. 144). Esta afirmación que hace el filósofo existencialista Gabriel Marcel pone de manifiesto cómo el hecho de preguntar es la puerta que da paso a la reflexión. Es irrebatible que la formulación de una pregunta desde el punto de vista socrático tiene como objeto tratar de interiorizar un determinado tema para alcanzar la verdad; sin embargo, Marcel también afirma que el hecho de preguntar, de reflexionar, está vinculado a la intención de saber del sujeto, que, de acuerdo con Aristóteles, es natural. Así, puede asegurarse que el preguntarse hace parte de la esencia misma del hombre. La filosofía es hija de la pregunta. Bien sabían los clásicos que era mucho más importante la formulación de una cuestión que las mismas respuestas, porque, en cierta manera, toda pregunta lleva anclada en sí parte de la respuesta. Evidentemente el hombre es el único ser capaz de cuestionarse. Ahora bien, el cuestionarse no es algo espontáneo —como podría pensarse al afirmarse que es común a todo ser humano— sino que es una reacción humana; si se quiere, un rechazo u oposición a lo evidente o lo cotidiano. La pregunta es siempre hija de la insatisfacción humana. El argumento es simple: si la persona experimentara que lo inmediato y lo evidente sacian plenamente su deseo, no cabrían ni serían necesarias las preguntas. En efecto, la pregunta es un oponerse a lo que se da a simple vista. El hombre, como un ser insatisfecho por naturaleza, siempre se va a preguntar, esto lo dice claramente Ranher (1979) en los siguientes términos: El horizonte infinito del preguntar humano se experimenta como un horizonte que retrocede cada vez más lejos cuanto más respuestas es capaz de darse el hombre. El hombre puede intentar dejar en paz la terrible infinitud a la que está expuesto al preguntar, por angustia ante lo terrible puede huir a lo familiar y cotidiano; pero la infinitud en la que se halla enmarcado penetra también su acción cotidiana. En principio, el hombre está siempre en camino. […] el hombre se experimenta como la posibilidad infinita, pues vuelve a cuestionar siempre en la teoría y en la praxis cada resultado logrado, se desplaza siempre de nuevo en un horizonte más amplio que se abre ante él sin confines  Acá se aprecia claramente la profundidad que tiene el hecho de la formulación de una pregunta, inclusive, según el argumento ranheriano, desvela la sed de infinito que tiene el hombre, pues nunca, por más convincente que sea una respuesta, queda totalmente satisfecho. En esta misma línea del teólogo alemán, Heidegger (1962) argumentaba, desde la filosofía, lo siguiente:  Todo preguntar es un buscar. Todo buscar tiene su dirección previa que le viene de lo buscado. Preguntar es buscar conocer “qué es” y “cómo es” un ente. El buscar este conocer puede volverse un “investigar” o poner en libertad y determinar aquello por lo que se pregunta. El preguntar tiene, en cuanto “preguntar por…” su aquello de que se pregunta. Todo “preguntar por…” es de algún modo “preguntar a…”. Al preguntar es inherente, además del aquello de que se pregunta, un aquello a que se pregunta. […] Lo peculiar de éste [el preguntar] reside en que el preguntar “ve a través” de sí desde el primer momento en todas las direcciones de los mencionados caracteres constitutivos de la pregunta misma (p. 14). Una simple mirada es suficiente para corroborar que ninguna persona escapa a la capacidad de cuestionarse, la cual puede estar oculta, y, en esta medida, el hombre es —como se puede colegir de la afirmación heideggeriana— un ser en estado permanente de búsqueda, porque toda pregunta lanza hacia el futuro para tratar de encontrar “algo” que sea equivalente a la grandeza de la pregunta. Lo anterior se podría decir de todo tipo de pregunta. Por tanto, es obvio que muchas preguntas son saciadas en lo inmediato como tal. Pero aquí se hace alusión, de modo más general y, por tanto, más humano, a la capacidad de preguntarse. Esta capacidad en genérico está en continua relación con el sentido existencial en sí mismo. Por lo anterior, el profesor tiene la tarea no solo de preguntar para que el diálogo fluya con y entre los estudiantes, sino que también debe propiciar que sus estudiantes se pregunten y, consecuentemente, emprendan ese diálogo con ellos mismos, ese diálogo que, de acuerdo con Gadamer (1998), Platón llamaba pensar, y que también Feuerbach (1975) reforzaba en los siguientes términos: “El hombre piensa, es decir, conversa, habla consigo mismo” (p. 51). Esto está en consonancia con la educación dialógica que no pretende enseñar qué pensar, sino principalmente en desafiar a pensar (Teo, 2019). En efecto, no es que el estudiante sea un sujeto pasivo a la espera de que alguien llegue a hacerle dar a luz, sino que él también empieza a dialogar consigo mismo. Por ello el reto de la educación, pensado desde la mayéutica, no se limita únicamente a una transmisión, sino también a despertar en el interlocutor un interés por el saber desde su propia cosmovisión. En este sentido, la mayéutica socrática le recuerda a la educación dialógica la importancia, en primer lugar, de preguntar, y, en segundo lugar, de generar la capacidad de preguntarse, lo cual es un reto muy complejo en la actualidad debido a que el ser humano satisface sus principales necesidades con cosas inmediatas, como, por ejemplo, el consumo  (Cortina, 2002), hasta el punto de añadirle una entrada más al parafraseo de la afortunada expresión cartesiana, sosteniendo que “consumo… luego existo” (Cortina y Carreras, 2003). Por ello, en la educación dialógica, de acuerdo con la mayéutica socrática, hay que generar inconformidades en los estudiantes (dolores de parto). No puede olvidarse que quienes se relacionan con Sócrates, sostiene el filósofo, “sufren dolores de parto y están llenos de perplejidad de noche y de día” (Platón, 1988, p. 191). La capacidad socrática de dejar perplejos a sus interlocutores es algo que es común en sus diferentes diálogos, cuyas características, como lo deja explícito Teeteto, es el “asombro” o “aturdimiento” (Platón, 1988, p. 202). En consecuencia, hay que enfrentar a los estudiantes con sus propias verdades y opiniones, porque justamente en ese preciso momento en que la persona entra en ese conflicto interno entre lo real y lo posible, entre lo que es y lo que podría llegar a ser, es cuando surge la pregunta y emana el porqué del que hablaba Camus (1973): “Un día surge el ¿‘Por qué’? Y todo comienza en este agotamiento teñido de asombro. ‘Comienza’, eso es lo importante” (p. 132). Es, precisamente, este comienzo el que da lugar al descubrimiento de la verdad, que es lo que se tratará en el siguiente apartado. La mayéutica recuerda que el estudiante construye y recorre su propio camino de aprendizaje El papel de Sócrates era ser mediador, por lo cual se ufanaba, por un lado, de no saber nada, pero, por otro lado, de que quienes se relacionaban con él descubren grandes cosas: Así es que no soy sabio en modo alguno, ni he logrado ningún descubrimiento que haya sido engendrado por mi propia alma. Sin embargo, los que tienen trato conmigo, aunque parecen algunos muy ignorantes al principio, en cuanto avanza nuestra relación, todos hacen admirables progresos (Platón, 1988, p. 190). Esto está relacionado con la manera platónica de concebir la verdad como des-ocultamiento o des-velamiento. Ya Heidegger (2007), en su comentario sobre la parábola de la Caverna y el Teeteto, expresaba que “algo verdadero es un άληφές, algo no oculto” (p. 22). En esta misma línea, es importante saber que, de acuerdo con el idioma griego, una de las acepciones de la palabra verdad es αλήθεια. Etimológicamente, el prefijo “a” anula la negación de la raíz, que viene del verbo “lantano”, que significa ocultarse; por tanto, a riesgos  de reduccionismos de los que siempre es víctima cualquier traducción (Vargas-González, 2022), la verdad es des-ocultamiento; es decir, la mayéutica ayuda a quitar el velo de lo que lleva oculto el interlocutor en sí mismo. En efecto, lo que hace Sócrates no es contar lo que es la verdad, sino ser mediador para que su interlocutor descubra por sí mismo y con sus propios esfuerzos lo que es verdadero. Por ello el aprendizaje en este caso es una conquista propia, que viene de adentro, motivo por el cual es un aprendizaje que deja huella. En este aspecto la mayéutica socrática es iluminadora para la educación dialógica, sobre todo porque uno de los grandes desafíos de la educación en la actualidad son los aprendizajes significativos y con sentido, es decir, un aprendizaje que no violente lo que la persona es y sabe. Desde la mayéutica se propone que es el estudiante, a través del diálogo, quien construye su conocimiento, razón por la cual es una conquista que es fruto del propio esfuerzo, y por ello el aprendizaje puede tener, además de contenido, sentido. No obstante, es evidente que en la actualidad muchas personas, especialmente quienes están en proceso de aprendizaje en la educación formal, se están limitando a recibir información sin cuestionarse, es decir, están renunciando a la dimensión reflexiva, aceptando como verdad lo que dicen los demás, y conformándose con las explicaciones que de la realidad dan los otros, cayendo en una uniformidad grisácea común, eso que José Ingenieros (2008) llamaba mediocridad. Por ello, en este aspecto la mayéutica tiene el reto de hacer dar a luz la verdad (Doerr-Zegers, 2022), ya que su papel no es informar ni transmitir, tan marcado en la educación tradicional, sino ayudar a descubrir (des-ocultar) a través del arte del diálogo, es decir, el profesor es un mediador y no quien transmite el conocimiento. En este caso el protagonista es el estudiante que descubre y construye por sí mismo gracias a la interacción dialógica consigo, con el otro (los demás estudiantes y con su profesor) y con lo otro (el mundo). En la mayéutica la verdad se construye a través del diálogo. El diálogo presupone un ethos orientado hacia la verdad (Vigo, 2001) y hacia el reconocimiento del otro como interlocutor válido (Vargas y Cortés, 2017). Hay un compromiso con la verdad y con el otro. Aquí es importante señalar que los seres humanos crean realidades en el diálogo con los demás. Pero el diálogo no solo se da con palabras habladas o escritas, lo cual sería una visión muy estrecha del logos que mueve al hombre, visión que es fruto de esa injusticia histórica que se hace con el Estagirita cuando se interpreta ligeramente la expresión del ser humano como un ser  dotado de logos. No se puede olvidar que el logos se manifiesta de manera holística en el ser humano (Panikkar, 2003), incluso en el silencio, pues, como lo diría Yourcernar (2013), “todo silencio está hecho de palabras que no se han dicho” (p. 31). Es decir, el ser humano se dice en todo. No en vano, Heidegger (2000) aseguraba que “el lenguaje es la casa del ser. En su morada habita el hombre” (p. 11). Por ello, un verdadero diálogo es todo un reto para el argumento de la autoridad, porque el profesor no es quien posee la verdad, sino quien ayuda a descubrirla a través del ambiente propicio para el diálogo. A propósito, Bakhtin (1984), comentando el diálogo socrático, asegura que “la verdad no nace ni se encuentra dentro de la cabeza de una persona individual, nace entre personas que buscan colectivamente la verdad, en el proceso de su interacción dialógica” (p. 110). En efecto, la mayéutica socrática reafirma la necesidad de repensar el argumento de autoridad, tan marcado en la educación tradicional, y que, innegablemente, ha sido un mecanismo de poder y de alienación. De acuerdo con la interpretación hecha por Bakhtin (1981), el diálogo socrático tiene una visión subversiva de la autoridad. Cuando la educación se basa en el argumento de autoridad fácilmente se deviene en una educación sin sentido, y por ello, no deja huella. En cambio, en la mayéutica el actor principal es el estudiante, quien des-cubre por su propio esfuerzo el conocimiento y por ello es un aprendizaje autónomo. Uno de los méritos de la mayéutica es que ayuda a dar sentido al conocimiento en la medida en que el estudiante es quien crea y co-crea conocimiento. En este sentido, uno de los méritos de la mayéutica frente a la educación tradicional es que el estudiante recorre su propio camino y no asume como verdadero algo porque otro dice que es verdadero. Ya Nietzsche (2001) lo advertía: “Nadie puede construirte el puente por el que has de caminar sobre la corriente de la vida. Nadie en excepción a ti” (p. 28). Es esta autonomía deducida de la mayéutica la que hace que el aprendizaje tenga significado para el estudiante y sea su propia conquista y no algo que viene desde fuera. En la mayéutica el aprendizaje es autónomo y no heterónomo y por eso se puede hablar de un aprendizaje con sentido. Un pasaje de Platón (1986), criticando las letras, da cuenta de ello, cuando asegura lo siguiente: Es olvido lo que producirán en las almas de quienes las aprendan al descuidar la memoria, ya que, fijándose de lo escrito, llegarán al recuerdo desde fuera, a través de caracteres ajenos, no desde dentro, desde ellos mimos y por sí mismos. No es, pues, un fármaco de la memoria lo que has hallado, sino un simple recordatorio. Apariencia de sabiduría es lo  que proporcionas a tus alumnos, que no verdad. Porque habiendo oído muchas cosas sin aprenderlas, parecerá que tienen muchos conocimientos, siendo, al contrario, en la mayoría de los casos, totalmente ignorantes, y difíciles, además, de tratar porque han acabado por convertirse en sabios aparentes en lugar de sabios de verdad.

 

Y mira la mediación ten perfecta en oriente  de  Krishna a Arjuna   

Arjuna dijo: ¿Cómo golpearé a mi abuelo, a mi gurú y a todos los demás parientes, que son dignos de mi respeto, con flechas en la batalla, oh, Krishna?

Sería mejor, en efecto, vivir de limosnas en este mundo que matar a estas nobles personalidades, porque al matarlas disfrutaría de riquezas y placeres manchados con su sangre.

No sabemos qué alternativa, pelear o dejar de fumar, es mejor para nosotros. Además, no sabemos si los conquistaremos o ellos nos conquistarán. Ni siquiera deberíamos desear vivir después de matar a nuestros hermanos primos, que están parados frente a nosotros.

Mis sentidos son vencidos por la debilidad de la lástima, y mi mente está confundida sobre el deber (Dharma). Por favor, dime qué es lo mejor para mí. Yo soy Tu discípulo, y me refugio en Ti.

No percibo que ganar un reino inigualable y próspero en esta tierra, o incluso señorío sobre todos los controladores celestiales eliminará el dolor que está secando mis sentidos.

Después de hablar así al Señor Krishna, el poderoso Arjuna le dijo a Krishna: No pelearé, y me quedé callado.

¡Oh, rey! Señor Krishna, como si sonriera, le dijo estas palabras al angustiado Arjuna en medio de los dos ejércitos.

El Señor Krishna dijo: Te afliges por aquellos que no son dignos de pena, y sin embargo hablas palabras de sabiduría. El sabio no se aflige ni por los vivos ni por los muertos.

Nunca hubo una época en la que estos monarcas, tú o yo no existiéramos; ni dejaremos de existir en el futuro.

Así como el alma adquiere un cuerpo de infancia, un cuerpo juvenil, y un cuerpo de vejez durante esta vida; de manera similar, el alma adquiere otro cuerpo después de la muerte. Esto no debe confundir a los sabios.

Los contactos de los sentidos con los objetos sensoriales dan lugar a las sensaciones de calor y frío, y dolor y placer. Son transitorios e impermanentes. Por lo tanto, uno debe aprender a soportarlos. Porque una persona tranquila que no está afligida por estos objetos de los sentidos, y se mantiene firme en el dolor y el placer se vuelve apta para la salvación.

El Espíritu invisible (Atma, Atman) es eterno, y el cuerpo físico visible, es transitorio. La realidad de estos dos ciertamente es vista por los videntes de la verdad.

El Espíritu por el que está impregnado todo este universo es indestructible. Nadie puede destruir al Espíritu imperecedero.

Los cuerpos físicos del Espíritu eterno, inmutable e incomprensible son perecederos. Por lo tanto pelea, O Arjuna.

El que piensa que el Espíritu es un asesino, y el que piensa que el Espíritu es asesinado, ambos son ignorantes. Porque el Espíritu no mata ni es asesinado.

El Espíritu no nace ni muere en ningún momento. No llega a existir, ni deja de existir. Es nonato, eterno, permanente y primigenio. El Espíritu no es destruido cuando el cuerpo es destruido.

Oh, Arjuna, ¿cómo puede una persona que sabe que el Espíritu es indestructible, eterno, no nacido e inmutable, matar a alguien o hacer que alguien sea asesinado?

Así como una persona se pone nuevas prendas después de desechar las viejas; de igual manera, la entidad viviente o el alma individual adquiere nuevos cuerpos después de desechar los viejos cuerpos.

Las armas no cortan a este Espíritu, el fuego no lo quema, el agua no lo moja, y el viento no lo seca. El Espíritu no puede ser cortado, quemado, humedecido o secado. Es eterno, todo impregnante, inmutable, inamovible y primitivo.

Se dice que el Espíritu es inexplicable, incomprensible e inmutable. Conociendo al Espíritu como tal no debes afligirte.

Aunque pienses que el cuerpo físico nace y muere perpetuamente, incluso entonces, ¡oh Arjuna!, no debes llorar así. Porque la muerte es segura para quien nace, y el nacimiento es seguro para quien muere. Por lo tanto, no se debe lamentar por lo inevitable.

Todos los seres son inmanifiestos, o invisibles a nuestros ojos físicos antes del nacimiento y después de la muerte. Se manifiestan entre el nacimiento y la muerte solamente. ¿Por qué hay que llorar?

Algunos ven a este Espíritu como una maravilla, otros lo describen como maravilloso, y otros lo escuchan como una maravilla. Incluso después de enterarse de ello muy pocas personas saben lo que es el Espíritu.

¡Oh, Arjuna!, el Espíritu que habita en el cuerpo de todos los seres es eternamente indestructible. Por lo tanto, no debes llorar por nadie.

 

Así los orientales  le cantan a su gurú

 

Gurú, el maestro

El santo Kabeer dijo:
«Si me enfrento tanto al Gurú como a Dios,
me inclino ante mi Gurú primero.

Porque el Gurú
es quien me reveló
quién es Dios y el camino hacia Él».

El Gurú da lo que tiene
y es el espejo que refleja
lo que llevamos dentro.

Tenemos muchos rasgos
, pero son tan profundos que no podemos desenterrarlos
a menos que se nos enseñe la técnica.

Llevamos tantas gemas
enterradas en nuestro interior, muy profundamente
, que debemos extraer; la herramienta es el maestro.

El maestro desarrolla
la personalidad, forja
el carácter y el futuro.

El Gurú es la escalera
para alcanzar las metas de la vida ;
construye el camino por el que caminamos.

Si la vida es un océano,
el Gurú es el barco que nos lleva
a través de ese océano de la vida.

El Gurú guía
la mentalidad de su alumno,
transforma el pensamiento en realismo.

Los grandes reyes también
comenzaron sus nuevas tareas tras
buscar el consejo de los Gurús. Incluso el mismo Señor Rama

se sintió gratificado con
las enseñanzas de Gurú Vashishth
.

Gracias a mis Gurús,
quienes me mostraron las luces de la vida
y me enseñaron a navegar en el mar del mundo.

No podemos pagar
en ningún plazo sus deudas.  
El Gurú espera mero respeto.

Feliz Gurú Purnima a todos mis guías y a todos.
¡Oh, mi Gurú! ¡Y Gurú de todos los Gurús!
Mantén mi camino de vida lleno de luz y brillo
, y concédeme a mí y a todos la sabiduría
para transitar el camino de la bondad, la humanidad y la paz 

 

Y así el gran Guru Rumi canta

 

 

Cuando estemos muertos

Cuando estemos muertos,
no busques nuestra tumba en la tierra,
pues has de encontrarla en el corazón de los hombres.

El despertar

En el alba de la felicidad,
Me diste tres besos para despertar
A ese momento de amor.
Traté de recordar en mi corazón
Lo que había soñado durante la noche,
Antes de estar consciente
De este movimiento de la vida.
Encontré mis sueños
Pero la luna me alejó,
Me elevó hacia el firmamento
Y me dejó allí suspendido
Viendo cómo mi corazón había caído en tu camino,
Cantando una canción.
Entre mi Amor y mi corazón
Sucedían cosas que lentamente
Me hicieron recordar todo.
Me diviertes con tus caricias,
Aunque no pueda ver tus manos.
Me has besado con ternura,
Aunque no haya visto tus labios.
Te escondes de mí,
Pero eres tú por quien sigo viviendo.
Quizás llegará el momento
En que te canses de besarme,
Y estaré feliz aunque me insultes;
Solo te pido: mírame siquiera.

Acuna mi corazón

Anoche, recostado sobre el techo
Pensaba en ti
Y vi una Estrella especial,
La llamé para que te lleve un mensaje;
Postrándome ante ella le pedí que lleve mi gesto
A aquél Sol de Tabriz
Para que con su luz
Pueda tornar mis oscuras piedras en oro.
Descubrí mi pecho para mostrarle mis cicatrices;
Le pedí noticias
De mi Amante sediento de sangre.
Mientras esperaba,
Iba de aquí para allá
Hasta que el niño en mi corazón quedó silencioso
Y durmió como si estuviera meciendo su cuna.
Ay Amado, amamanta al niño del corazón
Y no detengas nuestro cambio.
Has cuidado a cientos
No dejes que se detenga conmigo.
Al final, el pueblo de la unión es el lugar para el corazón
¿Por qué retienes este corazón desconcertado
en el pueblo de la desintegración?
Me he quedado enmudecido,
Pero para librarme de esta sequedad
¡Oye Tabernero! pásame el narciso del vino.

Mi corazón, quédate cerca

Mi corazón, quédate cerca al que conoce tus caminos
Ven bajo la sombra del árbol que conforta con flores frescas,
No pasees despreocupadamente por el bazar de los perfumeros,
Quédate en la tienda del azucarero.
De no encontrar el verdadero equilibrio, cualquiera puede engañarte:
Cualquiera puede adornar algo hecho de paja
Y hacerte tomarlo por oro.
No te inclines con un tazón ante cualquier olla hirviendo
En cada olla sobre el fogón, encontrarás cosas muy diversas:
No en todas las cañas hay azúcar, no en todos los abismos hay cimas;
No todos los ojos pueden ver, no en todos los mares abundan perlas.
¡Ay ruiseñor, con tu voz de miel oscura! ¡Sigue lamentándote!
¡Sólo tu éxtasis puede penetrar en el duro corazón de la roca!
¡Ríndete y si el Amigo no te acoge,
Sabrás que tu interior se está revelando como un hilo
¡Que no quiere pasar por el ojo de una aguja!
¡El corazón despierto es una lámpara, protégela con la basta de tu manto!
Apresúrate y escapa este viento porque el clima es adverso.
Y cuando hayas escapado, llegarás a una fuente
Y allí encontrarás un Amigo que siempre nutrirá tu alma
Y con tu alma siempre fértil, te convertirás en un gran árbol que crece interiormente
Dando dulce fruto por siempre.

Susurros de amor

El Amor susurra a mi oído:
“Es mejor ser presa que cazador.
Sé el Tonto mío.
¡Deja de ser el sol y se un grano de arena!
Reside junto a mi puerta como indigente.
no quieras ser vela, sé pollilla,
para que pruebes el sabor de la Vida
y conozcas el poder secreto del servicio.”

 

 

Pero como hacer que estos grandes mediadores de oriente Koshi kene desplazamiento metonímico físico   y Occidente Chaupi quipu condensación metafórica conceptual se medien uno al otro, la respuesta está en nuestra cultura andina, escucha con atención la entrevista a este francés y mira  como aprendió a ser mediado por su chacra    

 

https://www.facebook.com/watch/live/?ref=watch_permalink&v=1461039084578441&rdid=7Eo7YaYOsyBUwoGi 

 

 

 Ahí está  la respuesta para volver a lo humano, solo que lo andino tiene que sanar la herida

 

Herida del inconsciente:

1→←1→0→1

0 0←1←0 

Herida del preconsciente

1→ 0 0→1/2  

5/6←1→←1← 0

Herida del consciente

 

1→0→1→←1

0←1←0 0 

 

Todo un camino para recuperar el Ajayu nuestro pez de oro

   1

 

ansyedad rejtangular definitiva del marabilloso instante 

no engullo su qarne ni deseo triturarla

el sol i y yo aqarisyamos tu distansya

mis manos qonservan el rreqwerdo

de sus bestyales desnudeses y sus pulpas ajtibas

 

LA MEMORYA SE EMPAPA EN EL SUDOR LEJANO DE SU QWERPO

 

¡qomo todo tyene el alito la pulsasyon el ritmo 

rejtangular definitibo del marabilloso instante!

 

 

 

                     2

 

bino la susesyon de rrostos futuros 

atrabesando el tímpano en el byento i la fyebre 

bweltos tyerra bolqaniqa

disparada al bertise de la boluntad!

 

ella ubo de abrirse plasida

en rrombos de transparensya birjen 

myentras le undyan qoleriqa florasyon 

mis rrojos qandentes

 

 

 

                     3

 

lwego la mañana el chispaso la estrella 

REBENTASON DE LUCES LIQIDAS 

bolqanes de estomago irbyente

            lo nwebo

            lo uniqo

            lo impensado

bos qe arranqa de infansya

i en el embryon se abre el pajaro qe trina

 

 

 Camino que es imposible si  no nos abrimos a aquel que encarno el logos 

 

Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga Sumak Kausay.