Biodramaturgia andino-amazónica
La tragedia es la hibris del héroe finito enfrentando al
destino
La comedia es la burla de esa hibris.
El drama son dos hibris en agón.
¿Entonces podemos hablar de
teatro andino amazónico?
No, aquí ni los amazónicos ni los andinos han intentado retar
al destino al contrario son culturas que lo que buscan es su complementariedad con
el cosmos.
Así no puede haber un teatro originalmente andino o amazónico.
Al menos que el drama sea la vuelta a ese origen
complementario solo desde ahí es que podría haber un teatro nuestro original,
en su lucha contra la desintegración económica, política social, psicológica, cultural, espiritual.
Ese teatro no puede estar basado en la representación, sino en
la experiencia, en la performance porque nuestra base está en lo chamanico en
la alucinación en la que todo se integra, esa es nuestra experiencia religiosa
la del tinkuy, la del encuentro.
Siendo la figura principal de la inkarri como un símbolo de
esta integración.
Pero el lenguaje no empieza en el símbolo sino en el trauma
de lo real y este trauma es nuestro desgarro primero.
En los griegos el mito de pandora es iluminador, de pronto el hombre logra hacer el fuego gracias a Prometeo y se le regala
la caja de pandora, con la instrucción clara de no abrir, pero la mujer lo abre
¿Qué hay en la caja? Nada y es que la
mujer no ha abierto una caja sino su deseo y desde ese momento estará insatisfecha
se comerá todo y a todos, dioeses, culturas, no parara hasta devorar el
infinito y aun así quedara vacía ¿Le queda alguna esperanza? Si tendrá conciencia
su sufrimiento está garantizado.
En los hebreos está el mito del pecado original
¿Pero que mito puede ser comparado a este del pecado original
en la cultra andina amazónica?
¿La rebelión de los objetos?
relatada en una de las
pinturas de un centro ceremonial de la cultura moche en el norte del Perú, así
como en vasos de cerámica ceremoniales, cuenta cómo las herramientas se
sublevaron en una noche de los tiempos, dejando su condición de esclavos para
esclavizar, sometiendo a los humanos. Este periodo, bajo el mando
de una deidad femenina lunar, acabó con una “vuelta al orden” impuesta por en
dios masculino, solar y que muestra en el mural su plan en una cuadrícula
geométrica.
Más lo que tenemos aquí es el Pachacutec
la inversión del mundo a lo lunar y la conversión del mundo a lo solar.
¿El mito de Aiapaec?
“Ai Apaec tiene la misión de hacer regresar el orden y el ciclo
reproductivo de la vida. Antes de iniciar su viaje se prepara con la
indumentaria necesaria para poder tener la capacidad de realizar sus hazañas.
Los poderes de los felinos, las aves y las serpientes lo acompañan en su
indumentaria para tener acceso a las diferentes realidades que va a recorrer en
su viaje. Lleva también consigo un tesoro que le será necesario, los pallares
blanquinegros símbolo de la abundancia y la vida, donde los dioses han dejado
mensajes ocultos grabados. Lo acompañan siempre la astuta lagartija con una
corona de ave y el perro moteado quien le avisa de posibles peligros.
Ai Apaec va en búsqueda del sol que ha desaparecido en el fondo
del mar para que así regresen los ciclos de la vida y desaparezca la sombra.
Cuando llega a la playa, umbral entre el mundo terrestre y marino, se encuentra
con el cangrejo gigante quien le enseña cómo caminar en la arena y alimentarse
en el mar. Luego se encuentra con la gran raya marina a quien captura y
adquiere su astucia y habilidad para avanzar veloz y sigiloso por el mar. La
transformación del héroe ha comenzado.
Es así como ingresa a las profundidades del mar donde tiene
encuentros con diversos seres marinos que lo ayudan a prepararse para lo que va
a venir. El hombre erizo le entrega una nariguera para que no se ahogue en el
mar. El pez globo le da su corona para que pueda resistir la presión de las
profundidades y pueda a su vez ver en la oscuridad. A cambio Ai Apaec les
entrega sus pallares sagrados para recibir esos poderes que le ayudarán en su
hazaña.
Ya en el fondo marino tiene una ardua lucha con el caracol
gigante y obtiene así el pututo sagrado, voz de los dioses, concha marina
espirada que representa la regeneración de la naturaleza. Esa apreciada ofrenda
deberá entregarla más adelante al dios de la montaña. Luego se enfrenta al
monstruo de la oscuridad, mezcal de lobo marino, raya y tiburón. En esa batalla
muere decapitado y abandona así el mundo de los vivos y desciende al de los
muertos.
Más adelante unas arañas destejen su camisa en forma de chacana
y tejen una escalera que lo lleva al mundo de arriba. Una vez ahí unas aves lo
llevan a las islas donde habitan los ancestros para su encuentro con la lechuza
chamana quien lo sana y lo rescata de la muerte. Luego nuestro héroe va al
encuentro de la madre tierra, la pachamama con quien copula para poder permitir
la regeneración.
De esta unión nace el árbol de la vida. Ai Apaec germina como
fruto y se transforma en ají y maíz.
Luego de todos estos encuentros, enfrentamientos, muerte y
resurrección logra rescatar al sol de la oscuridad y cumplir así con su misión.
Retorna al kay pacha revitalizado junto al sol donde lo espera su comunidad.
Avanza al templo del dios de la montaña donde le entrega su ofrenda, el pututo
sagrado, adquirida en las profundidades del mar. El dios de la montaña la
recibe y esto asegura las lluvias y que los ríos sigan irrigando el campo para
el cultivo y cosecha de la comunidad. Ai Apaec logra así dar otra vuelta a la
espiral del ciclo de la vida.
“Más tarde, envejecido y ya con arrugas se le ve jugando
con los pallares sagrados con su sucesor otorgándole así su saber para que
pueda continuar con su legado”.
Otra vez aquí encontramos el Pachacutec
este voltear el mundo para que se vuelva al orden y la pacha se regenere,
¿El mito de Wiracocha?
Se creía que los
seres humanos eran realmente el segundo intento de Viracocha por crear
criaturas vivientes, ya que primero había creado una raza de gigantes de
piedra en la era de oscuridad. Sin embargo, estos gigantes demostraron ser
ingobernables y Viracocha tuvo que castigarlos con una gran inundación. En la
leyenda, todos estos gigantes excepto dos retornaron entonces a sus formas de
piedra originales y muchos todavía se podían ver en épocas posteriores,
imponentes en sitios como Tiahuanaco, o Tiwanaku,
y Pukará.
Después, Viracocha
creó a los hombres y mujeres pero esta vez usó arcilla. También les entregó
regalos como las ropas, el lenguaje, la agricultura y las artes, y después creó
a todos los animales. Una decisión aún más útil de Viracocha fue la de crear el
sol, la luna y las estrellas y traer así la luz al mundo. Estos cuerpos
celestes fueron creados de las islas del lago Titicaca. Una vez hubo terminado,
y sin duda muy satisfecho con su trabajo, Viracocha se dedicó a difundir el
conocimiento de la civilización alrededor
del mundo, y para ello se vistió como mendigo y asumió nombres tales como Con
Ticci Viracocha (también escrito como Kon-Tiki), Atun-Viracocha y Contici
Viracocha Pachayachachic. En sus viajes iba acompañado por sus dos hijos o
hermanos llamados Imaymana Viracocha y Tocapo Viracocha. El dios no era siempre
bien recibido a pesar del conocimiento que impartía, y a veces hasta le
arrojaban piedras. Acabó en Manta, en Ecuador, y se encaminó entonces a cruzar
las aguas del Pacífico (en algunas versiones navega en una balsa) dirigiéndose
hacia el oeste, pero prometió regresar algún día con los incas y a los sitios
de sus grandes obras.
Aquí hay algo
distinto aunque queda una promesa de regeneración.
¿El manuscrito de
Huarochiri?
Capítulo 1
Final del
capítulo 1 del manuscrito: “Coniraya Viracocha runacamac pachacamac yma aycayuc
cammi canqui campam chacraiqui campac runayqui” (“Cuniraya Viracocha, hacedor
del hombre, hacedor del mundo, tú tienes cuanto es posible tener, tuyas son las
chacras, tuyo es el hombre”, según Arguedas 1966)
El primer capítulo registra la
secuencia de las principales huacas. Estas huacas lucharían por este título, lo
que les permitió transmitir fuerza vital a los humanos. Las primeras huacas
mencionadas son las antiguas Yanañamca y Tutañamca, de las cuales se sabe
poco. Fueron derrocados por Huallallo Carhuincho, quien fue el primero en
transmitir fuerza vital a los humanos. En su época, la región tenía loros rojos
y amarillos, la cosecha podía realizarse cinco días después de la siembra y la
gente volvía a la vida cinco días después de morir. Esta reencarnación
significó que la población creció rápidamente y la gente tuvo que emigrar a las
montañas para encontrar un lugar donde vivir. Huallallo solo permitía dos niños
por familia, uno de los cuales comería.8
Huallallo fue depuesto por los Pariacaca y
desterrado a la región de los Antis junto con sus loros. Casi todo el resto del
manuscrito trata sobre la vida de Pariacaca. Fue el principal Huaca cuando los
incas llegaron por primera vez a la región.8
Los incas también introdujeron otras
huacas, una de las cuales, Cuniraya Huiracocha, también se menciona en el
primer capítulo del manuscrito. Su figura era fruto de la combinación de una
huaca local, Cuniraya y Huiracocha, quien era el Dios creador Inca, ampliamente
conocido pero no universalmente venerado. Este sincretismo permitió a los incas
expandir su influencia. Más adelante en el manuscrito, se argumenta que, como
Huiracocha era el dios creador, debe ser padre de Pariacaca.8
Capítulo 2
[
Capítulo
2 del manuscrito (cuniraya vira cochap causascan - la vida de Cuniraya
Viracocha)
Este capítulo presenta temas
encontrados en muchas mitologías: dioses omnipotentes y vírgenes embarazadas.
Comienza con un Cuniraya itinerante disfrazado de mendigo. Impulsado por el
desprecio de otras huacas por su apariencia, milagrosamente labra los campos y
construye andenes con solo hablar, y cava acequias con el cepillo de una flor
de caña. Esto humilla a las otras huacas.13
Un día se encontró con Cahuillaca,
una hermosa virgen. Aquella joven fue anhelada por todas las huacas, cuyos
avances ella misma rechazó. Un día, Cahuillaca se encontraba tejiendo debajo de
un árbol de lúcuma. El sagaz Cuniraya, quien se encontraba cerca, se transforma
en pájaro e insemina un fruto maduro del árbol, que deja caer junto a
Cahuillaca. Ella come la fruta y queda embarazada. Una vez que nació el bebé,
un niño, y empezó a gatear, Cahuillaca reunió a las huacas para preguntar quién
era el padre. Ninguno se ofreció como voluntario y se pasó por alto al Cuniraya
disfrazado. Cahuillaca permitió que el niño gateara libremente, pensando que
este reconocería a su padre, y se dirigió hacia Cuniraya. Cahuillaca estaba
consternada por haber dado a luz al hijo de un hombre aparentemente humilde.
Cogió al niño y huyó en dirección al océano. Cuniraya reveló su verdadero yo,
iluminando la tierra, pero Cahuillaca, de espaldas, no se dio cuenta.13
Cuniraya empezó a perseguir a
Cahuillaca, hablando con varios animales. Bendijo a los que daban ánimo y
maldijo a los que no apoyaban: el cóndor fue bendecido por comerse todos los
animales muertos y hacer morir a los que se lo comían; la zorrillo hembra fue
maldecida para caminar de noche, odiada y hedionda; el puma fue bendecido al
comerse las llamas de los humanos y ser honrado con festividades y sacrificios
si lo mataban; el zorro fue maldecido para ser odiado por los humanos y descartado
cuando lo mataban; el halcón tuvo la dicha de alimentarse de colibríes y de ser
llorado y ofrecido sacrificios si lo mataban; el loro fue maldecido a chillar
constantemente.13
Finalmente Cuniraya llegó a la costa,
cerca del templo de Pachacamac, pero ni Cahuillaca ni su hijo estaban allí; se
habían convertido en dos islas, que permanecen hasta el día de hoy. Esto fue
considerado un excelente destino. Cuniraya fue al templo, donde permanecieron
dos de sus hijas, custodiadas por una serpiente mientras su madre visitaba
las nuevas islas. Cuniraya, enojado porque la madre estaba visitando las islas
que se habían escapado de su alcance, violó a la hija mayor y trató de violar a
la menor, pero ella escapó transformándose en paloma y huyendo. Cuniraya luego
pobló un lago local con el primer pez, que soltó en el océano.13
Cuando la madre regresó y sus hijas
le informaron lo sucedido, persiguió a Cuniraya. Ella le dijo que deseaba
quitarle las pulgas, con la esperanza de engañarlo y golpearlo con una piedra.
Cuniraya se dio cuenta de la estratagema y se fue con el pretexto de ir al baño,
escapando a otras tierras.13
Capítulo 3
Los capítulos 3 y 4 cuentan historias
de los humanos más antiguos, antes de la época de Pariacaca. Contienen temas
familiares para los católicos que produjeron el manuscrito: sobrevivir al gran
diluvio, como en la historia del arca de Noé, y un período de oscuridad, como
el que siguió a la muerte de Jesús.14
En el capítulo 3, todos los animales
tenían el presentimiento de que el océano se iba a desbordar, por lo que
comenzaron a migrar a altitudes más elevadas. El personaje central es una
llama, que no pudo migrar porque estaba siendo dirigida por su dueño. La llama
preocupada se negó a comer, a pesar de tener buenos pastos. El dueño frustrado
le arrojó una mazorca sin semillas (coronta) de choclo y le ordenó que comiera.
Repentinamente, la llama enojada obtuvo el don del habla y explicó que el mundo
terminaría en cinco días. Ordenó que su amo empacara comida por cinco días y lo
llevara al cerro Huillcacoto.14
Tan pronto como llegaron a la
montaña, donde todos los animales se habían congregado, el océano inundó la Tierra,
sumergiendo todo menos el pico de Huillcacoto. La cúspide de dicha montaña
albergó a tantos animales que dejaron muy poco espacio para el zorro. A raíz de
esto, la cola del zorro se sumergió en el agua, lo que explica por qué es
negra. Todos los demás humanos murieron a causa de la inundación. (No se
menciona si una mujer humana también sobrevivió). Después de cinco días, el
agua disminuyó y los animales se dispersaron y repoblaron la Tierra.14
Capítulo 4
El cuarto capítulo comienza con la
'muerte' del Sol. Fueron cinco días de completa oscuridad. Las rocas comenzaron
a moverse y chocar juntas. Incluso los batanes y los morteros cobraron vida y
consumieron a los humanos. Las llamas comenzaron a perseguir a los humanos. La
rebelión de animales y objetos es también un tema de la iconografía moche, que
antecede al manuscrito en un milenio.14
Capítulo 5
Este capítulo analiza el nacimiento
de Pariacaca. Antes de su nacimiento, el mundo estaba consumido por el caos y
el conflicto, y la gente vivía bajo líderes engañosos. Tantañamca fingió ser
una huaca sabia para ganar poder y riqueza. Vivía en una casa cubierta por alas
de loro y era dueño de llamas azules, rojas y amarillas. No obstante, se
enfermó. Sucedió que un hombre pobre y humilde, Huatiacuri, pasó por el camino
del océano. Se dirigía al monte Condorcoto para presenciar el nacimiento de su
padre Pariacaca (un concepto extraño, no explicado en el texto). Mientras
Huatiacuri descansaba, escuchó una conversación entre dos zorros, uno de las
montañas y otro de la costa. Se enteró de la enfermedad incurable de la falsa
huaca. El zorro montés pasó a revelar la extraña causa de la enfermedad de
Tantañamca: en su casa, un grano de maíz salió volando de una olla y tocó los
genitales de su esposa. La esposa, sin darse cuenta de esto, pasó a darle maíz
a otro hombre. Este 'adulterio indirecto' trajo una plaga a la casa: serpientes
viviendo en el techo y un sapo de dos cabezas viviendo debajo del batán, ambos
minando la energía de Tantañamca.15
Armado con esta información,
Huatiacuri se acercó a la casa y preguntó si alguien dentro tenía alguna
enfermedad que necesitara cura. La hija menor de Tantañamca, Chaupiñamca,
le contó sobre la enfermedad de su padre, y él respondió que la curaría, pero
solo si ella era su pareja. Ella le transmitió esta información a su padre,
quien aceptó la oferta, a pesar de sus asesores, quienes se burlaron del
modesto Huatiacuri. La oferta, y su aceptación, enfureció al esposo de la hija
mayor de Tantañamca, quien no quería que un pobre se uniera a la familia. Sin
embargo, Huatiacuri procedió a contarles sobre las serpientes y el sapo, y cómo
habían sido traídos por la 'infidelidad' de la esposa de Tantañamca. La esposa
lo negó hasta que Huatiacuri le explicó la circunstancia del grano de maíz, que
ella recordaba. Tantañamca ordenó que se destruyera la casa y se mataran las
serpientes. Mientras levantaban el batán, el sapo de dos cabezas voló hacia un
manantial, que se dice que hace desaparecer a los hombres. (El autor del
manuscrito se señaló a sí mismo que deberían intentar encontrar la ubicación de
este manantial).15
Luego, Huatiacuri reprendió a
Tantañamca por fingir ser una huaca y trató de convencerlo de que aceptara a
Pariacaca. Naturalmente, Huatiacuri recordó entonces el propósito de su viaje —
ser testigo del nacimiento de Pariacaca — y reanudó apresuradamente su viaje,
ahora acompañado por Chaupiñamca. Por fin encontraron a Pariacaca, bajo la
forma de cinco huevos.15
Luego, Huatiacuri y Chaupiñamca
durmieron juntos, lo que disgustó aún más al esposo de la hermana de
Chaupiñamca. Comenzó a formular un plan para deshacer a Huatiacuri; para hacer
que caiga en desgracia.15
El manuscrito
tiene 31 capítulos y otra vez encontramos lo del Pachacutec Pariacaca se enfrentara
a Huallallo Carhuincho, regenerando la pacha y es
más en cada tramo del manuscrito encontramos una regeneración un voltear el
mundo.
¿Cuál es el problema?
Que la
diferencia entre el mito andino y los mitos griegos y judíos es que el hombre
andino y también el hombre amazónico no acceden a la autoconciencia, así su
lucha no es por vencer su hibrys logrando el justo medio o purificarse de su pecado, sino por complementarse con la
pacha con el cosmos, al punto que podemos sostener claramente que la
rebelión de Tupác Amaru
Fue un intento
de pachacutec de regenerar el orden perdido y no una lucha por la libertad,
esto es muy importante porque aquí está la clave del fracaso de todas las
revoluciones peruanas, mientras que criollos y mestizos influenciados por
occidente quiere gestar luchas emancipatorias, los pueblos andino amazónicos quieren
una vuelta al origen al orden perdido, para recuperar su complementación con el
cosmos.
Así ideologías
tanto liberales idealistas como comunistas materialistas chocan con la cosmovisión
andina, el propio cristianismo que es una religión de salvación personal no
cala del todo en el pueblo andino amazónico, donde el individuo no importa, ni
siquiera la comunidad sino la complemetariedad con la pacha.
El reto es
lograr esa autoconciencia personal en el
pueblo andino amazónico y está conciencia complementaria en el pueblo mestizo, criollo pero hay un problema
mayor y es que tanto los andinos como los amazónicos así como los criollos y
mestizos se han corrompido, ni los andinos amazónicos en su mayoría quieren
complementarse sino más bien emergen en el capitalismo tardío, ni los criollo
mestizos quieren realizar su autoconciencia en un proceso emancipador, ellos
cuidan el poco estatus que han logrado.
Pero ahí está el drama el profundo drama de un pueblo que no
puede integrarse, una capitulo más de este drama ha sido la caída de Pedro Castillo que nos ha llevado a estar sometidos a una
dictadura parlamentaria.
Este drama tiene
que recrearse cibernéticamente en una alteración y contra alteración de
sistemas, donde los buenos no son los que buscan la integración porque en esa búsqueda
podemos invertirnos en dictadores y los malos no son los desintegrados que se
resisten a la integración porque de hecho ya muchas veces lo han engañado, el
drama es mucho más complejo y las historias que se tejen en el muy diversas, más la verdadera historia que no
es una historia es la del lenguaje.
Así se hace
necesaria la liberación de toda imagen, hay que desatar el logos impuesto antes
de pensar en un mito pensemos en el juego de las percepciones y ahí reencontraremos
nuestra cultura.
Luego viene el símbolo
donde recreamos el Inkarri como el Pachacute antiquísimo que lucha por integrarse,
por voltear el mundo y regenerar la pacha.
Después la
exploración de todos los artificios, hasta llegar a su abstracción a su
conceptualización.
Aquí viene este
Chaupi quipu atando conceptos y este Koshi kene desatándolos en un idealismo
absoluto y en un empirismo puro.
En base a estos
conceptos se hacen sistemas que tienen un centro y desde ese centro se
organizan en una cibernética de primer orden.
En base al
desatar estos conceptos se hacen redes que no tiene centro y que van cambiando
su código permanentemente y autopoieticamente en una cibernética de segundo
orden.
Es aquí donde se
produce la biodramaturgia en la alteración de los sistemas de primer orden con
una metafísica trascendente desde la cual se ordenan, alterados por las redes
de segundo orden y la contraalteración de los sistemas de primer orden a las
redes de segundo orden que se basan en la nada inmanente, dentro del marco de
una mistica del tinkuy estos sistemas se destruyen y se complementan en sus místicas
no en su organización ya complementadas se da paso a la cibernética de
tercer orden donde las comunidades en biotejido pueden asumir el orden que realmente
les nazca hasta lograr la nueva matriz cultural base del nuevo Tawantinsuyo.
Parado en el
lugar
Donde todos los
ríos se encuentran
Veamos qué debe
morir.
Para que las
aguas fluyan
Que los viejos
actos de violencia
Conviértete en
una danza ritual.
el mundo canta
Para aquellos
que pueden escuchar
y con el canto
y el baile
La tarea esta
cumplida
El ciclo
comienza de nuevo.
Somos Aiapaec,
Wiracoha, Pariacaca, el Inkarri, la Matria Iglesia de Cristo
La intermediaria,
haciendo
El viaje entre
mundos
Vemos la
relacionalidad de todas las cosas.
Y saber de nuevo
que
Todo es sagrado-Profano
y Santo.
Recordar
La voluntad y el
Espíritu dicen:
No te tomes
demasiado en serio
Nuestra biodramaturgia en el fondo siempre será una comedia
que si bien nace de la tragedia del desencuentro recuerda todo ya está integrado solo hay que dejarlo fluir.
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