Buda asesino,
Cristo el condenador
Colaborador estelar
Christian Franco
Rodriguez la única salida es la conexión con el amor.
¿Usted reconoce una sonrisa en cualquier parte del mundo?
Es como si creyéramos que el amor es solo eros y nos olvidáramos que también es
tánatos.
Miremos la película de Roman Polansky la venus de las pieles
https://www.youtube.com/watch?v=Z1MChzl5Z6k&t=4s
En esta película el deseo juega con su contradicción.
Si pensáramos en Trump y en quien lo creo
La mejor respuesta seria el deseo de la izquierda pos
moderna y es que su ideología se basa en
un desplazamiento por medio de repetición y diferencia y entonces ¿Que quiere
alguien que se desplaza hacia el vacío deconstructor?
Que lo contengan, quiere al padre que le ponga el límite y
eso es Trump el que contiene el desplazamiento de los migrantes, el que
contiene el desplazamiento de los transgeneros, el que contiene el
desplazamiento del capital, el gran contenedor que hará lo que sea para detener nuestra
desplazamiento y darnos seguridad.
La ideología progresista se basa en la muerte del padre en
su asesinato mataron a Dios y no pueden vivir sin él, así que lo resucitan una
y otra vez, el patriarcado no se crean sin la relación de quien lo proyecta en
su deseo.
Y acá hay dos
opciones o matas de una vez al padre o dejas que el té mate a ti, los
izquierdistas no eligen ninguna de ambas, ellos optan por la opción de Roman
Polansky la del teatro en su recreación
perversa del deseo y gozan el drama, son castigados por la madre y por el padre y ellos también los castigan
una y otra vez para satisfacer su deseo que nunca es satisfecho.
Aquí el eros nunca llega ser ágape y el tánatos jamás llega
a ser nirvana, jugamos con nuestras neurosis e histerias, tal drogadictos de la
conciencia, saboreando la herida infantil hasta el hartazgo, queremos ser
castigados, humillados, violentados y queremos violentar, humillar, castigar,
nos transferimos y retransferimos sin concluir nunca la transferencia sin
llegar jamás a la sintransferencia. No es como Dice Hegel que el sirvo se deja
oprimir por miedo a la muerte sino que se deja oprimir por el goce perverso de
la dominación así ata a su opresor y lo consume, este juego del deseo es la
base del capitalismo.
En buda este juego se acaba yo extingo el deseo y no hay más
teatro, pero buda es el lado compasivo de Krishna
https://www.youtube.com/watch?v=WR_vSSTPTKA
https://www.youtube.com/watch?v=ROUc7zNVKK4
https://www.youtube.com/watch?v=BJDXdqemE1o
Buda no sacara el disco y cortara la cabeza, porque todas
sus relaciones están mediadas por la compasión:
https://budismolibre.org/docs/sutras/Sutra_de_la_Gran_Perfeccion_de_Manjurhi.pdf
Sutra de la Perfección de la Sabiduría en 700 Líneas,
también conocido como Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría pronunciado
por el Bodhisattva Mañjushri. En sánscrito: Saptasatika Prajnaparamita Sutra.
Traducido del sánscrito al chino durante la Dinastía Liang del Sur, por el
Maestro Tripitaka Mandra, de Funan. Sutra nº 46 del Ratnakuta, Taisho 310.
(Kangyur, Toh: 24) Esto he oído: En una ocasión el Buda permanecía en el Jardín
de Anathapindika, en el Parque de Jeta, en la ciudad de Sravasti, junto con
1000 grandes monjes, y 10000 Bodhisattvas, los Grandes Seres. Estos
Bodhisattvas estaban todos adornados majestuosamente con mérito y sabiduría; y
habían alcanzado el Nivel de la Irreversibilidad. Entre ellos estaban el
Bodhisattva Maitreya, el Bodhisattva Mañjushri, el Bodhisattva Elocuencia Sin
Impedimentos, y el Bodhisattva Nunca Abandonando Un Voto. El Bodhisattva, el
Gran Ser, Mañjushri el Joven, vino al ocaso desde su lugar hasta aquél en el
que se encontraba el Buda, y esperó fuera. Entonces, Grandes Oyentes, tales
como el Venerable Shariputra, Purna-Maitrayaniputra, Mahamodgayana,
Mahakashyapa, Mahakatyayana, y Mahakausthila, también llegaron de sus
respectivos sitios hasta el lugar en el que el Buda se encontraba, y esperaron
fuera. El Buda supo que la asamblea se había reunido. El Tathagata salió de Su
morada, arregló Su manto, y se sentó. Le preguntó a Shariputra: “¿Por qué estás
esperando fuera tan temprano a la mañana?” Shariputra le replicó al Buda:
“Honrado por Todo el Mundo, el Bodhisattva Mañjushri, el Joven, llegó primero
aquí y esperó fuera de la puerta. Yo, realmente, llegué más tarde”. Entonces el
Honrado por Todo el Mundo le preguntó a Mañjushri: “Tú fuiste el primero en
llegar aquí, ¿Deseas ver al Tathagata?” Mañjushri replicó al Buda: “Sin duda,
Honrado por Todo el Mundo; yo vine aquí para ver al Tathagata. ¿Por qué? Yo me
deleito haciendo la contemplación correcta para beneficiar a todos los seres
sintientes. Yo veo al Tathagata por las apariencias de la verdadera Talidad, no
cambiando nunca, no moviéndose nunca, no actuando nunca, sin nacimiento ni
muerte, ni existente ni no existente, ni en alguna parte ni en ninguna, ni en
el pasado, presente o futuro, ni dual ni no dual, ni puro ni impuro. A través
de apariencias como estas, yo observo al Tathagata correctamente, beneficiando
a los seres sintientes”. El Buda le dijo a Mañjushri: “Si uno ve al Tathagata
de esa forma, su mente ni se aferra ni no se aferra; ni acumula ni no acumula”
Shariputra le dijo a Mañjushri: “Es raro para cualquiera el ver al Tathagata en
la forma en la que tu lo describes. Al observar al Tathagata actuando para
beneficio de todos los seres sintientes, tu mente no se aferra a la apariencia
de los seres sintientes. Puesto que enseñas a todos los seres sintientes
dirigiéndolos hacia el Nirvana, tu mente no se aferra a la apariencia del
Nirvana. Puesto que tu muestras tal magnanimidad1 hacia todos los seres
sintientes, tu mente no ve la apariencia de esa magnanimidad” Entonces, el
Bodhisattva, el Gran Ser, Mañjushri el Joven, le dijo a Shariputra:
“Indudablemente, indudablemente, es tal como tú dices. Aunque yo activé la
mente de la gran magnanimidad hacia todos los seres sintientes, nunca veo las apariencias
de los seres sintientes. Aunque yo esté adornado con la gran majestad hacia
todos los seres sintientes, su reino ni crece ni decrece. Supón que un Buda
permanece en el mundo durante un kalpa2 , o durante más de un kalpa. De la
misma forma en que está en un Campo de Buda, hay tantos innumerables Budas como
incontables granos de arena en el rio Ganges. Supón que ellos proclaman el
Dharma3 durante un kalpa, o durante más de un kalpa, día y noche, no
descansando nunca sus mentes. Supón que cada uno de ellos libera a tantos seres
sintientes como innumerables granos de arena hay en el Ganges, posibilitándoles
el entrar en el Nirvana. Aún así, el reino de los seres sintientes ni crece ni
decrece. Esto se aplica a todos los Campos de Buda en las diez direcciones.
Todos los Budas proclaman el Dharma para enseñar y transformar a los seres
sintientes, cada uno de ellos liberando a tantos seres sintientes como
innumerables granos de arena hay en el Ganges, posibilitándoles el entrar en el
Nirvana. Sin embargo, el reino de los seres sintientes ni crece ni decrece.
¿Por qué no? La apariencia definitiva de los seres sintientes no puede ser
aprehendida. Por eso el reino de los seres sintientes ni crece ni decrece”.
Entonces Shariputra le preguntó a Mañjushri: “Dado que el reino de los seres
sintientes ni crece ni decrece, ¿Por qué los Bodhisattvas siempre enseñan el
Dharma a los seres sintientes y buscan la Insuperable, Perfecta y Completa
Iluminación? Mañjushri contestó: “Porque la apariencia de los seres sintientes
es vacía; no existen ni Bodhisattvas buscando la Insuperable, Perfecta y
Completa Iluminación, ni seres sintientes a quienes ellos les expongan el
Dharma. ¿Por qué? Yo digo que en todos los fenómenos4 , ni tan siquiera un solo
fenómeno puede ser aprehendido”. El Buda le preguntó a Mañjushri: “Si los seres
sintientes no existen verdaderamente, ¿Por qué hablas de seres sintientes y de
su reino?” Mañjushri replicó: “La apariencia del reino de los seres sintientes
es como la del reino de los Budas” El Buda preguntó: “¿Hay una medida para el
reino de los seres sintientes?” 1 Las virtudes que adornan al bodhisattva. 2
Eón. 3 La Doctrina del Buda. 4 Dharmas. Mañjushri replicó: “La medida para el
reino de los seres sintientes es la misma que para el reino de los Budas”. El
Buda preguntó de nuevo: “¿Hay un lugar para la medida del reino de los seres
sintientes?” Manjushri replicó: “La medida del reino de los seres sintientes es
inconcebible”. El Buda volvió a preguntar: “La apariencia del reino de los
seres sintientes se apoya en algo” El replicó: “El espacio no se apoya en nada,
ni tampoco los seres sintientes” El Buda le preguntó a Manjushri: “Si uno
cultiva la Perfección de la Sabiduría de esta forma, ¿Cómo mora uno en la
Perfección de la Sabiduría?” Mañjushri replicó: “No permanecer en los fenómenos
es morar en la Perfección de la Sabiduría”. El Buda volvió a preguntar: “¿Por
qué el no permanecer en los fenómenos es llamado morar en la Perfección de la
Sabiduría?” Manjushri respondió: “No permanecer en las apariencias es morar en
la Perfección de la Sabiduría”. El Buda preguntó de nuevo a Mañjushri: “Cuando
alguien se establece en la Perfección de la Sabiduría de esta forma, las raíces
de virtud ¿se incrementan o disminuyen?”. Mañjushri contestó: “Cuando alguien se
establece en la Perfección de la Sabiduría de esta forma, las raíces de virtud
ni crecen ni disminuyen, todos los fenómenos ni crecen ni disminuyen, y la
naturaleza y la apariencia de la Perfección de la Sabiduría ni crece ni
disminuye. Honrado por Todo el Mundo, cultivando la Perfección de la Sabiduría
de esta forma, uno ni abandona el fenómeno de los seres ordinarios, ni
aprehende el fenómeno de los sabios y de los seres santos. ¿Por qué no? Tras
realizar la Perfección de la Sabiduría, uno no ve ningún fenómeno que haya de
ser abandonado o aprehendido. Además, cultivando la Perfección de la Sabiduría
de esta forma, uno no ve el desagrado por el samsara ni el agrado del Nirvana.
¿Por qué no? Si uno ni tan siquiera ve el samsara, mucho menos podría desagradarle.
Cultivando la Perfección de la Sabiduría de esta forma, uno no ve ni
aflicciones que haya que abandonar, ni méritos que hayan de ser acumulados. La
propia mente de cada uno ni crece ni decrece con respecto a todos los
fenómenos. ¿Por qué no? Uno ve que no hay ni crecimiento ni decrecimiento en el
Reino del Dharma5 . Honrado por Todo el Mundo, entrenarse de esta forma es
llamado la Perfección de la Sabiduría. Honrado por Todo el Mundo, ver que no
hay ni nacimiento ni muerte en los fenómenos es cultivar la Perfección de la
Sabiduría. Honrado por Todo el Mundo, uno no ve nada ni hermoso ni feo, ni alto
ni bajo, ni nada a qué aferrarse o abandonar. ¿Por qué? Los fenómenos no son ni
bonitos ni feos, porque están libres de las apariencias. Los fenómenos no son
ni altos ni bajos, 5 Dharmata, la verdadera realidad. porque son iguales en la
naturaleza del dharma (dharmadhatu). Los fenómenos están más allá del ser
aprehendidos o abandonados, porque permanecen en la verdadera realidad. Esta es
la forma de cultivar la Perfección de la Sabiduría”. El Buda le preguntó a
Mañjushri: “¿Es el Dharma del Buda magnífico?” Mañjushri replicó: “No veo
ninguna apariencia magnífica en los fenómenos. Puede ser verificado, a través
de la propia realización de los Tathagatas, que todos los fenómenos son vacíos”
El Buda le dijo a Mañjushri: “Indudable, indudable, el Tathagata ha obtenido la
Perfecta Iluminación a través de la realización de la vacuidad de todos los
fenómenos”. Mañjushri le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, en el
fenómeno de la vacuidad, ¿hay algo majestuoso que pueda ser aprehendido?” El
Buda dijo: “¡Muy bien, muy bien! Mañjushri, lo que tú dices ¡es el verdadero
Dharma!” El Buda le preguntó a continuación: “¿Es lo Insuperable llamado el
Dharma del Buda?” Mañjushri respondió: “Como el Buda dice, lo Insuperable es
llamado el Dharma del Buda. ¿Por qué? Ese “no fenómeno” que puede ser
aprehendido, es llamado Insuperable. Uno que cultiva la Perfección de la
Sabiduría de esta forma, es llamado un Vaso del Dharma (que es utilizado para
coger cosas). No viendo fenómenos que puedan transformar a los seres
ordinarios, no viendo el Dharma del Buda, y no viendo incrementarse los
fenómenos, se está cultivando la Perfección de la Sabiduría. Además, Honrado
por Todo el Mundo, mientras se cultiva la Perfección de la Sabiduría, uno no ve
ningún fenómeno que pueda ser diferenciado o contemplado”. El Buda le preguntó
a Mañjushri: “¿No contemplas el Dharma del Buda?” Mañjushri respondió: “No,
Honrado por Todo el Mundo, en mi contemplación no veo el Dharma del Buda. Ni
diferencio fenómenos en los seres ordinarios, en los Oyentes, ni en los
Pratyekabuddhas. Por lo tanto, es llamado el Insuperable Dharma del Buda.
Además, puesto que uno cultiva la Perfección de la Sabiduría no viendo ni las
apariencias de los seres ordinarios, ni las apariencias del Dharma del Buda, ni
las definitivas apariencias de los fenómenos, está cultivando la Perfección de
la Sabiduría. Mientras se cultiva la Perfección de la Sabiduría, uno no ve el
reino del deseo, ni el reino de la forma, ni el reino de la no forma, ni el
reino del nirvana. ¿Por qué no? No viendo los fenómenos con la apariencia de la
extinción6 , se está cultivando la Perfección de la Sabiduría. Mientras se
cultiva la Perfección de la Sabiduría, uno no ve ni a uno siendo gentil, ni a
otro demandando amabilidad. El contemplar las apariencias de objeto y de sujeto
sin diferenciación, es cultivar la Perfección de la Sabiduría. Cuando uno
cultiva la Perfección de la Sabiduría, el no ver el Dharma del Buda que ha de
ser adoptado, ni el fenómeno de los seres ordinarios que ha de ser abandonado,
es estar cultivando la Perfección de la Sabiduría. Conforme uno practica la
Perfección de 6 Sin nihilismo. la Sabiduría no estar viendo finalizar el
fenómeno de los seres mundanos7 , ni realizar el Dharma del Buda, aún cuando
estén dirigiéndose hacia esa realización, eso es cultivar la Perfección de la
Sabiduría”. Entonces el Buda alabó a Mañjushri: “¡Muy bien, muy bien! Tú puedes
describir tan bien las apariencias de la profunda Perfección de la Sabiduría,
la cual es el Sello del Dharma, que los Bodhisattvas, los Grandes Seres, están
aprendiendo. Incluso los Oyentes8 , entre los cuales algunos aún están
aprendiendo y otros no tienen nada más que aprender, y también los
Pratyekabuddhas9 , deberían de entrenarse para lograr el fruto de la
iluminación, sin separarse de este Sello del Dharma” El Buda le dijo a
Mañjushri: “Si aquellos que han oído este Dharma no están escandalizados o
aterrorizados, tienen que haber plantado ya sus raíces de iluminación, no solo
bajo miles de Budas, sino incluso bajo miles de millones de Budas. Entonces son
capaces de no estar escandalizados o aterrorizados por esta profunda Perfección
de la Sabiduría” Mañjushri le dijo al Buda: “Ahora continuaré explicando el
significado de la Perfección de la Sabiduría” El Buda le dijo: “Habla entonces”
Mañjushri dijo: “Honrado por Todo el Mundo, mientras se cultiva la Perfección
de la Sabiduría, uno no debería de ver si se permanece en un fenómeno, ni debiera
de ver si un objeto posee una apariencia que pueda ser motivo de apego o de
abandono. ¿Por qué no? Los Tathagatas no ven los fenómenos como apariencias de
objetos. Ni siquiera ven los estados de los Budas, por no mencionar los estados
de los Oyentes, de los Pratyekabuddhas, o de los seres ordinarios. Uno no
debiera de apegarse a las apariencias, sean concebibles o inconcebibles. No
viendo diferentes apariencias de fenómenos, uno realizará, en sí mismo, el
inconcebible fenómeno de la vacuidad. Todos los Bodhisattvas que se entrenan de
esta forma, tienen que haber hecho ofrendas a innumerables billones de millones
de Budas, ante quienes tienen que haber plantado sus semillas de virtud.
Consecuentemente, son capaces de no escandalizarse o aterrorizarse por esta
profunda Perfección de la Sabiduría. Además, puesto que uno cultiva la
Perfección de la Sabiduría, no viendo ni atadura ni liberación, ni haciendo
distinciones entre los seres ordinarios, o entre los Tres Vehículos10, está
cultivando la Perfección de la Sabiduría”. El Buda le preguntó a Mañjushri: “¿A
cuántos Budas les has hecho tú ofrendas?” Mañjushri replicó: “Los Budas y yo,
tenemos una apariencia ilusoria, en la que no somos ni receptores, ni donantes”
7 La extinción. 8 Shravakas, seguidores del Vehículo Inferior, o Hinayana. 9
Realizadores Solitarios, pertenecientes al Vehículo Inferior. 10 Los Vehículos
de los Shravakas u Oyentes, y el de los Pratyekabuddhas, que pertenecen al
Vehículo Inferior o Hinayana; y el Vehículo Universal, o Mahayana, también
conocido como el Vehículo de los Budas o Bodhisattvas. El Buda le preguntó a
Mañjushri: “¿Moras ahora en el Vehículo del Buda?” Mañjushri respondió: “No veo
ni un solo fenómeno en mi contemplación, ¿cómo podría morar en el Vehículo del
Buda?” El Buda preguntó: “Mañjushri, ¿No has obtenido el Vehículo del Buda?”
Mañjushri replicó: “El Vehículo del Buda es solo un nombre, que no puede ser
aprehendido o visto, ¿cómo podría conseguirlo?” El Buda preguntó: “Mañjushri.
¿Has logrado el ilimitado conocimiento de la sabiduría?” Mañjushri respondió:
“Yo soy lo ilimitado. ¿Cómo puede lo ilimitado realizar lo ilimitado?” El Buda
le preguntó: “¿Te sentaste en el asiento de la Iluminación11?” Mañjushri
contestó: “Ninguno de los Tathagatas se sienta en un asiento de la Iluminación;
¿cómo debiera, yo solo, sentarme en el asiento de la iluminación?
Verdaderamente, yo veo que los fenómenos moran en la verdadera realidad” El
Buda preguntó: “¿Qué es llamado la verdadera realidad?” Mañjushri respondió:
“La visión de que uno tiene un yo, es la verdadera realidad” El Buda preguntó:
“¿Por qué la visión de que uno tiene un yo, es la verdadera realidad?”
Mañjushri contestó: “Tomar esta visión como una apariencia de la verdadera
Talidad, la cual no es ni real ni irreal, ni viene ni va, ni es un yo ni un no
yo, es llamado verdadera realidad” Shariputra le dijo al Buda: “Honrado por
Todo el Mundo, aquellos que pueden llegar a una comprensión definitiva de este
significado, son llamados Bodhisattvas. ¿Por qué? Porque ellos han aprendido
las apariencias de tan profunda Perfección de la Sabiduría; y sus mentes no
están escandalizadas, ni aterrorizadas, ni confusas, ni arrepentidas” El
Bodhisattva Maitreya le dijo al Buda:”Honrado por Todo el Mundo, aquellos que
han aprendido todas las apariencias del fenómeno de la Perfección de la
Sabiduría, están cerca del asiento de un Buda. ¿Por qué? Los Tathagatas son
siempre conscientes de estas apariencias de los fenómenos”. El Bodhisattva
Mañjushri le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, si aquellos que han
escuchado esta profunda Perfección de la Sabiduría, pueden no estar
escandalizados, no estar aterrorizados, ni confusos, ni arrepentidos,
deberíamos de saber que en efecto, ellos ven a los Budas. Entonces la Upasika12
Sin Apariencia le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, los fenómenos, al
igual que los seres ordinarios, los Oyentes, los Realizadores Solitarios, los
11 Bodhimanda. Bodhisattvas, y los Budas no tienen apariencias. Por
consiguiente, después de oír la Perfección de la Sabiduría, nosotros no estamos
estupefactos, ni aterrorizados, ni confusos, ni arrepentidos. ¿Por qué no? Los
fenómenos nunca han tenido ninguna apariencia”. El Buda le dijo a Shariputra:
“Si los buenos hombres y las buenas mujeres, tras haber escuchado esta profunda
Perfección de la Sabiduría, pueden llegar a generar la determinación en sus
mentes, y no se escandalizan, ni se aterrorizan, ni se confunden, ni se
arrepienten, sabed que ellos entrarán en el Nivel (Bhumi) de la
Irreversibilidad. Si aquellos que han escuchado esta profunda Perfección de la
Sabiduría, no se escandalizan, ni se aterrorizan, ni se confunden, y no se
arrepienten; sino que lo creyeron, aceptaron, lo apreciaron, y lo escuchan
infatigablemente, ellos en efecto han completado la Perfección de la
Generosidad (Dana-paramita), la Perfección de la Ética (Sila-paramita), la
Perfección de la Paciencia (Ksanti-paramita), la Perfección del Esfuerzo
(Virya-paramita), la Perfección de la Concentración (Dhyana-paramita) y la
Perfección de la Sabiduría (Prajna-paramita). Además pueden revelar y explicar
las enseñanzas a otros, y pueden entrenarlos de forma adecuada”. El Buda le
preguntó a Mañjushri: “En tu opinión, ¿qué se quiere decir por alcanzar la
Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación13; y por permanecer en la
Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación?”. Mañjushri replicó: “Yo no
tengo una Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación que lograr, ni
permanezco en el Vehículo del Buda. Entonces, ¿cómo podría alcanzar la
Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación? Lo que yo describo es tan solo
la apariencia de la Iluminación”. Entonces, el Buda alabó a Mañjushri: “Muy
bien, muy bien. Tú has explicado magistralmente el significado de este profundo
Dharma. Tú plantaste tus anteriores raíces de virtud bajo anteriores Budas,
entrenándote con pureza en la forma de vida de Brahma14, de acuerdo al fenómeno
de la no apariencia” Mañjushri replicó: “Si uno ve apariencias, entonces puede
hablar de no apariencias. Ahora, yo no veo ni apariencias, ni no apariencias.
¿Cómo se me puede decir que me entrene en la vida de Brahma, de acuerdo al
fenómeno de la no apariencia?” El Buda le preguntó a Mañjushri: “¿Tú ves los
preceptos de los Oyentes?” Mañjushri respondió: “Si. Los veo” El Buda preguntó:
“¿Cómo los ves?” Mañjushri respondió: “Yo no sostengo la visión de los seres
ordinarios, la visión de los seres santos, la visión de aquellos que aún están
aprendiendo, o la visión de aquellos que no tienen más que aprender. Ni
sostengo la gran visión, ni la visión pequeña, ni la 12 Laica. 13 Anuttara
Samyak Sambodhi. 14 Brahmacharya, una vida de castidad dedicada al cultivo del
Dharma. visión que ha de ser superada, ni la visión que no ha de ser superada.
Yo no sostengo ni una visión, ni la visión opuesta” Shariputra le dijo a
Mañjushri: “Esta es la forma en la que ves el Vehículo de los Oyentes, ¿cómo
ves el Vehículo del Buda15?” Mañjushri dijo: “Yo no veo el fenómeno de la
Iluminación. Ni veo a nadie entrenándose para la Iluminación, o alcanzando la
Iluminación” Shariputra preguntó a Mañjushri: “¿Qué es llamado Buda16? ¿Cómo
observa uno a un Buda?” Mañjushri replicó: “¿Qué es el yo?” Shariputra
contestó: “El yo es tan solo un nombre, y la apariencia de un nombre es vacía”
Mañjushri dijo: “Indudablemente, indudablemente. De la misma forma en la que el
yo es tan solo un nombre, también Buda es solo un nombre. Realizar la vacuidad
de un nombre es la Iluminación. Uno debería de buscar la Iluminación sin
utilizar nombres. La apariencia de la Iluminación está libre de palabras. ¿Por
qué? Las palabras y la iluminación, ambas, son vacías. Además, Shariputra, tú
me preguntaste qué es llamado Buda, y cómo debiera uno de observar a un Buda.
Eso que no ha nacido ni ha muerto, que no es ni nombres ni apariencias, y que
ni viene ni se va, es llamado “Buda”. De la misma forma en la que uno observa
la realidad del propio cuerpo, uno observa a un Buda, de esa misma forma. Solo
el sabio puede entender que esto es llamado “estar observando a un Buda”
Entonces Shariputra le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, la Perfección
de la Sabiduría, tal y como ha sido expresada por Mañjushri, no es comprensible
o cognoscible para los Bodhisattvas en ciernes” Mañjushri le dijo: “No solo los
Bodhisattvas en ciernes son incapaces de conocerlo, sino que incluso quienes
están en los Dos Vehículos, y que han logrado el estado de Arhat o de
Pratyekabuddha, son incapaces de entenderlo y de conocerlo. Nadie puede conocer
el Dharma expuesto de esta forma. ¿Por qué no? La apariencia de la Iluminación
no puede ser concebida a través de fenómenos tales como la visión, la audición,
la aprehensión, el pensamiento, el hablar, o el escuchar. La Iluminación es
vacía y silente en naturaleza y apariencia; sin nacimiento, ni muerte, sin
logro, sin conocimiento, sin forma, ni substancia. ¿Cómo puede haber entonces
un sujeto que logre la Iluminación?” Shariputra le preguntó a Mañjushri: “¿No
ha logrado el Buda, en el Reino del Dharma, la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminación?” Mañjushri contestó: “No, Shariputra. ¿Por qué no? El Honrado por
Todo el Mundo es el Reino del Dharma. Verificar el Reino del Dharma por medio
del Reino del Dharma, sería 15 Budhayana. Otra forma de referirse al Mahayana.
16 Despierto. una contradicción. Shariputra, la apariencia del Reino del Dharma
es la Iluminación. ¿Por qué? En el Reino del Dharma, los seres sintientes no
tienen apariencias, porque todos los fenómenos son vacíos. La vacuidad de todos
los fenómenos, es la Iluminación, la cual no es dual, y está libre de
diferenciación. Shariputra, sin diferenciación, no hay conocedor. Sin un
conocedor, no hay palabras. Sin palabras, no hay ni existencia, ni no
existencia; ni conocimiento, ni no conocimiento. Esto es cierto para todos los
fenómenos. ¿Por qué? Los fenómenos no pueden ser identificados por lugares, lo
que implicaría una naturaleza concreta. Por ejemplo, la apariencia pecaminosa
de las cinco acciones rebeldes17, es inadmisible. ¿Por qué? Porque la verdadera
realidad de los fenómenos es indestructible. Por lo tanto, la falta por haber
cometido uno de los cinco actos rebeldes carece de existencia propia. La
verdadera realidad no es ni el nacer en el cielo, ni el caer en el infierno, ni
hace entrar en el nirvana. ¿Por qué no? Todas las condiciones kármicas
permanecen en la verdadera realidad, la cual ni va, ni viene; ni es causa, ni
efecto. ¿Por qué? El Reino del Dharma no tiene un límite, ni un frente o una
espalda. Por lo tanto, Shariputra, en realidad, los seres entrenados
espiritualmente puros, no entran en el nirvana; y los monjes con graves faltas,
no caen en el infierno. Ellos no son dignos ni indignos de recibir ofrendas; ni
están finalizando, ni no finalizando sus aflicciones. ¿Por qué no? Porque todos
los fenómenos están establecidos en la igualdad, en la vacuidad” Shariputra
preguntó: “¿Qué es llamado la inamovible resistencia en la realización del no
nacimiento de los fenómenos?”. Mañjushri respondió: “El no ver la aparición del
nacimiento o muerte en incluso un átomo de fenómeno, es llamado la inamovible
resistencia en la realización del no nacimiento de los fenómenos” Shariputra
preguntó: “¿Quién es llamado un monje que no tiene nada que superar?” Mañjushri
contestó: “Un Arhat 18, el cual no tiene más aflicciones que pagar, es quien no
tiene nada que superar. ¿Por qué? Todas sus aflicciones han sido erradicadas, y
al no tener nada que superar, es llamado el que no tiene que superar. Aquellos
que tienen acciones mentales equivocadas, son llamados seres ordinarios. ¿Por
qué? Los seres ordinarios no actúan de acuerdo con el Reino del Dharma y, por
tanto, son llamados los engañados. Shariputra dijo: “Muy bien, muy bien. Ahora
me has explicado bien lo que es un Arhat, el cual ha terminado con sus
aflicciones, y ha pagado sus deudas kármicas.” Mañjushri dijo: “Sin duda, sin
duda. Yo soy un verdadero Arhat, que ha finalizado sus aflicciones. ¿Por qué?
Yo he aniquilado el deseo hacia el Vehículo de los Oyentes, y el deseo hacia el
Vehículo de los Pratyekabuddhas. Por esta razón, yo soy llamado un Arhat, el
cual ha terminado sus aflicciones. El Buda le preguntó a Mañjushri:” Cuando un
Bodhisattva se sienta en un lugar de la iluminación, ¿Logra la Insuperable
Completa y Perfecta Iluminación?” 17 Matar a la madre, al padre, hacer sangre a
un Buda, matar a un Arhat, destruir la Sangha. 18 El Arhat es el fruto del
Vehículo de los Oyentes, o Hinayana; también tiene el significado de alguien
que es merecedor de ofrendas, que es el significado aplicable aquí. Mañjushri
respondió: “Cuando un Bodhisattva se sienta en un asiento de la iluminación, no
logra la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación. ¿Por qué no? La
apariencia de la iluminación es la verdadera Talidad. No encontrando ni una
mota de fenómeno que aprehender, es llamado la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminación. Puesto que la iluminación carece de apariencia, ¿quién puede
sentarse, y quién puede levantarse? Por esta razón, yo no veo ni a un
Bodhisattva sentado en el lugar de la iluminación, ni a nadie realizando la
Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación. Honrado por Todo el Mundo, la
Iluminación es los cinco actos rebeldes, y los cinco actos rebeldes, en su
verdadera naturaleza, son la Iluminación. ¿Por qué? La Iluminación y los cinco
actos rebeldes, en su verdadera realidad, están libres de dualidad porque no
hay aprendizaje o aprendiz; ni percepción, ni perceptor; ni conocimiento, ni
conocedor; ni diferenciación, ni diferenciador. Estas apariencias son llamadas
Iluminación. Uno debería de ver las apariencias de los cinco actos rebeldes del
mismo modo. Si hubiera algunos que dijeran que ven la Iluminación, y que la han
logrado, deberíamos de saber que son gente con exceso de arrogancia.” El
Honrado por Todo el Mundo preguntó a Mañjushri: “¿Quieres decir que yo soy el
Que Así ha Ido19, y que te diriges a mí como el Tathagata?” Mañjushri
respondió: “No, Honrado por Todo el Mundo, yo no diría que el nombre de
Tathagata es el que Así ha Ido. La Talidad no tiene una apariencia que pueda
ser llamada Talidad. Ni hay una sabiduría del Tathagata que pueda conocer la
Talidad. ¿Por qué no? El Tathagata y Su sabiduría, están libres de la dualidad.
Puesto que la vacuidad es el Tathagata, lo cual es solo un nombre, ¿qué podría
decirse que es el Tathagata?” El Buda le preguntó a Mañjushri: “¿Dudas del
Tathagata?” Mañjushri respondió: “No, Honrado por Todo el Mundo, no tengo duda
porque, en mi observación, el Tathagata, sin nacimiento ni muerte, no tiene una
naturaleza concreta” El Buda preguntó a Mañjushri: “¿Quieres decir que el
Tathagata ha aparecido en el mundo?” Mañjushri replicó: “Si el Tathagata
apareciera en el mundo, todo el reino del dharma debiera de aparecer también”
El Buda le preguntó a Mañjushri: “¿Quieres decir que los Budas, tan numerosos
como las arenas del rio Ganges, han entrado en el Paranirvana?” Mañjushri
respondió: “Los Budas tienen la apariencia única, la inconcebible apariencia”
El Buda estuvo de acuerdo con Mañjushri: “Sin duda, sin duda. Los Budas tienen
la apariencia única, la inconcebible apariencia” Mañjushri le preguntó al Buda:
“Honrado por Todo el Mundo, ¿está el Buda ahora morando en este mundo?” 19
Tathagata. El Buda contestó: “Indudablemente, indudablemente” Mañjushri dijo:
“Si el Buda estuviera morando en este mundo, entonces Budas tan numerosos como
las arenas del Ganges, también estarían morando en sus mundos. ¿Por qué? Todos
los Budas tienen la misma única apariencia, la inconcebible apariencia. La
inconcebible apariencia no tiene ni nacimiento, ni muerte. Si los Budas futuros
fueran a aparecer en sus mundos, entonces todos los Budas del pasado, presente
y futuro, también tendrían que aparecer en sus mundos. ¿Por qué? En lo que es
inconcebible, no hay apariencia de pasado, presente o futuro. Sin embargo, los
seres sintientes están atados a sus percepciones, y dicen que hay Budas que
aparecen en el mundo, y Budas que entran en el nirvana” El Buda le dijo a
Mañjushri: “Esta es la comprensión de los Tathagatas, Arhats y Bodhisattvas en
el nivel de No Regreso (Avinivartaniya) ¿Por qué? Estos tres tipos de seres,
habiendo escuchado el profundo Dharma, son capaces de no criticarlo ni
alabarlo” Mañjushri se mostró de acuerdo con el Buda: “Honrado por Todo el
Mundo, ¿quién podría criticar, y quién podría alabar el inconcebible Dharma?”
El Buda le dijo a Mañjushri: “Los Tathagatas son inconcebibles, y los seres ordinarios
son inconcebibles” Mañjushri le preguntó: “¿Los seres ordinarios también son
inconcebibles?” El Buda respondió: “También ellos son inconcebibles. ¿Por qué?
Todas las apariencias mentales son inconcebibles” Mañjushri dijo: “Si Tú dices
que los Tathagatas son inconcebibles, y que los seres ordinarios son también
inconcebibles, entonces los innumerables Budas lo único que hacen es cansarse
en su búsqueda del nirvana. ¿Por qué? Los inconcebibles fenómenos, son el
nirvana; en el que no hay diferencia. Tal condición de inconcebible de los
seres ordinarios y de los Budas, solo pueden ser entendidos por los hombres y
las mujeres buenos, que han desarrollado grandes raíces de virtud, y que
permanecen cerca los benefactores amigos con conocimiento20” El Buda le
preguntó a Mañjushri: ¿Quieres que el Tathagata sea el supremo entre los seres
sintientes? Mañjushri respondió: “Yo quiero que el Tathagata sea el más
destacado entre los seres sintientes. Sin embargo, las apariencias de los seres
sintientes no pueden ser aprehendidas” El Buda preguntó: “¿Quieres que el
Tathagata obtenga el inconcebible fenómeno?” Mañjushri respondió: “Yo quiero
que el Tathagata adquiera el inconcebible fenómeno21, sin tomarlo como un
fenómeno de logro” 20 Kalyanamitra, los amigos espirituales. 21 La Insuperable,
Completa, y Perfecta Iluminación. El Buda le preguntó a Mañjushri: “¿Quieres
que el Tathagata exponga el Dharma, y lo enseñe, y transforme a los seres
sintientes?” Mañjushri contestó: “Yo quiero que el Tathagata exponga el Dharma,
y lo enseñe, y transforme a los seres sintientes. Sin embargo, ni el que habla,
ni quien escucha, pueden ser aprehendidos. ¿Por qué no? Porque moran en el
Reino del Dharma. Los seres sintientes, en el Reino del Dharma, carecen de
apariencias diferenciadas.” El Buda preguntó a Mañjushri: “¿Quieres que el
Tathagata sea el insuperable campo de la fortuna22?” Mañjushri respondió: “El
Tathagata, con la apariencia de la infinitud, es el inagotable campo de la
fortuna. La apariencia de la inagotabilidad es el insuperable campo de la
fortuna. Porque el Tathagata no es ni un campo de la fortuna, ni un campo
desafortunado, El es llamado el campo de la fortuna. Porque El no tiene
apariencias, tales como luz u oscuridad, nacimiento o muerte, El es llamado el
campo de la fortuna. Si uno puede entender las apariencias del campo de la
fortuna de este modo, las semillas de virtud que uno planta profundamente, ni
crecerán ni menguaran.” El Buda preguntó a Mañjushri: “¿Por qué las semillas
plantadas, ni crecen ni disminuyen?” Mañjushri respondió: “Las apariencias del
campo de la fortuna son inconcebibles. Cultivar méritos en el campo, de acuerdo
al Dharma, también es inconcebible. Plantar las semillas de esta forma, es
llamado no incrementar y no decrecer, y es también el insuperable, espléndido
campo de la fortuna” Entonces, por la virtud del poder espiritual del Buda, la
gran tierra tembló de seis formas diferentes, manifestando las apariencias de
la impermanencia. Dieciséis mil personas lograron la resistencia en la Realización
del no Nacimiento de los Dharmas. Además, 700 monjes, 3000 laicos, 40000
laicas, y 60 millones de dioses de los seis cielos del mundo del deseo, en
medio de los fenómenos, agotaron sus impurezas, y adquirieron el Ojo del
Dharma. Parte 2ª En aquel tiempo, Ananda se levantó de su asiento, descubrió su
hombro derecho, y se arrodilló sobre su rodilla derecha. Él le preguntó al
Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿por qué la gran tierra tembló de seis formas
diferentes?” El Buda le contestó a Ananda: “Este auspicioso signo fue
proyectado porque yo dije que el campo de la fortuna no tiene apariencias
diferenciadoras. Cuando los Budas del pasado proclamaron, en este lugar, las
apariencias del campo de la fortuna para 22 Existen tres campos de la fortuna
en los que las semillas de virtud plantadas dan mayores frutos; el Campo
afortunado de los Budas, bodhisattvas, y gurús; el de los padres y maestros
ordinarios; y el de los enfermos, necesitados, y animales. beneficiar a los
seres sintientes, también todo el mundo tembló de seis formas diferentes”
Shariputra le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, Mañjushri es
inconcebible. ¿Por qué? Por que las apariencias de los fençomenos que él
explica son inconcebibles” Entonces el Buda alabó a Mañjushri: “Sin duda, sin duda.
Tal y como Shariputra dice, lo que tú has dicho es verdaderamente inconcebible”
Mañjushri le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, lo inconcebible es
inefable; y lo concebible también es inefable. Las naturalezas concebibles e
inconcebibles son ambas inefables. Todas las apariencias del sonido no son ni
concebibles, ni inconcebibles” El Buda le preguntó: “¿Has entrado tú en el
samadhi inconcebible?” Mañjushri replicó: “No, Honrado por Todo el Mundo, yo
soy lo inconcebible. No viendo una mente que pueda concebir, ¿cómo puede
decírseme que entre en el samadhi inconcebible? Cuando yo generé por primera
vez la mente de la iluminación (bodhicitta) yo decidí entrar en ese samadhi.
Ahora pienso que he entrado en ese samadhi sin ningún tipo de apariencias mentales.
Para aprender a tirar con un arco, uno ha de practicar durante mucho tiempo
para adquirir la destreza. Debido a esta prolongada práctica, ahora es capaz de
disparar sin tener que pensar, y todas sus flechas dan en el blanco. Yo me he
entrenado de la misma forma. Cuando comencé a aprender el samadhi inconcebible,
yo tuve que enfocar mi mente en un objeto23. Tras practicar durante mucho
tiempo, yo he llegado a la realización. Ahora estoy continuamente en ese
samadhi, sin pensar” Shariputra le preguntó a Mañjushri: “¿Hay un samadhi
silente que sea aún más maravilloso?” Mañjushri replicó: “Si hubiera
verdaderamente un samadhi inconcebible, entonces podrías preguntar por un
samadhi silente. De acuerdo a mi comprensión, incluso el samadhi inconcebible no
puede ser aprehendido, así que ¿cómo puedes preguntar por un samadhi silente?”
Shariputra preguntó: “¿El samadhi inconcebible no puede ser logrado?” Mañjushri
contestó: “El samadhi concebible tiene una apariencia de logro, mientras que el
samadhi inconcebible tiene la apariencia del no logro. Todos los seres
sintientes han logrado el samadhi inconcebible. ¿Por qué? Es llamado samadhi
inconcebible porque todas las apariencias mentales, no son la verdadera mente.
Por lo tanto, las apariencias de todos los seres sintientes, y la apariencia
del samadhi inconcebible son lo mismo, no son diferentes”. Entonces el Buda
alabó a Mañjushri: “¡Muy bien, muy bien! Tú has plantado hace mucho tiempo tus
raíces de virtud bajo los Budas, y te has entrenado con pureza en la 23
Samatha. forma de vida de Brahma. Por ello eres capaz de exponer tan profundo
samadhi. ¿Estás asentado ahora en la Perfección de la Sabiduría?” Mañjushri
dijo: “Si pudiera decir que yo estoy establecido en la Perfección de la
Sabiduría, esto sería una percepción basada en la visión de que uno tiene un
“yo”. Establecerse en la visión de que uno tiene un “yo”, significa que la
Perfección de la Sabiduría tiene un lugar. El que yo no esté establecido en la
Perfección de la Sabiduría, es también una percepción basada en la visión de
que uno tiene un yo, y que por tanto hay un lugar. Libre de estos dos lugares
(sujeto y objeto) yo me establezco en la no permanencia, al igual que los Budas
permanecen en el inconcebible estado de paz y silencio. Tal estado inconcebible,
es llamado morar en la Perfección de la Sabiduría. Morando en la Perfección de
la Sabiduría, todos los fenómenos carecen de apariencia y acción. La Perfección
de la Sabiduría es inconcebible. El estado inconcebible es el Reino del Dharma,
el cual carece de apariencia. No teniendo apariencia, es el estado
inconcebible; el estado inconcebible, es la Perfección de la Sabiduría. La
Perfección de la Sabiduría y el Reino del Dharma son lo mismo, sin no algo
distinto. No teniendo ni diferenciación ni apariencia, es el Reino del Dharma;
el Reino del Dharma es el reino de la Perfección de la Sabiduría. El reino de
la Perfección de la Sabiduría, es el estado inconcebible; el estado
inconcebible, es el reino en el que no hay nacimiento ni muerte. El reino de un
Tathagata, y el reino del yo, son la apariencia de la no dualidad. Aquellos que
cultivan la Perfección de la Sabiduría de esta forma, no buscan la Iluminación.
¿Por qué? Porque la Iluminación, la cual está libre de apariencias, es la
Perfección de la Sabiduría. Honrado por Todo el Mundo, conocer las apariencias
del yo, significa no ser esclavo de él. No conociendo, y no estando
esclavizados por nada, así es el conocimiento de los Budas. El estado
inconcebible del no estar conociendo y del no estar esclavizados por nada, es
lo que los Budas conocen. ¿Por qué? Porque ellos saben que la verdadera
naturaleza de todo carece de apariencia. Entonces, ¿qué conduce al Reino del
Dharma? Lo que en su verdadera naturaleza no tiene ni una existencia inherente
propia, ni apego, es llamado “vacio”; y está libre de lugar, dependencia y
fijación. El estar libre de lugar, dependencia y fijación, significa que no
tiene ni nacimiento, ni muerte; el no tener nacimiento ni muerte, es la virtud
de todos los fenómenos producidos y no producidos. Con este conocimiento, uno
no tiene percepción. Sin percepción, ¿cómo puede conocerse la virtud de
cualquier fenómeno producido o no producido? El no conocer24 es el estado
inconcebible. El estado inconcebible es lo que los Budas conocen como ni
aferramiento, ni “no aferramiento”; no viendo ni la apariencia del pasado,
presente o futuro; ni la apariencia del ir o del venir; ni el aferramiento ni
al nacimiento ni a la muerte; ni la cesación ni la perpetuación; ni el surgir
ni el actuar. Este conocimiento es llamado la verdadera sabiduría del
conocimiento, la inconcebible sabiduría del conocimiento. 24 Puesto que no se
perciben sujeto y objeto. Lo mismo que el cielo abierto, en el que no hay ni
apariencias ni características, no hace comparaciones, en la inigualada
igualdad no existe esto contra a aquello, ni lo bueno contra a lo malo. El Buda
le dijo a Mañjushri: “Este conocimiento es llamado la sabiduría del
conocimiento que nunca se desvanece” Mañjushri dijo: “La sabiduría del
conocimiento de no actuar, también es llamada la sabiduría del conocimiento que
nunca se desvanece; pero es como el oro, el cual ha de ser procesado para saber
si es bueno o malo. Si el oro no está refinado, no hay forma de conocer su
calidad. Lo mismo es verdad con respecto a la apariencia de la sabiduría del
conocimiento que nunca se desvanece. Uno necesita tener la experiencia del no
pensar, del no estar esclavizado, del no surgir, y del no actuar. Cuando la
mente de uno está completamente quieta, sin que nada surja ni desaparezca,
entonces será revelado”. Entonces el Buda le dijo a Mañjushri: Cuando los
Tathagatas hablan de su propia sabiduría, ¿quiénes pueden creerlo?” Mañjushri
dijo: “Tal sabiduría ni es el fenómeno del nirvana, ni es el fenómeno del
samsara. Es el camino del silencio, y el camino de quietud; ni aniquilando el
apego, odio e ignorancia, ni no aniquilándolos. ¿Por qué? Porque la sabiduría
es ilimitada e indestructible, y ni está apartada del samsara, ni unida a él.
Se consigue a través de ni de entrenarse, ni de no entrenarse para alcanzar la
Iluminación. Esta comprensión es llamada la creencia correcta” El Buda alabó a
Mañjushri: “¡Muy bien, muy bien! Lo que dices es una profunda comprensión de su
significado” Entonces Mahakashyapa le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el
Mundo, si semejante profunda verdad respecto al Dharma es pronunciada en el
futuro, ¿quién será capaz de creerla, entenderla, aceptarla, y practicar de
acuerdo a ella?” El Buda le contestó a Mahakashyapa: “Si los monjes, monjas,
laicos y laicas que han escuchado este Sutra en esta asamblea vuelven a
escuchar este Dharma en los tiempos venideros, ellos lo creerán y entenderán
definitivamente. Serán capaces de leer y recitar este Sutra de la profunda
Perfección de la Sabiduría, de aceptarlo y sostenerlo, y exponérselo a otros.
Haciendo una analogía, es como una persona mayor que ha perdido sus preciosas
joyas, y que se siente triste y apenado. Si él posteriormente las encuentra, se
sentirá muy dichoso. Por tanto, Kashyapa, lo mismo ocurrirá con los monjes,
monjas, laicos y laicas de esta asamblea. Tienen la mente de la fe y el
deleite. Si ellos no escuchan el Dharma, se sentirán apenados. Si llegan a
escucharlo, con gran alegría, lo creerán y lo entenderán, lo aceptarán y lo
sostendrán, y siempre encontrarán deleite en leerlo y recitarlo. Sabe que esta
gente, en efecto, ven a los Budas, y que ellos, en efecto, sirven y hacen
ofrendas a los Budas. Haciendo una analogía, cuando los dioses del Cielo de los
Treinta y Tres (Trayastrimsa) ven brotar las yemas del árbol celestial
parijata, se regocijan. Saben que las yemas de este árbol se abrirán rápido en
su floración. Idénticamente, si entre los monjes, monjas, laicos y laicas,
están aquellos que pueden creer y entender la Perfección de la Sabiduría que
ellos ya oyeron, ellos también harán florecer pronto todo el Dharma del Buda.
Si en el futuro, entre los monjes, monjas, laicos y laicas, están aquellos que,
tras haber oído esta Perfección de la Sabiduría, pueden creerlo y aceptarlo, y
leerlo y recitarlo, sin arrepentimiento o escandalizarse; sabe que ellos ya han
oído y aceptado este Sutra en esta asamblea. También serán capaces de
pronunciarlo y darlo a conocer ampliamente al público, en pueblos y ciudades.
Sabe que ellos serán protegidos y recordados por los Budas. Si entre los buenos
hombres y las buenas mujeres, están aquellos que pueden creer y deleitarse en
esta Profunda Perfección de la Sabiduría, sin albergar dudas, ellos tienen que
haberse entrenado durante mucho tiempo, y haber aprendido bajo anteriores
Budas, y haber plantado sus raíces de virtud”. Haciendo una analogía, es como
un hombre que está enhebrando cuentas en un hilo con sus manos, y de repente
llega a sus manos una joya genuina e insuperable. Su corazón se llena con una
gran alegría. Sabe que esta persona tiene que haber visto antes una de esas
joyas. Por tanto, Kashyapa, cuando los buenos hombres, o las buenas mujeres,
que están aprendiendo otras doctrinas, de repente se encuentran con la Profunda
Perfección de la Sabiduría, se alegran de la misma forma, sabiendo que tienen
que haberla oído antes. Supón que hay seres sintientes que, tras oír la
Profunda Perfección de la Sabiduría, pueden creer y aceptarlo con gran alegría
en sus corazones. Ellos también tienen que haber servido a innumerables Budas,
de los cuales ellos tienen que haber escuchado la Perfección de la Sabiduría,
que ellos tienen que haber practicado y estudiado anteriormente. Usando una
analogía, es como una persona que ha pasado por un pueblo o ciudad y lo ha
visto. Más tarde, el oye a otros alabar lo hermosos que en esa ciudad son los
jardines, los estanques, las fuentes, las flores, los frutos y los árboles, al
igual que los hombres y mujeres que allí residen; y el se encuentra muy feliz
de oír estas cosas. El incluso les pregunta para que describan esta ciudad con
sus jardines, sus hermosas decoraciones, sus diversas flores, estanques y
fuentes, y la abundancia de dulces frutas, las diversas clases de maravillas, y
todas las cosas hermosas. Tras escuchar estas descripciones otra vez, esta
persona aún se sentirá más feliz. Aquellos que reaccionen del mismo modo que
esta persona, tienen que haberlo visto con anterioridad. Si entre los buenos
hombres y las buenas mujeres, están aquellos que tras oír la Perfección de la Sabiduría,
son capaces de escucharla y aceptarla con fe, de sentir alegría, de deleitarse
oyéndola sin cansarse, e incluso pedir que sea repetida, sabe que ellos ya han
escuchado esta Perfección de la Sabiduría de Mañjushri” Mahakashyapa le dijo al
Buda: “Honrado por Todo el Mundo, si en el futuro, entre los buenos hombres y
las buenas mujeres, están aquellos que habiendo oído esta Profunda Perfección
de la Sabiduría, la escuchan y la aceptan con fe y deleite, deberíamos de saber
por estos indicios que ellos también lo han oído de anteriores Budas, y que lo
han estudiado y cultivado”. Mañjushri le dijo al Buda: “Honrado por Todo el
Mundo, el Buda dice que los fenómenos no tienen apariencia ni actúan, y que
están inherentemente en el nirvana. Si los buenos hombres y las buenas mujeres,
pueden entender verdaderamente este significado, y proclamarlo tal y como lo
han oído, ellos serán alabados por todos los Tathagatas. Sus afirmaciones
relacionadas con las apariencias de los fenómenos, en efecto, es el pronunciamiento
de los Budas. Es llamado la brillante apariencia de la Perfección de la
Sabiduría; y también es llamado la brillante totalidad del Dharma del Buda, y
revela la verdadera realidad de un modo inconcebible”. El Buda le dijo a
Mañjushri: “Cuando yo estaba en el Camino del Bodhisattva, yo desarrollé mis
raíces de virtud. Aquellos que aspiren a estar en el Bhumi de Avinivartaniya
(Nivel del No Retorno) deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría.
Aquellos que aspiren a realizar la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminación, deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría. Si los buenos
hombres y las buenas mujeres aspiran a comprender todas las apariencias de los
fenómenos, y a conocer la igualdad en el reino mental de los seres sintientes,
deberían de estudiar la Perfección de la Sabiduría. Mañjushri, aquellos que
aspiran a aprender todo el Dharma del Buda sin obstrucciones, deberían de
estudiar la Perfección de la Sabiduría. Aquellos que aspiran a comprender desde
el logro de la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación de los Budas, su
sublime apariencia25, sus majestuosas cualidades, y las innumerables
actividades del Dharma, deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría.
¿Por qué? Porque en el fenómeno de la vacuidad, uno no percibe Budas, ni
Iluminación, etc. Si entre los buenos hombres y las buenas mujeres están
aquellos que aspiran a conocer dichas apariencias sin dudas, deberían de
aprender la Perfección de la Sabiduría. ¿Por qué? Porque tras cultivar la
Perfección de la Sabiduría, uno no ve los fenómenos tales como el nacer o
morir, puro o impuro. Por lo tanto, los buenos hombres y las buenas mujeres
deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría de esta forma. Aquellos que
aspiren a conocer que todos los fenómenos no tienen apariencias tales como
pasado, presente o futuro, deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría.
¿Por qué? Porque en su verdadera naturaleza, y en su apariencia, el Reino del
Dharma no tiene ni pasado, ni presente, ni futuro. Aquellos que aspiren a conocer,
sin obstáculos en sus mentes, que todos los fenómenos constituyen el Reino del
Dharma, debería de aprender la Perfección de la Sabiduría. Aquellos que aspiren
a oír los Tres Giros de la Rueda del Dharma, en sus doce apariencias26, y
conocerlos a través de la autorrealización, sin aferrarse a ellos o ser cautivo
de ellos, deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría. Aquellos que
aspiren generar una mente de amor desinteresado para ser el refugio de todos
los seres sintientes, donde quiera que se encuentren, y sin un límite, sin que
tengan el pensamiento de la apariencia de los seres, deberían de aprender la
Perfección de la Sabiduría. Aquellos que aspiren a conocer los Diez Poderes de
un Buda, tales como el conocer lo correcto o incorrecto de cualquier situación,
conocer sus Cuatro Ausencias de Miedo, morar en su sabiduría, y adquirir su
elocuencia sin impedimentos, deberían de aprender la Perfección de la
Sabiduría. Mañjushri le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, yo observé
correctamente los fenómenos, y encontré que son no producidos, sin apariencia,
sin logro, sin beneficio, sin nacimiento, sin muerte, sin venir, sin ir, sin
conocedor, sin perceptor, y sin actor. No 25 Las marcas mayores y menores. 26
Los doce modos de la enseñanza del Buda. vi ni la Perfección de la Sabiduría,
ni realización, ni no realización. Yo no hago distinciones, ni ninguna
afirmación absurda. Todos los fenómenos son ilimitados, sin un final. No hay un
fenómeno de los seres ordinarios, ni un fenómeno de los Oyentes, ni un fenómeno
de los Pratyekabuddhas, ni un fenómeno de los Budas. No hay ni logro, ni no
logro; ni samsara que abandonar, ni nirvana que realizar; ni lo concebible, ni
lo inconcebible; ni acción, ni no acción. ¡Solo son apariencias de fenómeno!
Entonces, ¿Cómo aprender la Perfección de la Sabiduría? El Buda le dijo a
Mañjushri: “Conocer todas las apariencias de los fenómenos, es llamado aprender
la Perfección de la Sabiduría. Si los Bodhisattvas, los Grandes Seres, aspiran
a aprender el Samadhi que Conduce a la Iluminación, porque aprendiéndolo pueden
iluminar todo el profundo Dharma del Buda, conocer los nombres de todos los
Budas, y comprender sus mundos, sin obstrucciones, ellos deberían de aprender
la Perfección de la Sabiduría tal y como la explicó Mañjushri” Mañjushri
preguntó: “¿Por qué es llamada la Perfección de la Sabiduría? El Buda
respondió: “La Perfección de la Sabiduría no tiene impedimentos, es ilimitada,
sin nombre, y sin apariencia ni concepción. Al igual que el Reino del Dharma,
el cual no tiene divisiones o límites, no tiene refugio ni carece de una isla
segura, no tiene mérito ni demérito, ni luz ni oscuridad. Es llamada Perfección
de la Sabiduría, y también es llamada el Campo de Acción de los Bodhisattvas,
los Grandes Seres. Siendo ni el Campo de la Acción, ni el Campo de la no
Acción, en el Vehículo Único27 es llamado Campo de la no Acción. ¿Por qué?
Porque es el campo de la no percepción, y de la no acción” Mañjushri le
preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué acciones puede uno realizar
para lograr rápidamente la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación?” El
Buda respondió: “Mañjushri, aquellos que cultivan la Perfección de la Sabiduría
tal y como fue explicada, alcanzarán rápidamente la Insuperable, Completa y
Perfecta Iluminación. Además está el Samadhi de la Acción Única. Si los buenos
hombres y las buenas mujeres se entrenan en este samadhi, también lograrán
rápidamente la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación”. Mañjushri
preguntó: “Honrado por Todo el Mundo, ¿Qué es el Samadhi de la Acción Única?”
El Buda respondió: “El Reino del Dharma tiene una sola apariencia. Enfocar la
mente en el Elemento del Dharma28 es llamado el Samadhi de la Acción Única. Si
entre los buenos hombres y las buenas mujeres, están aquellos que aspiraron a
entrar en el Samadhi de la Acción Única, deberían de sentarse adecuadamente en
un espacio abierto, mirando en dirección a un Buda, abandonando los
pensamientos distractores y las apariencias, enfocando sus mentes en ese Buda,
y repitiendo su nombre. Si pueden continuar, pensamiento tras pensamiento,
pensando en un Buda, serán capaces de ver en sus 27 Mahayana. 28 Dharmadhatu.
mentes a los Budas del pasado, presente y futuro. ¿Por qué? Porque el mérito
adquirido al pensar en un Buda es inmensurable e ilimitado; no es diferente del
mérito logrado al pensar en innumerables Budas, pues el inconcebible Dharma de
los Budas es idéntico y no diferenciado. Todos ellos lograrán realizar la
verdadera naturaleza, la Talidad, y alcanzarán la Perfecta Iluminación,
adquiriendo inmensurable mérito y elocuencia. Aquellos que entran en el Samadhi
de la Acción Única de esta forma, conocerán que no hay apariencias
diferenciadas en el Cuerpo del Dharma29 de los Budas, los cuales son tan
numerosos como las arenas del Ganges. Aunque de entre todos los Oyentes, Ananda
es el más aventajado en la Doctrina30 del Buda que él ha oído, en su prodigiosa
memoria que retiene todo, y en su elocuencia y sabiduría, sin embargo su logro
tiene una medida y un límite. Si uno ha logrado el Samadhi de la Acción Única,
será capaz de diferenciar una por una las Puertas del Dharma en los Sutras, y
de conocerlas a todas ellas sin obstrucciones. Uno será capaz de exponerlas día
y noche, incesantemente, con sabiduría y elocuencia. Por comparación, la
elocuencia de Ananda y su escucha del Dharma no es ni tan siquiera una cien
milésima parte de ella. Los Bodhisattvas, los Grandes Seres, deberían de tener
este pensamiento: “¿Cómo podría yo lograr este Samadhi de la Acción Única, que
traerá tan inconcebible mérito y tan innumerable buenos nombres?”. Los
Bodhisattvas, los Grandes Seres, deberán de pensar siempre en el Samadhi de la
Acción Única, y asiduamente hacer enérgicos esfuerzos, no siendo nunca
negligentes o indolentes. A través de un entrenamiento y aprendizaje gradual
paso a paso, entrarán en el Samadhi de la Acción Única, como es evidente debido
a su inconcebible mérito. Sin embargo, aquellos que corrompen el verdadero
Dharma, o que no creen que los obstáculos estén causados por el mal karma, no
serán capaces de entrar en él. Además, Mañjushri, haciendo una analogía, una
persona ha adquirido una piedra preciosa, y se la enseña al joyero. El joyero
le dice que es una joya genuina, de un valor incalculable. Entonces él le pide
al joyero:”Púlela para mí. Que no pierda su brillo y color”. Después de que la
joya se hubo pulido, esta preciosa cuenta llega a ser más brillante y
transparente. Mañjushri, si los buenos hombres o las buenas mujeres se entrenan
en el Samadhi de la Acción Única para alcanzar mérito inconcebible,
innumerables buenos nombres o buenas mujeres, en el curso de su entrenamiento
conocerán las apariencias de los fenómenos con una comprensión clara, sin
obstrucciones. Sus méritos crecerán de la misma forma. Mañjushri, usando el Sol
como ejemplo, su luz es penetrante y no disminuye. Similarmente, si uno logra
el Samadhi de la Acción Única, uno adquirirá todos los méritos sin ninguna
deficiencia, como la luz del Sol iluminando el Dharma del Buda. Mañjushri, el
Dharma que yo he proclamado tiene un solo aroma diferente de todos los aromas,
que es el aroma de la liberación, el aroma del silencio y de la quietud. Si los
buenos hombres y las buenas mujeres han alcanzado este Samadhi de la Acción
Única, lo que ellos expongan también tendrá un aroma diferente de todos los
aromas, que es el aroma de la liberación, el aroma del silencio y la quietud,
completamente de acuerdo con el verdadero Dharma, sin error o equivocación.
Mañjushri, los Bodhisattvas, los Grandes Seres, que han logrado este Samadhi de
la Acción Única, 29 Dharmakaya. 30 Dharma. todos ellos completan los Treinta y
Siete Factores de la Iluminación, y rápidamente realizan la Incomparable,
Completa y Perfecta Iluminación. Además Manjushri, los Bodhisattvas, los
Grandes Seres, que ven que en el Reino del Dharma no hay apariencias
diferenciadas, ni la apariencia única, obtendrán rápidamente la Insuperable,
Completa y Perfecta Iluminación. Aquellos que pueden soportar, sin
escandalizarse, sin temer o dudar, su creencia de que todos los fenómenos son
el Dharma del Buda, lograrán rápidamente la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminación”. Mañjushri le preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, ¿puede
lograrse la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación a través de esas
causas?” El Buda respondió:”La Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación es
obtenida, pero ni a través de causas, ni de no causas. ¿Por qué? Porque el
estado inconcebible es realizado, pero ni a través de causas, ni de no causas.
Si los buenos hombres y las buenas mujeres que han oído estas palabras, no se
vuelven negligentes o indolentes, sabe que ellos ya han plantado sus raíces de
virtud bajo los Budas del pasado. Además, si los monjes y monjas que han
escuchado esta Profunda Perfección de la Sabiduría, no están ni escandalizados
ni aterrorizados, ellos habrán renunciado verdaderamente a la vida en familia
para seguir al Buda. Si los laicos y laicas que han escuchado esta Profunda
Perfección de la Sabiduría, no están escandalizados un aterrorizados, ellos habrán
tomado verdaderamente refugio en el Buda. Mañjushri, los buenos hombres y las
buenas mujeres que no estudian la Perfección de la Sabiduría, no se están
entrenando en el Vehículo del Buda. Tomando a la gran tierra como un ejemplo,
todas las plantas medicinales tienen que crecer a partir de la tierra.
Mañjushri, idénticamente, las raíces de virtud de los Bodhisattvas, los Grandes
Seres, tienen que depender de la Perfección de la Sabiduría para desarrollarse,
de forma que su logro de la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación no
tenga obstrucciones” Mañjushri preguntó al Buda: “Honrado por Todo el Mundo,
¿En qué ciudades y pueblos de Jambudvipa deberíamos de pronunciar esta Profunda
Perfección de la Sabiduría?” El Buda dijo a Mañjushri: “Supón que aquellos que
han escuchado la Perfección de la Sabiduría en esta asamblea, toman el voto de
que en sus vidas futuras siempre atenderán a la Perfección de la Sabiduría para
fortalecer su fe y su comprensión, y de que sean capaces de escuchar este Sutra
de nuevo. Sabe que esa gente no llegó con pocas raíces de virtud, porque son
capaces de aceptar y apreciar lo que oyen. Mañjushri, si están aquellos que han
escuchado la Perfección de la Sabiduría de ti, ellos debieran de decir esto:
“En la Perfección de la Sabiduría, no hay un fenómeno de los Oyentes, ni un
fenómeno de los Pratyekabuddhas, ni un fenómeno de los Bodhisattvas, ni un
fenómeno de los Budas. Ni existe un fenómeno de los seres ordinarios, ni un
fenómeno del samsara”. Mañjushri la dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo,
si los monjes, monjas, laicos y laicas me preguntan: “¿Cómo pronuncia el
Tathagata la Perfección de la Sabiduría?” Yo deberé de contestar:”Dado que los
fenómenos no tienen la apariencia de la discusión, ¿Cómo podría el Tathagata
pronunciar la Perfección de la Sabiduría? El no ve fenómenos sobre los que
disputar, ni ve que las mentes y las consciencias de los seres sintientes
puedan conocer los fenómenos”. Además, Honrado por Todos el Mundo, yo debería
de proclamar la realidad última. ¿Por qué? Porque todas las apariencias de los
fenómenos permanecen iguales en la realidad verdadera. El estado de Arhat, no
es un fenómeno particularmente espléndido. ¿Por qué? Porque el fenómeno de los
Arhats y el de los seres ordinarios no son ni lo mismo, ni diferentes. Además,
Honrado por Todo el Mundo, de acuerdo a esta explicación del Dharma, ningún ser
sintiente ha realizado ya el nirvana, lo está realizando, o lo realizará. ¿Por
qué? Porque los seres sintientes carecen de una apariencia inherentemente existente.
Si están aquellos que desean oír la Perfección de la Sabiduría, yo les diré que
quienes escuchan no piensan en, no oyen, o aprehenden nada, ni son esclavizados
por nada, de la misma forma que le ocurriría a una persona nacida de un conjuro
mágico, a la que nadie puede percibir. Esta afirmación es una enseñanza
verdadera del Dharma. Por tanto, los Oyentes no deberían de construir
apariencias duales de sujeto y objeto. Deberían de entrenarse en el Dharma del
Buda, sin abandonar otras visiones, y deberían de no aferrarse al Dharma del
Buda, ni abandonar el fenómeno de los seres ordinarios. ¿Por qué? Porque los
Budas y los seres ordinarios, en cuanto a que son dos fenómenos, tienen
apariencias vacías, más allá del apego o del abandono. Cuando alguien me pregunta,
yo doy estas respuestas, confortándolos y poniéndolos en el sendero correcto.
Los buenos hombres y las buenas mujeres deberían de hacerse estas preguntas y
establecerse en este camino, sin que sus mentes retrocedan o caigan en el
desconcierto. Ellos deberían de hablar de las apariencias de los fenómenos de
acuerdo a la Perfección de la Sabiduría”. Entonces el Honrado por Todo el Mundo
alabó a Mañjushri: “¡Muy bien, muy bien! Tal y como dijiste, si los buenos
hombres y las buenas mujeres desean ver a los Budas, ellos deberían de aprender
la Perfección de la Sabiduría. Si desean servir a los Budas, y hacerles
ofrendas a ellos de acuerdo al Dharma, deberían de aprender la Perfección de la
Sabiduría. Si desearan decir que para ellos el Tathagata es el Honrado por Todo
el Mundo, deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría. Incluso si
desearan decir que el Tathagata para ellos no es el Honrado por Todo el Mundo,
deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría. Si desean lograr la
Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación, deberían de aprender la
Perfección de la Sabiduría. Incluso si no desearan alcanzar la Insuperable,
Completa y Perfecta Iluminación, deberían de aprender la Perfección de la
Sabiduría. Si desearan realizar todos los samadhis, deberían de aprender la
Perfección de la Sabiduría. Incluso si no desearan realizar todos los samadhis,
deberían de aprender la Perfección de la Sabiduría. ¿Por qué? Porque el Samadhi
de la No Acción no tiene apariencias distintas, y porque los fenómenos no
tienen nacimiento ni muerte. Si están aquellos que desean conocer que todos los
fenómenos son falsos nombres imputados, deberían de aprender la Perfección de
la Sabiduría. Si aquellos que desean conocer, sin que sus mentes retrocedan o
caigan en el desconcierto, que todos los seres sintientes que se entrenan en el
Camino de la Iluminación, no buscan las apariencias de la iluminación, deberían
de aprender la Perfección de la Sabiduría. ¿Por qué? Porque todos los fenómenos
son la apariencia de la iluminación. Si están aquellos que desean, sin que sus
mentes retrocedan o caigan en el desconcierto, conocer las apariencias de las
acciones y de las no acciones de los seres sintientes, y saber que no actuar es
Iluminación, que la Iluminación es el Elemento del Dharma, y que el Elemento
del Dharma es la Verdadera Realidad, deberían de aprender la Perfección de la
Sabiduría. Si están aquellos que desean conocer que todos los poderes
transcendentales de los Tathagatas, y sus proyecciones mágicas carecen de
apariencia, ni de obstrucciones, ni de lugares, deberían de aprender la
Perfección de la Sabiduría”. El Buda le dijo a Mañjushri: “Si los monjes,
monjas, laicos y laicas, no desean caer en los senderos de la mala vida,
deberían de aprender una stanza de cuatro versos de la Perfección de la
Sabiduría, deberían de aceptarlo y sostenerlo, leerlo y recitarlo, y
explicárselo a otros de acuerdo a la verdadera realidad. Sabe que esos buenos
hombres y esas buenas mujeres, alcanzarán definitivamente la Insuperable,
Completa y Perfecta Iluminación, y residirán en los Campos de los Budas. Si
están aquellos que, tras oír esta Perfección de la Sabiduría, no están
escandalizados ni aterrorizados, sino que desarrollan fe y entendimiento en sus
mentes, sabe que ellos están santificados por los Budas con un sello, el Sello
del Dharma del Mahayana, el cual solo poseen los Budas. Si los buenos hombres y
las buenas mujeres aprenden este Sello del Dharma, ellos transcenderán no solo
las malas transmigraciones, sino también los Senderos de los Oyentes y
Pratyekabuddhas” En ese momento, el rey de los dioses del Cielo de los Treinta
y Tres, como una ofrenda a la Perfección de la Sabiduría, al Tathagata, y a
Mañjushri, trajo unas maravillosas flores celestiales de utpala, kumuda,
pundarika, y mandarava, al igual incienso de sándalo celestial, incienso en
polvo, diversos tipos de joyas de oro, y música celestial. Después de presentar
estas ofrendas, les dijo: “Yo deseo en todo momento aprender la Perfección de
la Sabiduría, el Sello del Dharma” Entonces el rey de los dioses,
Sakra-Devanan-Indra hizo este voto: “Yo ruego para que todos los buenos hombres
y la buenas mujeres en Jambudvipa puedan oír siempre este Sutra, el definitivo
Dharma del Buda, y que crean en él y lo comprendan, que lo acepten y sostengan,
que lo lean y reciten, y que lo expongan a otros. Todos los dioses los
protegerán y apoyarán” En ese momento, el Buda le dijo a Sakra-Devanan-Indra:
“Kausika, sin duda, sin duda; estos buenos hombres y estas buenas mujeres
definitivamente lograrán la Iluminación de un Buda. Mañjushri le dijo al Buda:
“Honrado por Todo el Mundo, los buenos hombres y las buenas mujeres que acepten
y sostengan este Sutra de esta forma, conseguirán grandes beneficios e
inmensurable mérito” Entonces, en virtud del poder espiritual del Buda, toda la
gran tierra tembló de seis formas diferentes. El Buda sonrió, y emitió una gran
radiación iluminando todo en los Tres Mil Grandes Mundos de Mil Formas.
Mañjushri le dijo al Buda: “Honrado por Todo el Mundo, esta es la apariencia
del Tathagata sellando la Perfección de la Sabiduría” El Buda le dijo a
Mañjushri: “Mañjushri, indudablemente, indudablemente. Este signo auspicioso
siempre aparece después de que la Perfección de la Sabiduría sea proclamada. Es
para sellar la Perfección de la Sabiduría, y para permitir a la gente aceptarla
y sostenerla, no para alabarla ni criticarla. ¿Por qué? Porque la libre
apariencia del Sello del Dharma está más allá de la alabanza y de la crítica.
Ahora yo, con este Sello del Dharma, evito que los demonios puedan encontrar
alguna oportunidad para crear problemas” Después de que el Buda hubiera
terminado de pronunciar estas palabras, los Grandes Bodhisattvas y los cuatro
grupos de discípulos, habiendo escuchado la explicación de la Perfección de la
Sabiduría, se alegraron grandemente. Todos creyeron en ella, la aceptaron, y
reverenciándolas, siguieron las enseñanzas. FIN DEL SUTRA DE LA GRAN PERFECCIÓN
DE LA SABIDURÍA, PRONUNCIADO POR EL BODHISATTVA MAÑJUSHRI.
El ultimo gran teatro
el del maestro y del alumno en el que el maestro le enseña a superar la
dualidad del deseo.
¿Pero una vez superada la dualidad del deseo que es el
budista?
El vacío destructor tánatos puro detrás de la misericordia,
esta tanatos la muerte no violenta , la muerte dharmica.
El samurái Miyamoto Musashi lo sabe bien al superar el
manuscrtio de la tierra, no hagas nada
que se inútil , el manuscrito del agua, golpear
sin pensamiento ni forma, el manuscrito del fuego conociendo la desintegración
y la renovación , el manuscrito del aire pasando de lo esotérico a lo
exotérico, llegamos al vacío:
Al escribir sobre la ciencia de las artes marciales de la
escuela de los Dos Sables en el Manuscrito del Vacío, el significado de vacío
consiste en que existe el reino en el que nada existe, o no puede ser conocido,
o se ve como vacío. Por supuesto, el vacío no existe. Se conoce de la no
existencia cuando se sabe que la existencia es vacío. Cuando la gente no
entiende algo, considera erróneamente que eso es vacío. Éste no es el vacío
real; es una ilusión. Igualmente, en el contexto de esta ciencia de las artes
marciales, cuando se sigue la vía del guerrero, no conocer las leyes de éstos
no significa vacío; al estar confuso puede uno llamarle un estado de vacío
desesperado, pero esto no es vacío real. Los guerreros aprenden con precisión
la ciencia militar y continúan practicando diligentemente las técnicas de las
artes marciales. La forma en que los guerreros las practican no es oscura en lo
más mínimo. Sin ninguna confusión de espíritu, sin relajarse en ningún momento,
puliendo la mente y la atención, afilando el ojo que observa y el ojo que ve,
uno llega al vacío real como el estado en el que no hay oscuridad y las nubes
de la confusión han desaparecido. Mientras que no conocen la auténtica vía, ya
sea en el budismo o en los asuntos mundanos, todo el mundo piensa que su camino
es seguro y es algo bueno, pero desde el punto de vista de la vía correcta del
espíritu, comparada con las pautas sociales generales, la gente se aparta de la
verdadera vía por desviaciones personales de su mente y por desviaciones
individuales de su visión. Conociendo esta mentalidad, pronunciando
esencialmente palabras honradas, tomando el espíritu real como la vía,
practicando las artes marciales en el sentido más amplio, pensando correcta,
clara y comprensivamente, y tomando el vacío como vía, podéis ver la vía como
vacío. En el vacío hay bien, pero no hay mal. La sabiduría existe, la lógica
existe, la mente está vacía.
Así los poetas del haiku saben que ellos no destruyen sino
que lo hace el dharma mismo
Watanabe Hakusen
Anoche cubrí
mis hijos dormidos
y el ruido del mar.
Kobayashi Issa
Pareciera que el sapo
Va a expeler
una nube
Mil pequeños peces blancos
Como si hirviera
El color del agua
Mi cuenco de mendigar
Acepta hojas caídas
Siendo la máxima obra de arte la gran ola de kanaga
http://japonbarcelona.com/literatura/blog/?p=941
Pero y si la gran ola somos nosotros en nuestro ego si
tomamos el sable del samurái para nuestra venganza, si nos creemos los
portadores de la naturaleza, ¿No pervertiremos el budismo? Por supuesto el
budismo se convierte en ideología y nosotros en asesinos.
¿Es posible una violencia sin violencia?
Lo es, desaparece la dualidad y ya no hay violencia el deseo
se hace productivo dharmico y realmente nos abrimos a la realidad, toda idea
queda superada, en una experiencia pura y todo teatro aún el del maestro y el
discípulo cierra su telón.
1→←1→1
¿Pero como saberlo?
Sin sentir el anhelo del deseo y su teatro es imposible
saber el cese de la dualidad ¿Si ya estamos libres de todo anhelo de todo
sufrimiento? ¿Estamos iluminados? O ¿vivimos plenamente nuestra ideología
convertidos en psicópatas?
La clave siempre estará en la misericordia.
El cristianismo se basa en ella y el infierno no es otra
cosa que el retiro del eros, el retiro del amor.
y los arrojarán en el horno de fuego; allí será el llanto y el
crujir de dientes.
Y los echarán en el horno de fuego. Allí será el lloro y el crujir
de dientes.
y echarán a los malos en el horno de fuego. Entonces vendrán el
llanto y la desesperación.»
y los arrojarán en el horno de fuego; allí será el llanto y el crujir
de dientes.
y arrojarán aquéllos al fuego. Allí será el llorar y el crujir de
dientes.
y arrojarán a los malos en el horno ardiente, donde habrá llanto y
rechinar de dientes.
Luego los arrojarán al horno encendido, donde habrá llanto y
crujir de dientes».
y los arrojarán al horno encendido, donde habrá llanto y rechinar
de dientes.
A los malos los van a lanzar a las llamas del fuego y llorarán y
crujirán los dientes.
Y arrojarán a los malos al horno encendido donde llorarán y les
rechinarán los dientes.
Y arrojarán a los malos al horno encendido donde llorarán y les
rechinarán los dientes.
y los echarán en el horno de fuego. Allí habrá llanto y crujir de
dientes.
y a esta gente la echarán en el horno de fuego. Allí habrá llanto
y rechinar de dientes.»
y los echarán en el horno de fuego; allí será el lloro y el crujir
de dientes.
y los echarán en el horno de fuego; allí será el llanto y el
crujir de dientes.
y los echarán en el horno de fuego; allí será el lloro y el crujir
de dientes.
Y los echarán en el horno del fuego: allí será el lloro y el
crujir de dientes.
Y los echarán en el horno del fuego: allí será el lloro y el
crujir de dientes.
A las malas las echarán en el infierno, y allí tendrán tanto
horror que llorarán y les rechinarán los dientes.»
¿Pero este Cristo iracundo no es acaso un condenador que se
venga por no haber recibido su amor, por no haber aceptado su sacrificio y como
tal no es la ideología encarnada administrando el mal?
Lo es, cuando nosotros nos arrogamos este castigar y siempre
lo hacemos los cristianos nos cruzamos y
echamos al infierno a nuestros seres queridos por no habernos correspondido.
En 1 Corintios Pablo escribe para tratar cuestiones
increíbles de inmadurez entre la gente, y en un momento dado dice a la iglesia
que ejerza la disciplina eclesiástica contra un miembro en particular: "el
tal sea entregado a Satanás para destrucción de la carne, a fin de que el
espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús" (1
Corintios 5:5; cf. 1
Timoteo 1:20). Este era el caso de un hombre que vivía con
la mujer de su padre (1
Corintios 5:1). En vez de lamentar un pecado tan grande, los
corintios se habían vuelto arrogantes y no expulsaron a la persona de su
iglesia como deberían haber hecho (1
Corintios 5:2).
Pablo sabía que este tipo de comportamiento
inmoral no debía quedar sin castigo. Aunque Pablo no estaba físicamente en
Corinto, podía emitir un juicio sobre esta situación (1
Corintios 5:3). El hecho de que pudiera juzgar desde la
distancia ponía de relieve la incapacidad de los corintios para juzgar a los
que estaban entre ellos. El juicio que Pablo anuncia tiene autoridad. Apela al
nombre y al poder de Jesús y a la unidad que tiene con los corintios en
espíritu (1
Corintios 5:4). Pablo pronuncia que este hombre sea entregado
a Satanás (1
Corintios 5:5a).
A primera vista, este juicio de ser entregado a
Satanás parecería ser tan severo como para hacer que el transgresor pierda su
salvación. Sin embargo, Pablo deja claro que este no es el caso. El propósito
de Pablo al entregar a este a Satanás es para que la carne del ofensor sea
destruida, pero aun así su espíritu se salve en el día del Señor (1
Corintios 5:5b). Anteriormente en la carta, Pablo expresó su
confianza en que los corintios serían confirmados como irreprensibles en el día
del Señor (1
Corintios 1:8). El día del Señor incluye los juicios finales
y parecería incluir el juicio del tribunal que Pablo también menciona en 1
Corintios 3:12-15. Ese juicio no deshace ni cambia el juicio
final. Ese juicio no deshace ni cambia la posición de uno en Cristo. En 1
Corintios 5, Pablo entrega el ofensor a Satanás; mientras
esta persona tendrá consecuencias severas en su carne, la posición espiritual
del hombre en Cristo no se ve amenazada.
¿Pero que es entregar a Satanas?
En la práctica es una excomunión:
La excomunión es
la expulsión, permanente o temporal, de una persona de una confesión religiosa.1
Durante el período de la excomunión, el afectado sigue formando parte de la
comunidad, pero debe cumplir sentencia; de ahí el nombre de la misma, del latín ex
communicatio[ne]. En los casos más severos, pierde la facultad de concurrir
al culto normalmente, y de tomar parte en las ceremonias religiosas. Las
diversas iglesias cristianas cuentan con normas para la excomunión o el trato
con los excomulgados.2
Pena de excomunión para robo de libros, en la biblioteca de
la Universidad de Salamanca.
Es
practicado por todas las denominaciones cristianas, pero también
se usa de manera más general para referirse a tipos similares de prácticas
religiosas institucionales de exclusión y rechazo entre otros grupos religiosos.
Por ejemplo, muchas denominaciones protestantes, utilizan el término
"expulsión" para referirse a su forma de excomunión.
La
palabra excomunión significa poner a un individuo o grupo
específico fuera de la comunión. En algunas denominaciones, la excomunión
incluye la condena espiritual del miembro o grupo. La excomunión puede implicar
el destierro,
el rechazo y la vergüenza, según el grupo, la ofensa que causó la excomunión o
las reglas o normas de la comunidad religiosa. El acto grave a menudo se revoca
en respuesta a un arrepentimiento manifiesto.
Con la autoridad espiritual es quedar fuera del amor de Dios,
no para siempre, sino para sentir el infierno en la tierra y así volver al amor
divino pero hecho ideológico social y
político como todo en el hombre significaba un anatema al punto que nadie podía dirigirse al
excomulgado.
A principios de la Edad Media, antes del
siglo XI, los aristócratas poderosos no tenían por qué preocuparse por la
excomunión, porque, en general, eran más poderosos que la Iglesia. Carlomagno,
por ejemplo, era un polígamo declarado, pero ningún obispo se habría atrevido a
excomulgarlo simplemente porque los obispos lo necesitaban a él más de lo que Carlomagno
necesitaba a los obispos. Por cierto, eso también se aplica al Papa. E incluso
si un obispo excomulgara a un rey, este probablemente se reiría y seguiría con
sus asuntos, o, mejor aún, simplemente depondría al obispo y lo reemplazaría
por alguien más dispuesto a seguir las órdenes.
La excomunión no se convirtió en una
herramienta realmente poderosa hasta las reformas gregorianas del siglo XI. Esa
es la primera vez que vemos que la Iglesia medieval se volvió lo
suficientemente poderosa como para amenazar a poderosos gobernantes seculares.
Los dos ejemplos clásicos de esto son Enrique II en Inglaterra y Enrique IV en
Alemania. En Inglaterra, Enrique fue excomulgado por su participación en el
asesinato de Thomas Becket, el arzobispo de Canterbury. Se vio obligado a hacer
las paces con el Papa y, como penitencia, construyó una serie de monasterios y
prometió ir a la cruzada.
En Alemania, Enrique IV fue excomulgado
cuando desafió al Papa y nombró un nuevo arzobispo para Milán. Su excomunión
significó que la nobleza alemana ya no estaba obligada a permanecer leal a
Enrique, por lo que necesitaba la absolución para evitar una rebelión. Luego,
como es bien sabido, se vistió con harapos y pasó tres días en la puerta del
Papa en Canosta literalmente pidiendo perdón.
El caso es que, aunque el Papa había
humillado a dos de los hombres más poderosos de Europa occidental, se trataba
de una victoria de corta duración. La muestra de sumisión de Enrique IV puede
haber sido espectacular, pero también mostraba la debilidad de la posición del
Papa: ningún sacerdote puede negarse a conceder la absolución. No pasó mucho
tiempo hasta que los reyes se dieron cuenta de este hecho y simplemente
escribían una carta de disculpa al Papa si eran excomulgados. Como resultado,
la excomunión se convirtió gradualmente en un inconveniente menor.
Incluso en el apogeo del poder papal,
Felipe II de Francia fue básicamente capaz de ignorar su excomunión.
La otra cosa que hay que tener en cuenta
es que a finales del siglo XIII los reyes eran más poderosos que la Iglesia. El
ejemplo clásico es el del papa Bonifacio VIII, que emitió una bula en la que
básicamente afirmaba que era el legítimo gobernante del mundo y acabó en guerra
con el rey de Francia, Felipe IV. La guerra acabó con Bonifacio siendo
brutalmente golpeado por los matones de Felipe y probablemente murió por
complicaciones. No sólo eso, sino que durante los siguientes 68 años, los papas
fueron en gran medida marionetas leales a Francia. Se puede apostar a que el
resto de Europa estaba prestando atención a esa situación.
Esa
lucha también envió un mensaje claro a la Iglesia. Si bien hubo casos en los
que obispos individuales podían ser bastante poderosos y los papas generalmente
provenían de familias de comerciantes italianos extremadamente ricas y
poderosas, eran lo suficientemente astutos políticamente como para no buscar
peleas que no podían ganar. Un papa poderoso como Alejandro VI o Julio II
podría ser capaz de excomulgar a un duque italiano y convertir eso en una
herramienta política, pero la mayoría de las veces los reyes de finales de la
Edad Media eran lo suficientemente poderosos como para simplemente ignorar la
excomunión, o declarar la guerra a un papa que llevara las cosas demasiado
lejos.
Pero y
los que nunca entraron en la comunión con Dios, como todos los paganos y los indio
americanos o los que nunca han querido
entrar como los judíos y los musulmanes o están en la comunión con satanás como
las brujas ahí si ellos sintieron, el infierno en la tierra.
Más el
verdadero infierno es algo interior, la conciencia de la segunda muerte la
angustia más profunda.
Lo
que me importa es entender el propio sentido y definición de mi ser, ver lo que
Dios quiere de mí, lo que debo hacer. Es preciso encontrar una verdad, y la
verdad es para mí hallar la idea por la que esté dispuesto a vivir y morir… ¿De
qué me serviría que la verdad estuviera frente a mí fría y desnuda, indiferente
a si la reconocía o no, provocando más bien un angustioso estremecimiento que
una entrega confiada? Con esto no pretendo ciertamente afirmar que yo no admita
ya un imperativo del conocimiento, o que a través del mismo haya que operar en
los hombres, pero en este caso ha de encarnarse en mí de una manera viva, y
esto es a lo que ahora atiendo como a la cosa principal […] Lo que me hacía
falta era llevar una vida completamente humana y no solamente una vida de puro
conocimiento, hasta llegar a cimentar mis reflexiones mentales sobre algo,
sobre algo no objetivo, desde luego, pues en ningún caso sería propiedad mía,
sino sobre algo tan hondo como las más profundas raíces de mi existencia, por
las que estoy, por así decirlo, inserto en lo divino […] Ese interior actuar
del hombre, ese lado de Dios es lo que importa, no una masa de conocimientos;
porque así vendrán después tales conocimientos, no como agregados casuales, no
como una serie aditiva de unidades meramente yuxtapuestas, sin un sistema, sin
un centro focal que reúna todos los radios. ¡Este eje de luz es lo que yo he
buscado
No hay comentarios:
Publicar un comentario